Pergunta: Se uma pessoa é informada sobre sua arrogância, mas ela não a vê em si mesma, embora entenda que isso a separa do grupo e do Criador, o que pode ajudá-la a escapar da influência dessa característica?

Resposta: Ela deve considerar isso e orar ao Criador para corrigir essa característica nela.

Pergunta: O que é arrogância? Qual é seu lado corrigido?

Resposta: A arrogância é o lado negativo e o lado positivo é a humildade, o ato de se rebaixar diante dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 19/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Estais Aqui Hoje – 2”

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Pergunta: É importante para o nosso progresso examinar as nuances dos bons sentimentos entre nós?

Resposta: Sim, é importante esclarecer esses sentimentos, não apenas entre vocês, mas dentro de vocês. Então você verá que cada amigo ocupa um lugar específico em seu coração.

Pergunta: Em minha alma, quero amar a todos no grupo. Mas assim que sinto que amo a todos, o ego de um amigo é revelado e ele “faz um buraco no barco”. Devo orar por minha correção, meus amigos ou o grupo inteiro?

Resposta: Ore por cada amigo individualmente, por todos eles e por todo o grupo. Além disso, ore por si mesmo para que você não abrigue pensamentos negativos sobre eles e sempre pense bem deles.

Da Lição Diária de Cabalá 20/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Estais Aqui Hoje – 2”

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Pergunta: Qual é a diferença entre formar uma união de amor e conexão no mundo material e no espiritual?

Resposta: Uma união material é baseada apenas em benefícios e promessas materiais, enquanto uma união espiritual depende unicamente de uma aspiração compartilhada em direção a um objetivo comum.

Pergunta: Então isso significa que não há luz do Criador quando as pessoas formam uma união no mundo material?

Resposta: Não, não há nada do Criador. Para isso, há advogados, juízes, e assim por diante. Eles podem ser consultados.

Pergunta: Se nosso grupo tem o único desejo de alcançar o amor pelo Criador, mas ainda estamos no mundo material, como podemos determinar que formamos uma união espiritual no grupo e que o Criador é o nosso fiador?

Resposta: O Criador não é um fiador de ninguém. Devemos ser fiadores uns dos outros. Você deve estudar completamente o artigo sobre responsabilidade mútua.

Da Lição Diária de Cabalá 20/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Estais Aqui Hoje – 2”

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Pergunta: Podemos pedir coisas espirituais elevadas mesmo que ainda não sejamos semelhantes ao Criador?

Resposta: O problema é que quando você faz isso, você atrai para si a luz superior, que o corrige e o eleva.

Pergunta: Pode-se dizer que um vaso de doação é a compaixão, que pode atrair a luz de Hassadim  e a luz de Hochma pode ser recebida em um vaso de compaixão?

Resposta: Não, isso é impossível. Esses são níveis de desejo completamente diferentes. O nível dois é um vaso de doação. O nível quatro é um vaso de recepção.

Pergunta: Eternidade é adesão. Está escrito no TES que se não houvesse linha (Kav), a criação seria fundida com o infinito. Por que a luz deve entrar pelo Kav passo a passo e gradualmente?

Resposta: Isso é necessário para o desenvolvimento da criação, para que ela se torne semelhante ao Criador e capaz de receber a luz Dele e então devolver a luz, tornando-se assim igual ao Criador. Então, gradualmente, começaremos a perceber tudo isso corretamente.

Pergunta: Há alguma diferença entre organizar um desejo comum em uma dezena, um grupo ou todo o Bnei Baruch? É um vaso ou vasos diferentes?

Resposta: Esses são vasos semelhantes, mas tudo depende do número de unidades em cada vaso — seja uma dezena, um grupo ou um vaso global. Há, é claro, uma diferença.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/24, Escritos do Rabash, “Corra, Meu Amado”

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Pergunta: Como podemos reavivar adequadamente o estado de conexão entre amigos?

Resposta: Você deve se esforçar para o mesmo estado em que já está e para outros ainda maiores. Então você sentirá que sua conexão não está quebrada, mas que está sendo restaurada mais e mais.

Você deve manter constantemente a conexão entre você e seus amigos e entre você e o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Estais Aqui Hoje – 2”

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Pergunta: Qual é a diferença entre amor e amizade entre amigos?

Resposta: A diferença é significativa. O amor une as pessoas muito intimamente. E a amizade pode ser à distância, mais fria, porque elas não precisam estar diretamente conectadas uma à outra.

Amizade e amor são difíceis de definir, embora as diferenças entre eles possam ser apontadas. Amor é quando sinto uma conexão tão grande com outra pessoa que não podemos ser separados; é como se estivéssemos colados. Cada um de nós entende bem a amizade porque muitas pessoas têm tais relacionamentos.

Pergunta: Como manter a amizade entre amigos em um estado de ódio?

Resposta: Não devemos nos permitir ficar em um estado de ódio; devemos sempre manter uma conexão com o ponto de amor. E se o ódio aparecer, você precisa se convencer de que é necessário verificar se esse sentimento está correto ou é apenas um indicador para a pessoa, como algum tipo de doença da qual você precisa se livrar o mais rápido possível.

Pergunta: Como você se livra do ódio? Qual é a maneira mais eficaz?

Resposta: Eu acho que não existe uma receita única para todos os casos. Mas você pode se lembrar dos dias bons que vocês tiveram, como vocês se amaram, se perdoaram, quiseram se sentir mais próximos, e agora você não tem exatamente isso.

Devemos entender que o amor pode ser alcançado com apenas alguns no mundo, então ele deve ser protegido. Até mesmo a amizade não é apenas sobre ter um relacionamento caloroso porque ela vem e vai.

Da Lição Diária de Cabalá 20/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Estais Aqui Hoje – 2”

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Pergunta: Por que precisamos de conexão e garantia mútua? Viemos para o grupo, amamos uns aos outros e nos unimos; parece durar para sempre.

Resposta: Então fique no estado que parece para você. O que você quer de mim?

As pessoas vêm até mim que, apesar de se reunirem e organizarem algo em conjunto, sentem que ainda não estão conectadas.

Pergunta: O sentimento de que não podem se unir permanece com elas para sempre?

Resposta: Você tem que transformar esse sentimento na qualidade de conexão, doação e amor, e então mergulhar nele.

Da Lição Diária de Cabalá 19/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Estais Aqui Hoje – 1”

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Pergunta: É possível verificar a intenção para não cometer erros?

Resposta: Claro, você precisa verificar para ver por que você tem certas intenções e o quanto está trabalhando nisso junto com o grupo. Você precisa estar mais conectado com os outros, o que permitirá que você esclareça todas as questões sobre o caminho espiritual mais rapidamente.

Pergunta: Como exatamente se pode verificar a intenção?

Resposta: Você pode discutir isso dentro do grupo ou com o Criador. Simplesmente examine: para quê, por quê, por qual razão, com qual propósito eu fiz algo, estou fazendo isso ou planejo fazer algo no futuro? Quando eu estabeleço meus planos dessa forma, posso determinar por que estou fazendo isso, o que isso me dá ou o que espero.

Pergunta: Como você pode manter o equilíbrio certo entre ações explícitas e trabalho interno sobre intenção?

Resposta: Primeiro de tudo, cuide da intenção e depois da ação. Então tudo ficará bem.

Da Lição Diária de Cabalá 21/08/24, Escritos do Rabash, “As Coisas Ocultas Pertencem ao Senhor Nosso Deus”

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Pergunta: Como os bons relacionamentos entre nós revelam o Criador.

Resposta: A assistência mútua que vocês desejam fornecer um ao outro conecta vocês, e um vaso (Kli) é formado em sua dezena. Neste caso, o Criador pode influenciar vocês positivamente. Entretanto, se vocês não tratarem bem um ao outro, o Criador não influenciará vocês.

Então construa os relacionamentos corretos entre vocês — um Kli — e vocês começarão rapidamente a sentir a presença do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 21/08/24, Escritos do Rabash, “As Coisas Ocultas Pertencem ao Senhor Nosso Deus”

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Comentário: Quando me conecto com um amigo, há uma consciência do mal. Entendo que estou causando dano e quero corrigi-lo. Portanto, peço que me seja dada a força de doação para que eu possa ajudar meu amigo.

Minha Resposta: Você está pedindo por si mesmo de qualquer maneira. Não importa que você esteja se escondendo atrás de algumas boas palavras. Você está pedindo por si mesmo!

Você deve pedir plea deznea; esta é a coisa mais importante. Porque na espiritualidade nada menos que dez existe. Há um filtro ali onde somente dez podem passar. Dez significa até dois se eles estiverem corretamente conectados um com o outro. Dez é um Partzuf.

Pergunta: Então o Criador me dá o reconhecimento do mal, e eu me abstraio desse sentimento e ainda peço por meus amigos, mesmo que eu me sinta mal ou que eu sinta que sou um elemento ruim?

Resposta: Sem dúvida. Como você pode pensar e pedir por si mesmo se você se sente mal? Por que o Criador faz você se sentir mal?

Comentário: Sim, sinto que estou prejudicando o grupo ao fazer isso.

Minha Resposta: Isso deveria ser expresso de forma diferente: você está pedindo por si mesmo, pelo grupo ou pelo Criador?

Baal HaSulam escreve: “Não se deve excluir a si mesmo do público e pedir por si mesmo, nem mesmo para trazer contentamento ao seu criador.” Ou seja, deve-se pensar sobre a alma! Afinal, todas as ações da parte do Criador são necessárias apenas para nos mostrar o quão quebbrada está nossa alma. Portanto, todos os pedidos devem ser apenas sobre conectar a dezena para influenciar o Criador através dela.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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