Pergunta: O objetivo da Convenção é revelar Malchut em nossa unidade?
Resposta: Sim, isso nos dará o início da revelação do Kli comum. Não importa qual seja a ação: recepção em prol da doação ou doação em prol da doação. Em ambos os casos, trabalhamos com a Malchut completa, mas em diferentes níveis de intensidade.
Da Lição Diária de Cabalá 9/9/24, Escritos do Rabash, “Uma Congregação Não É Menos que Dez”
Pergunta: Parece-me que há estados que estão próximos da verdade, quando a insatisfação e a raiva surgem porque meus amigos não se importam com minha participação, minhas necessidades ou meus esforços, a ponto do desespero, e sinto que o grupo não precisa de mim, que eu só trago mal, e seria melhor para eu ir embora e não atrapalhar. Que contra-argumentos posso preparar em tais estados?
Resposta: Não são necessários contra-argumentos. Você deve dizer que entende que é o mais baixo e o mais inútil, mas ainda quer que o Criador o ajude, e quer se elevar em direção à conexão com Ele.
E o fato de você ser baixo e inútil, incapaz de fazer ou alcançar qualquer coisa, é algo que você mesmo sabe. É exatamente isso que significa “Levanta-me do pó”. É a pessoa que se sente assim sobre seu estado que o Criador levanta.
Pergunta: Enquanto estou no estado mais baixo, posso pedir amor ao meu grupo? Ao mesmo tempo, também quero amá-los ainda mais do que eles me amam.
Resposta: É assim que você está orando por eles. Esta é uma oração muito boa quando você pede pelos outros e também por si mesmo.
Da Lição Diária de Cabalá 28/08/24, Escritos do Rabash, “Levanta o Pobre do Pó – 2”
Pergunta: O que dá a sensação de estar diante do Doador?
Resposta: O fato de que você doa a Ele e Ele doa a você.
Pergunta: Qual é a diferença entre vergonha espiritual e corporal?
Resposta: A vergonha espiritual não se baseia no egoísmo, enquanto a vergonha corporal se baseia precisamente nele.
Pergunta: A vergonha me ajuda a não pedir por mim mesmo?
Resposta: Sim, a correção para mim mesmo é a última coisa. Veja o que está escrito no livro de orações (Siddur): “Para os justos, para os outros e então para nós”. Pedidos para nós mesmos são feitos por último.
Pergunta: Como orar por um amigo revela a importância do Criador?
Resposta: Muito simples, porque tudo faz parte de um sistema.
Pergunta: A vergonha espiritual diante do Doador deve estar presente em todos os graus, ou é uma restrição única e completa quando uma medida suficiente de correção é alcançada?
Resposta: Não há medida suficiente de correção. Ela aumenta cada vez mais.
Pergunta: Qual é a diferença entre vergonha e medo diante do Criador?
Resposta: É uma diferença muito pequena. Pode-se dizer que são praticamente iguais.
Da Lição Diária de Cabalá 06/09/24, Escritos do Rabash “Aquele que Ora por Seu Amigo”
Aquele que ora por um amigo recebe uma resposta primeiro (Rabash, Notas Variadas, 454, “Aquele que Ora por Seu Amigo”).
Orar por um amigo do fundo do coração acontece quando você o sente de todo o coração, percebe o problema dele e se volta ao Criador. Embora a oração venha do seu coração, é como se ela surgisse do coração de um amigo.
Mas se você não se conectou com seus Kelim, com seus desejos e sentimentos como se estivessem em você, você não pode orar por ele. Isso é natural.
Pergunta: Qual é a punição por não pedir por um amigo?
Resposta: Mesmo que não haja punição, o fato de você não pedir por ele já é uma punição.
Pergunta: Qual é a conexão entre vergonha e oração por um amigo?
Resposta: A oração pode ser sem vergonha e o oposto pode acontecer. Mas para nós, o mais importante é se uma deficiência em alguém nos é revelada, e podemos ajudá-lo. Esta deve ser nossa primeira tarefa.
Da Lição Diária de Cabalá 06/09/24, Escritos do Rabash “Aquele que Ora por Seu Amigo”
Pergunta: De tempos em tempos você sente que não está corrigido; você sente falta de vontade de se unir, mas então você supera isso. Obviamente, isso não é suficiente, e deve haver algum nível de solicitação de correção. Qual deve ser esse nível para atingir a espiritualidade?
Resposta: Este nível é a consciência do mal do egoísmo que é revelado em você, e você entende que deve odiá-lo a tal ponto que o principal para você é se livrar dele. Esse é um trabalho difícil, e leva muito tempo até que uma pessoa alcance tal atitude em relação ao seu ego e natureza.
Pergunta: Aonde devo direcionar meu ódio, minha falta de vontade de me unir a amigos ou meu desejo de receber?
Resposta: Em todas as manifestações de egoísmo, ou seja, receber para seu próprio bem. Para atingir tal estado, você deve sempre pensar sobre isso e digeri-lo até sentir que odeia seu egoísmo e está pronto para fazer qualquer coisa para se livrar dele.
Se você falar sobre isso na dezena, você gradualmente começará a entender como deve tratar seu egoísmo, que é contra o Criador, contra toda a criação, e contra todos vocês juntos e cada um de vocês. Você deve acumular todo o ódio por isso junto e desejar expulsá-lo de si mesmo. Tudo isso deve se manifestar em seu apelo ao Criador.
Da Lição Diária de Cabalá 30/08/24, Escritos do Rabash, “Uma Cura Antes do Golpe”
Pergunta: Há uma forma de se dirigir ao Criador por meio de um pedido e por meio de uma demanda. O que significa se dirigir por meio de uma demanda?
Resposta: É o mesmo que por meio de um pedido, exceto que a pessoa sente que tem o direito de exigir algo do Criador. Esta é uma forma muito rara de se dirigir a alguém, mas acontece.
Não consigo imaginar que já estejamos em posição de exigir algo. Uma exigência é muito mais forte do que um pedido. Uma exigência ocorre quando você não tem outra opção senão exigir e não simplesmente pedir.
Da Lição Diária de Cabalá 06/09/24, Escritos do Rabash, “Aquele que Ora por Seu Amigo”
Pergunta: Quando o Criador envia iluminação do próximo grau, que tipo de reação Ele espera?
Resposta: Ele espera que Seu aluno atinja imediatamente esse grau e comece a trabalhar nele para estabelecer rapidamente uma conexão completa com o Criador.
Pergunta: Por quais meios essa ascensão acontece? Se há um desejo de analisar tudo na mente e tentar entender o que o Criador quer revelar, essa é a abordagem correta?
Resposta: Sim, isso também está correto. Mas o mais importante é ver o que seus amigos desejam e tentar ajudá-los com isso.
Da Lição Diária de Cabalá 06/09/24, Escritos do Rabash, “Aquele que Ora por Seu Amigo”
Pergunta: Quão longo é o caminho da realização do verdadeiro mal até uma prece genuína? Como esse caminho pode ser encurtado?
Resposta: É somente unindo-se entre vocês no grupo e estudando os artigos do Baal HaSulam e Rabash. Quanto mais você estuda, mais entende que é somente através do estudo da Torá que você pode ver o quanto o egoísmo está profundamente enraizado em você e como você deve extraí-lo e corrigi-lo.
Pergunta: Como podemos aumentar nosso vaso espiritual (Kli) no grupo?
Resposta: É se aproximando mais um do outro. Somente através disto.
Volte-se ao Criador com mais frequência, peça-Lhe correção, mas faça-o precisamente quando perceber que precisa de correção e não clame apenas por isso.
Da Lição Diária de Cabalá 30/08/24, Escritos do Rabash, “Uma Cura antes do Golpe”
Pergunta: Como posso sentir que minha alma está na dezena?
Resposta: Se eu me desconecto da dezena e sinto que sem ela não há ar, que tudo o que era tão importante desaparece, então minha alma está na dezena.
Da Lição Diária de Cabalá 28/02/20, “Perguntas do Kli Mundial”
Comentário: Quando uma pessoa está em um estado baixo, ela se volta ao grupo. O grupo só pode recomendar uma coisa: segure-se no Criador, mas ela não tem essa conexão com o Criador.
Minha Resposta: Então o grupo os direcionará ao Criador através de si mesmo.
Comentário: Mas a conexão com o Criador é dada de cima.
Minha Resposta: Não, o grupo pode guiá-lo em direção a si mesmo e através do grupo até o Criador. É aqui que a força da conexão interna entre eles deve se manifestar.
Pergunta: A impotência pode ser transformada em força de conexão com o Criador?
Resposta: Sim, pode. Depende do ambiente.
Da Lição Diária de Cabalá 01/09/24, Escritos do Rabash, “O Criador é Meticuloso com os Justos”