Pergunta: Você disse que deveríamos trabalhar em nossas próprias falhas ou nas falhas de nossos amigos. O que é mais benéfico?

Resposta: Quando uma pessoa trabalha em si mesma.

Pergunta: Qual a diferença entre um coração de pedra e um coração de carne?

Resposta: O coração de carne é na verdade o coração de pedra.

Pergunta: Se eu tentar sentir meus amigos como eu mesmo, como devo lidar com seus desejos egoístas?

Resposta: Você não deve assumir os desejos egoístas de seus amigos. Você deve se distanciar deles e permitir que eles tenham a oportunidade de entender e corrigir suas próprias qualidades. Uma pessoa não pode corrigir os desejos de outra pessoa.

Pergunta: Um coração puro é o coração do grupo e um coração de carne é um coração pessoal? Ou são a mesma coisa?

Resposta: Não, um coração puro é um coração completamente corrigido do egoísmo, mesmo em uma pessoa, enquanto um coração egoísta é preenchido com desejos egoístas. Esses são dois estados opostos.

Pergunta: Há sempre uma contradição entre corpo e espírito. Como se pode fortalecer o espírito?

Resposta: Estando conectado com bons amigos.

Pergunta: Se eu constantemente, muitas vezes ao dia, revelo minha própria maldade, onde nessa oração sem fim pela minha própria correção devo incluir uma oração pelos meus amigos, e como ela deveria ser?

Resposta: Deve ser uma oração unida, onde você se importa tanto com a correção do seu próprio coração quanto com a correção do coração do seu amigo.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/24, Escritos do Rabash, “A Pessoa Aprende Apenas Onde o Coração Deseja”

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Pergunta: Nós temos um egoísmo saudável que nos impulsiona, e há também o que é chamado de inclinação ao mal. Como podemos aprender a distinguir entre eles?

Resposta: Tente discernir isso com base na conexão de vocês um com o outro. Vocês devem estar em um estado de máxima proximidade um com o outro, e então começarão a notar várias nuances em seus relacionamentos. Nesse ponto, será mais fácil para vocês se voltarem ao Criador e pedirem Sua assistência.

Pergunta: O que nos permitirá falar diretamente com o Criador?

Resposta: Ter as mesmas qualidades e aspirações que Ele.

Pergunta: O quanto é importante é ter o desejo de revelar o Criador?

Resposta: Esta é a razão mais importante para você se envolver na sabedoria de se aproximar do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/24, Escritos do Rabash, “Internalidade e Externalidade”

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Pergunta: Você disse que não devemos permitir que as forças da natureza nos confundam. Como uma pessoa pode fazer uma escolha interna para entender que elas não estão confundindo, mas ajudando-a?

Resposta: Se ela se colocar no estado mais neutro possível, ela poderá avaliar corretamente o que a influencia, por que ela reage de determinada maneira e poderá escolher o caminho certo.

Um estado neutro começa com a anulação do ego diante dos amigos. Este é o alinhamento mais importante. Sem ele, a pessoa não terá nenhum ponto de referência sobre como se posicionar de forma neutra em relação aos amigos e percebê-los como superiores em relação a si mesma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/09/24, Escritos do Rabash, “De acordo com o que é explicado a respeito de ‘Ame o seu amigo como a si mesmo’”

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Pergunta: O que significa se reunir no espaço espiritual e como fazemos isso?

Resposta: Reunir-se no espaço espiritual significa reunir nossos desejos espirituais para que eles nos deem um desejo comum, novo em qualidade e força, para realizar algo espiritual na unificação do Kli comum, na transmissão da luz comum, para que sintamos que queremos isso, que desejamos isso apaixonadamente. Então, ocorre a unificação entre nós e o Criador, Zivug deHakaa (acoplamento por golpe).

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/09/24, Escritos do Rabash, “Uma Congregação Não É Menos que Dez”

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Pergunta: Como aumentamos o desejo de nos tornarmos semelhantes ao Criador no grupo? Como o grupo pode nos ajudar a desenvolver ou gerar Hissaron?

Resposta: Devemos elevar nossos desejos, nosso Hissaron comum, ao Criador e instá-Lo a corrigi-lo e preenchê-lo. É isso que esperamos do Criador.

Pergunta: Como o coração e o Hissaron estão interligados?

Resposta: O que o coração sente é Hissaron. Hissaron é o desejo de se tornar um vaso para o Criador. Quando seu desejo se alinha com o desejo da dezena, este é um Hissaron correto.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/24, Escritos do Rabash, “Eu Removerei o Coração de Pedra”

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Pergunta: Digamos que eu experimente sofrimento e entenda que o Criador o enviou com o propósito de correção. Então o sofrimento se torna uma correção para mim, através da qual eu trago prazer ao Criador e estabeleço uma conexão com Ele. Onde posso obter prazer da conexão através do sofrimento se eu ainda não tenho Kelim de doação?

Resposta: Você não será capaz de obter prazer através do sofrimento. Não minta para o Criador.

Comentário: Mas se entendermos que o sofrimento veio Dele, ele não parece tão amargo.

Minha Resposta: Não, a conexão com o Criador não parece amargura. Isso é impossível. Não há nada melhor do que a luz. Todo sofrimento surge da ausência de luz.

Pergunta: Então como você transforma isso em alegria?

Resposta: Corrija-se por meio da conexão com amigos.

Da Lição Diária de Cabalá 29/08/24, Escritos do Rabash, “Aquele que Vem para Purificar é Ajudado – 1”

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Pergunta: Normalmente, o reconhecimento do mal é repentino e surpreendente. Pode ser equilibrado, antecipado ou desejado?

Resposta: Claro, depende de quanto a pessoa deseja receber a luz superior, ver a si mesma e ao mundo sob essa luz e continuar sua correção.

Pergunta: Mas isso acontece muito raramente. Isso pode ser ensinado? Como podemos trazer o reconhecimento do mal para mais perto?

Resposta: Somente através do seu desejo de correção e, claro, junto com amigos. Não há mais nada a dizer.

Pergunta: Existe algum processo específico necessário para que sejamos dignos de receber correção?

Resposta: Sim, você deve reconhecer como você difere do Criador, por que você é um receptor e não um doador, e pedir para ser corrigido.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/24, Escritos do Rabash, “Uma Cura Antes do Golpe”

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Pergunta: O templo de dez pessoas, onde o Criador reside, é a perfeição máxima?

Resposta: Este é um Kli inteiro. Não se pode dizer que é perfeição, mas é um Kli inteiro.

Se você pedir ao Criador para unir vocês em um todo quando estiverem se esforçando para se conectar uns com os outros, então Ele realiza essa ação em você e, então, na conexão entre vocês, vocês começam a sentir forças espirituais.

É isso que devemos alcançar no processo de nossa correção e unificação.

Tudo o que fazemos (estudo e outras ações) são necessários apenas para alcançar a unificação completa entre nós, porque de acordo com sua quantidade e qualidade, revelaremos o mundo espiritual em nossa unidade.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/24, Escritos do Rabash, “O Ponto no Coração”

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Pergunta: Se alguém na dezena não for capaz de se anular perante o Criador, isso afeta a dezena?

Resposta: Com certeza. Se alguém na dezena estiver ficando para trás de todos os outros, a dezena inteira deve ajudá-lo a estar com todos. Sozinho, não se pode avançar para o Criador, para o objetivo da criação. O principal é que você queira espiritualidade, isso é bom, mas apenas com a condição de que você entregue tudo aos outros.

Pergunta: Mas há aqueles a quem o Criador não dá a oportunidade de investir. Como podemos equilibrar isso?

Resposta: Devemos continuar. Então você gradualmente revelará todo o sistema em que está e verá como agir melhor. Você aprenderá por si mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/24, Escritos do Rabash, “O Ponto no Coração”

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Pergunta: O que é amor de amigos? O que é amor espiritual?

Resposta: O amor espiritual entre amigos é um relacionamento entre duas pessoas que querem ascender e ajudar uma à outra em sua ascensão.

Ao se unir a outra pessoa, você pensa no que pode dar e receber dela. Esses movimentos mútuos e simultaneamente opostos em relação um ao outro obrigam você a agir.

Se um amigo lhe oferecer algo para receber, então receba; ou se ele quiser que você dê algo, dê.

E ele age precisamente da mesma forma em relação a você. Somente em tal trabalho mútuo um com o outro vocês serão capazes de avançar juntos.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/24, Escritos do Rabash, “De Acordo Com O Que É Explicado A Respeito De ‘Ame O Seu Amigo Como A Si Mesmo’”

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