Recebi uma pergunta: Como é possível que alguém possa usar a Cabalá e a Torah egoisticamente? Alguém que não possui uma tela espiritual e a força da doação pode atrair a força da Luz Superior para seu próprio benefício? Não existe todo um sistema de mundos e restrições que nos impedem de receber a Luz egoisticamente?

Minha resposta: Se você escolhe a Torah e deseja receber dela poder, você o terá uma vez que você está lendo a fonte primária relacionada com o mundo espiritual. Ela foi escrita por uma pessoa que estava no processo de alcance do Mundo Superior. Se você a usa individualmente, para satisfazer seu egoísmo, para o benefício de seus próprios propósitos, então você está usando somente uma minúscula quantidade de força que ela contém.

E mais, nós vemos quão mais egoístas ela torna as pessoas quando o lugar da “patroa” é tomado pela “criada”. A pessoa não só não recebe correção através dela, ela se torna pior! A pessoa pensa que agora ela é dona desse mundo e do mundo futuro, e que ela merece uma recompensa; ela se sente orgulhosa frente aos outros e se considera “um escolhido”, que está acima deles.

É a Torah que está fazendo isso com a pessoa; ela se torna um narcótico mortal para tal pessoa. Se, porém, ela deseja usar a Torah corretamente, ela faz isso no grupo que se constrói como a alma comum, como está escrito no recebimento da Torah: “Como um homem com um coração”. Esse é o tipo de compromisso para o qual a Torah é dada; de outra forma, como fomos admoestados: “nela haverá o lugar de sua (espiritual) morte!”

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A instrução diz que primeiro a pessoa deve estudar a Torá, a Mishnah e o Talmude, e só então iniciar os estudos de Cabala. Isso é correto desde que a pessoa mereça estudar ao nível de Lishma, isto é, se ela corrigiu-se completamente.

No entanto, ela primeiro precisa alcançar a correção de sua alma. Nós existimos para este fim, e aqui reside todo o nosso trabalho. A Torá (a Luz da Correção) nos é dada especificamente para este fim, como é dito: “Eu criei o egoísmo e dei a Torá para a sua correção”.

A ordem da correção é a seguinte: em primeiro lugar, você precisa alcançar o nível de “Lishma“(alcançar a qualidade de doação e amor, entrar no mundo espiritual) no menor e mais eficaz dos níveis. Então, você está livre para estudar toda a Torá, pois a alma que você adquiriu ensinará a você mesmo. Ninguém será capaz de lhe dizer o que fazer. Você verá, compreenderá e alcançará tudo sozinho.

Da terceira parte da Lição Diária deCabala 31/05/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Não há feriado superior ao feriado da recepção da Torá. Se não fosse pela Torá, nós estaríamos confinados a levar uma existência animalesca, enquanto a Terra dá voltas.

No entanto, nós recebemos a oportunidade de usar a Força Superior, e com sua ajuda, entramos na Dimensão Superior, onde continuamos nossa existência e vida na dimensão espiritual. Nós podemos partir sem problemas  desse nosso mundo e desta realidade que sentimos agora, para um estado novo, um mundo ou dimensão diferente que não tem qualquer conexão com o planeta Terra e este universo. Nós podemos revelar a nossa existência de uma forma eterna e perfeita, em completa harmonia, sem as limitações do mundo material.

Com a ajuda da Força Superior, podemos revelar a passagem do nosso mundo e desta vida imperfeita, para uma existência perfeita. O meio de se fazer a transição da nossa dimensão para uma superior é chamado de “Torá”. Esta é uma força especial que nos transforma gradualmente, levando-nos a um novo estado. À medida que mudamos, nós realizamos a mudança para esse estado sem problemas, até que todos as nossas qualidades “terrenas” (egoístas) se transformem em espirituais, altruístas.

Assim, nós temos a oportunidade de levar uma existência eterna e perfeita. Portanto, receber esta oportunidade é o evento mais importante da nossa vida, um verdadeiro feriado!

Da 3a Parte da Lição Diária de Cabala 17/05/10, “Qual é a Preparação para Receber a Torá”

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Os Escritos de Rabash, vol.3, Artigos Dargot Sulam, pg. 1774(resumido): Com respeito ao alcance espiritual, a sociedade é dividida entre a maioria e uns poucos escolhidos. A maioria precisa ser educada, instruída como observar a Tora e os mandamentos mecanicamente. A educação que a pessoa recebe a compele a executar essas ações.

Uma pessoa justifica suas ações, porque as executa, citando a maneira como foi educada, o que inclui os costumes que aprendeu do ambiente no qual cresceu. Por isso, a educação e o hábito não faz com que a pessoa deixe de cuidar dos seus costumes, uma vez que o hábito se torna uma segunda natureza. Assim, todos os hábitos, palavras e ações que a pessoa adquire como resultado da educação não são difíceis de observar.

Porém, se a pessoa deseja executar ações com as quais ela não está acostumada desde a sua infância, seu corpo questiona cada mínima ação: “Por que você estão fazendo isto?” ou, em outras palavras: “O que faz você fazer isto?” Se a pessoa não recebe apoio do ambiente, ela precisa procurar por ele no Criador.

Por isso tal pessoa é escolhida e não pertence à maioria. Ela necessita do apoio do Criador, como está dito: “Aquele que se purifica (do egoísmo), recebe ajuda do Alto”. Ela é incapaz de receber ajuda do ambiente e desse modo força a vinda da ajuda do Alto.

Material relacionado:
A obra do criador

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Recebi uma pergunta: Por que o trabalho é proibido no Sabbath?

Minha resposta: Se a pessoa se prepara trabalhando os seis dias da semana, ela alcança o entendimento que o Sabbath é o estado de perfeição, e não há necessidade de interferir nele. Se a pessoa não se prepara apropriadamente durante a semana, ela não vê a perfeição no Sabbath, e desta forma o corrompe. Ela não entende que está corrompendo o Sabbath, pensando equivocadamente que ela está no processo de correção ao corrigir sua vida e seu estado.

Ao contrário, depois da correta preparação e correção durante os dias da semana, a pessoa de repente vê que tudo era perfeito desde o início. Ela somente se corrige para ver essa perfeição. Ela não fez nada exceto corrigir sua própria visão ou percepção, e ao fazer isso, revelou a perfeição de uma parte adicional da criação ou Infinito.

Então, é óbvio que não há necessidade de fazer agora nenhum trabalho além desse, não há nada para interferir com ele. Assim, a pessoa trabalha em cada nível, corrige a si mesma, revela a parte do Infinito, e a vê como perfeita. Então, ela trabalha novamente, revela outra parte do Infinito, e de novo a ela vê como perfeita. Por isso no Sabbath a pessoa é chamada de justa.

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A revelação é o resultado de esforços. Quando lemos O Livro do Zohar nós somente precisamos exercer um esforço. Ao tentar discernir as propriedades, O Zohar está falando sobre nosso interior, nós penetramos rumo a uma tela mais interna dentro de nós, em direção a um quadro mais profundo do mundo. É aí que a revelação do Criador acontece.

Interpretações e comentários pessoais do texto não trazem a revelação. Para sentir um novo mundo dentro de nós, para interpretar O Zohar internamente, a pessoa precisa dirigir a si mesma para um estado interior de modo crescente quando lê o texto.

Um estado mais interno significa que a pessoa conecta o texto com suas propriedades internas em um grau maior. Ela as vê em si mesma, descobre que cada palavra aponta para uma propriedade ou ação dentro dela tal como as “doze tribos”, “Jacó”, um “deserto”, e um ”poço”. Como resultado desses esforços, ela revela seus verdadeiros significados.

Por isso a Cabalá é chamada “Torah Emet” ou a verdadeira Torah. Tal entendimento do texto não pode ser transmitido em palavras. Especialmente, ele pode ser revelado somente dentro da pessoa, nessas novas propriedades que aparecem como resultado dos esforços.

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Rabash, “O Significado da Torá e o Trabalho no Caminho do Criador”: Quando alguém tenciona estudar a Torá, ele deve manter o objectivo, a razão pela qual ele tenciona estudar, perante seus olhos. O objectivo, isto é, o beneficio que ele deseja extrair da Torá é a Luz que Corrige que se encontra nela.

Essencialmente, nós não precisamos de mais nada. Nós devemos imaginar e tentar sentir que tudo acontece devido à Luz Superior, de que “não há ninguém além D’Ele”, que Ele é o governante e o senhor, e apenas Ele executa tudo.

Desta forma, nós precisamos apenas desejar e esperar pelas Suas acções e suas consequências. Todo o nosso trabalho consiste em atrair Suas acções sobre nós, sentindo que estamos num grau inferior, enquanto que Ele é o Superior, e tornar-nos similares ao grau Superior, à Luz. Ele irá agir sobre nós e tornar-nos similares a Ele tanto quanto aspirarmos por Ele, isto é, desejarmos tornar-nos como Ele.

Portanto, segue-se que o nosso trabalho é muito simples. Não é importante que passagem de O Zohar estamos a ler ou do que ela trata; não importa o quanto compreendemos do que estamos a ler. Existe um sistema de conexão entre nós e a Luz Superior, chamado “O Livro do Zohar.” Nós temos de utilizá-lo e aspirarmos em nos tornarmos similares à Luz durante o estudo.

Este desejo irá despertar a Luz, e ela irá agir sobre nós. Lentamente, iremos começar a sentir os resultados de sua influência.

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