Pergunta: No artigo “A Paz”, diz-se: “A loja está aberta e o lojista vende a prazo; o livro está aberto e a mão escreve. E todos os que desejam tomar emprestado podem vir e tomar emprestado, e os cobradores retornam regularmente, dia-a-dia, e recolhem de uma pessoa consciente e inconscientemente”. Qual é o pagamento?

Resposta: E o que é receber? O que você ganha da loja? Você rouba por não saber o que?

Toda sua vida, todos os pensamentos, todos os sentimentos, tudo o que continuamente passa por você, você recebe da loja, do primeiro átomo à última grande realização. Você é criado de certa forma, com um físico específico, qualidades internas, psicológicas, espirituais e mentais, de modo que você se transforme. Você recebe esse conhecimento e condições. Você está num lugar que está envolvido na transformação. Aproxime-se da equivalência com o Criador. Assim, você paga pelo que recebe.

Ou então, a pessoa o faz involuntariamente por de meio de sucessivos e constantes golpes e sofrimento. Mas seu sofrimento não paga nada. Ela só chega à conclusão de que tem que pagar; ela precisa mudar a si mesma. Isso pode levar mais de 100 anos.

Você tem a oportunidade de começar a mudar a si mesmo agora e, portanto, justificar a sua existência, ou seja, o que você recebe da loja. O pagamento é feito de acordo com nossas ações lógicas, destinadas a se tornar como o Criador, que é a maneira que eu mudo o mundo para a equivalência com Ele. Eu mudo não só a minha atitude em relação a tudo, mas também a educação, formação, disseminação, o mundo inteiro, mas, antes de tudo, eu mesmo.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 6

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O Livro do Zohar, “Amor“, Item 140: Páscoa é sete dias e Sukkoth é sete dias. A plenitude da alegria de Sukkoth é um dia: Shemini Atzeret. Por que não há sete dias em Shavuot? Afinal, Shavuot é o tempo da entrega da Torá, que é mais importante. Páscoa é a linha direita, Sukkoth é a linha esquerda e Shavuot é a linha do meio, que inclui as duas linhas, e por isso deve ter sete dias, mais do que neles.

Páscoa, Shavuot, Yom Kippur, Rosh Hashana, todas as festas e todos os dias do ano são níveis da escada espiritual. Seis mil anos (todo o período da correção do mundo) dividem-se em três períodos, cada um com 2000 anos de duração, quando os vasos são revelados: os desejos HBD, HGT, NHY ou os mundos de Beria, Yetzira, Assia.

As almas nesses mundos agem ao subir junto com esses mundos para o mundo de Atzilut. Ao subir ao mundo de Atzilut, elas atingem estas festas especiais, os Sábados e os dias da semana. Portanto, trata-se dos estados espirituais, e O Zohar nos diz por que não existem sete dias em Shavuot como na Páscoa.

Nós devemos compreender que O Livro do Zohar que recebemos, é feito de partes separadas e seções que permaneceram. Há partes onde uma explicação está cortada no meio e não há nada mais depois. Isso é tudo que nos resta, e de acordo com a Providência superior, não precisamos de mais nada.

Os autores do Zohar fizeram muito mais, escreveram cerca de 100 volumes. Tudo que eles colocaram nos volumes eles descobriram e operaram em todo o sistema das almas. Baal HaSulam e Rabash nos dizem que os sábios do Talmude prepararam esse sistema para nós dessa forma, para que agora a Luz opere através dele e nós sejamos nutridos por ela e não tenhamosque preceder o nosso desenvolvimento espiritual por uma vida de tristeza. Os autores do Zohar fizeram a mesma coisa.

Baal HaSulam também escreveu muitos livros e os queimou. Então, qual é a utilidade? A utilidade é o que ele colocou no próprio sistema. Ele preparou para nós todo o sistema de correção e assim o fizeram os autores do Zohar. De todo O Livro do Zohar, recebemos apenas os comentários sobre a Torá, e mesmo isso não é inteiro. O livro incluía muito mais do que isso, havia o comentário sobre o livro dos Profetas e o livro dos Escritos, sobre toda a Bíblia, mas não o temos. Eles escreveram estas partes e elas desapareceram porque pertenciam apenas ao próprio sistema. Nós o recebemos quando descobrimos o sistema; é assim como tudo funciona.

É o mesmo na vida espiritual de uma pessoa: uma parte vai imediatamente para o sistema e outra parte é revelada. É o mesmo com nossas ações: uma parte é revelada, e outra é ocultada.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/11/12, O Zohar

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Nas Notícias (da NewScientist): “A sua atitude para com as outras pessoas pode ter um grande efeito em sua saúde. Ser solitário aumenta o risco de tudo, desde ataques cardíacos à depressão, demência e morte, enquanto que as pessoas que estão satisfeitas com suas vidas sociais dormem melhor, envelhecem mais lentamente e respondem melhor às vacinas. O efeito é tão forte que curar a solidão é tão bom para sua saúde quanto deixar de fumar, de acordo com John Cacioppo, da Universidade de Chicago, que passou sua carreira estudando os efeitos do isolamento social.

“‘É provavelmente o achado comportamental mais poderoso no mundo, concorda Charles Raison, da Universidade Emory, em Atlanta, que estuda as interações mente-corpo. “As pessoas que têm vidas sociais ricas e calorosas, relacionamentos abertos, não ficam doentes e vivem mais tempo”…

“Cacioppo relatou que, em pessoas solitárias, os genes envolvidos na modulação do cortisol e da resposta inflamatória tiveram aumento de sua expressão, e que células imunológicas importantes em combater as bactérias também estavam mais ativas”.

Meu comentário: Todos os mais recentes estudos provam mais uma vez que o ser humano é uma criatura social e seu estado corrigido está na união com a sociedade.

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Quando a visão espiritual é revelada em nós, nós realmente começamos a ver e, gradualmente, entendemos mais claramente que tudo depende do “lugar” (o Criador), ou seja, do número e da intensidade dos meus discernimentos que revelam a realidade espiritual e que me mostram de que forma estou conectado a todos os outros. Tudo depende do número de discernimentos e principalmente de sua intensidade, e da intensidade da conexão.

De repente, cada um de nós descobre diferentes discernimentos de sua percepção egoísta, mas desiste de seu ego, a fim de conectar com outras pessoas. Acontece que uma “depressão” aparece no meu desejo, oposto a uma “saliência” no desejo do amigo, bem como uma “saliência” no meu desejo em oposição a sua “depressão”. Assim, nós nos conectamos à medida que cada um dá ao outro.

Acontece que eu dei acima dos meus interesses, a fim de me conectar com o amigo, mas ele, em sua percepção, vai descobrir estas “saliências” do meu ego e anular-se para se conectar comigo. Assim, nós não anulamos o nosso ego, mas sempre usamos ele através de mais “saliências” e “depressões”. Nossa percepção sensível e fina, e sua intensidade, dependem da quantidade de conexões nas quais descobrimos cada vez mais discernimentos.

É assim que o vaso geral é construído para o interesse do público. Quanto mais comuns as necessidades que eu descubro, mais posso me anular e conectar com outras pessoas. Mas eu tenho que pensar sobre a razão pela qual estou fazendo isso: para a revelação da Shechiná (Divindade). Aqui eu tenho que atingir mais uma conexão, que é mais interna e por um objetivo maior ao descobrir que ela é o Criador.

O Criador não é uma personalidade, mas um discernimento que eu revelei como resultado do meu esclarecimento. É a Sefira superior, Keter, que eu descobri depois de ter esclarecido todas as Sefirot que a precedem, assim como o mandamento do amor, que devemos alcançar, mas que na verdade não podemos. Ela se revela por si mesma se realizarmos todos os mandamentos que a precedem.

É o mesmo quando se trata da conexão. Se eu com o meu ponto no coração trabalho no grupo e me conecto com os amigos, então dentro desse contexto, em todas as quatro fases, eu descubro sua raiz interna chamada Shechiná. Shechiná simboliza a revelação do Criador.

Eu não consigo construir sozinho esta última fase, Keter, aquela que doa. Ela é  revelada quando eu dou os quatro passos em sua direção.

Eu fiz tudo que estava em meu poder: eu revelei as quatro fases e as formas de conexão, e descobri a fase de Keter, onde não posso trabalhar sozinho. Esta é a Shechiná. De minha parte, eu completo o trabalho e há uma descoberta esperando por mim, como se dissesse “eu trabalhei e encontrei”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/06/12, ” A Arvut (Garantia Mútua) “

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A atitude para com o amigo, o grupo e toda a humanidade, que nós percebemos como existindo fora de nós, é realmente a mesma. Tal percepção da realidade não é adquirida de imediato; nós devemos constantemente conectar “Israel (aquele que anseia por Yashar-El, direto ao Criador), a Torá e o Criador” num todo.

A pessoa deve trabalhar constantemente, a fim de formar a imagem real dentro dela. Esta imagem é estabilizada de forma gradual, em todas as suas partes, em todas as conexões entre as diferentes partes, até que ela é revelada à pessoa.

É como ver uma imagem tremida na tela, quando você não consegue distinguir nada e se sente confuso. Da mesma forma, nós vemos o mundo através de nossa máquina fotográfica interna, que é totalmente fora de foco. Mas aos poucos essa imagem é focalizada e se torna mais clara de acordo com o quanto eu posso aproximar meus atributos internos dos atributos da Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/06/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: No caminho espiritual, o meu desejo egoísta se depara com sensações desagradáveis.

Resposta: Até o ponto em que você finalmente desiste e sente o quão bom isso realmente é. Agora você tem orgulho de si mesmo como um galo pomposo, então é claro que não sente agradável. Mas depois, você vai começar a valorizar a atitude do Criador e verá que Ele está realmente mostrando humildade. Diz-se que onde você revela a grandeza do Criador, lá você vai revelar Sua modéstia.

Não há nada maior do que a modéstia, mesmo que o egoísmo não concorde. A modéstia é resultado de uma reação à Luz Circundante do Criador, isto é, ao grau superior. Ela não aparece de imediato, é precedida pela compreensão do fato de que o Superior governa com amor. Para nós, o poder significa a tirania e a opressão, enquanto na espiritualidade é o oposto: o Superior se mostra a medida em Ele se curva diante de você. E você começa a valorizá-Lo por isso.

Pergunta: Nesse caso, quem trabalha com quem: Ele comigo, ou eu com Ele?

Resposta: É um trabalho mútuo. Diz-se “Eu sou o primeiro”. Em outras palavras, o Superior causa todos os seus estados; você sempre existir dentro das circunstâncias criadas por Ele. Portanto, primeiro de tudo, é preciso lembrar que vivemos num mundo que Ele criou. Depois, você precisa olhar para si mesmo de fora: “Como estou reagindo a isso? Sou capaz de fazer algo ou estou completamente enfraquecido? Eu estou com raiva? Não me rendo? Como posso responder ao meu estado atual? Posso ir para um estado desejado? E o que é isso exatamente?”.

Na busca por meios para fazer essa transição, você descobre que só é possível mudar seu estado por meio do Superior. Isso significa que você terá que pedir a Ele para fazer isso.

Quanto ao Superior, Ele construiu uma ordem estrita, uma cadeia de estados através da qual precisa levá-lo. Se você concordar com seu plano, se você pedir para ir para o próximo estado, você o revela como bom e favorável. Afinal, você O deseja e Ele o preenche. No entanto, se você não pedir o próximo estado, ele irá se manifestar através de qualidades más e sensações desagradáveis.

Portanto, a cadeia foi definida e tudo depende de sua preparação. Ao forçar o próximo estado, você o recebe como um presente, e, inversamente, rejeitando o novo grau, você o sente na forma de sofrimento, o qual, no entanto, ainda lhe ensina alguma coisa.

Pergunta: Isso significa que o meu pedido determina as sensações ao longo do caminho?

Resposta: Sim. Você precisa elevar MAN, um pedido de correção.

Pergunta: No entanto, a humildade me priva da força. É impossível avançar como isso já que o desenvolvimento se baseia num forte desejo egoísta. O que será deixado de mim depois da renúncia pessoal? Talvez eu obtenha uma nova mente, mas eu, eu mesmo, deixarei de existir.

Resposta: A renúncia pessoal é realizada através do poder da mente, por meio de uma familiaridade com o Criador, quando me curvo diante Dele, isto é, quando trabalho fundo no meu desejo. A renúncia pessoal é uma transição para uma ação de doação. Eu começo exatamente com a renúncia pessoal, eu aceito uma nova ordem de trabalho de acordo com a qual eu preciso me unir mais com os que me rodeiam, penetrar seus desejos, e formar um novo vaso. Isso requer uma série de ações diversas e interdependentes, uma vez que estou juntando partes mutuamente dependentes.

Portanto, aqui não há beco sem saída. O Criador simplesmente quer que você seja “um menino bom e inteligente”. Quando você se curvar diante do Criador, você está realmente se curvando diante da qualidade de doação, elevando-a acima do seu egoísmo, e continuando a trabalhar com esta qualidade. Portanto, comece anexando o seu ego à doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/12 , Baal HaSulam “600.000 almas”

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A revista lituana Business Class publicou a entrevista que eu dei à correspondente da revista antes do início da Convenção Europeia, em Vilnius.

A revista destina-se a pessoas de negócios e sai uma vez por mês como um suplemento para o jornal Business News, a circulação da revista é de 22.000 cópias.

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Se somos fiadores uns dos outros, somos fiadores em tudo, na alegria e na tristeza. Isto porque a garantia mútua não é apenas a assinatura de um documento. Nós nos unimos para que todos os estados venham até nós como um único todo. Esta é a forma que uma garantia funciona em um banco: Se uma pessoa não pagar, você paga, sem nenhum argumento.

E para nós é mais do que isso.  Você deve amar o seu amigo mais do que você. Afinal, o mandamento de amar o teu próximo exige que você coloque outro no lugar do seu precioso eu. Isso é garantia mútua: uma promessa de que é impossível retirar-se.

A Luz superior sabe como organizar a unidade, mas temos que preparar o caminho para nós mesmos.  No começo nós nos tornamos parceiros e conectamos uns aos outros. Mas tudo isso ainda é “nós”: muitos e não um. E depois o nosso desejo vai se fundir num só, e este todo completo estará acima de nós, como um bebê no qual todos se preocupam.

Está  escrito “O olho do Criador está sobre aqueles que o temem, sobre aqueles que esperam a Sua amorosa bondade “(Salmo 33). Estamos constantemente olhando para o bebê e constantemente apoiando-o com todo nosso coração, esperando que ele só cresça, de que ele seja forte e saudável, que ele seja feliz e se sinta bem.

Esta é a forma como olhamos para o nosso bebê que está acima de nós e pertence a todos nós. Todos nós, em nossa mente e alma, estamos lá, em um desejo. Queremos descobrir dentro de nós o espírito da vida: o Criador.

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A partir da 4 ª parte da Lição Diária da Cabala, 14/03/2012

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Pergunta: Eu tenho muitas qualidades que não gosto. Elas pesam muito em mim e eu não as quero. O que posso fazer?

Resposta: Em vez de eliminar as más qualidades, você deve transformá-las em seu oposto. Mas você precisa da Luz para fazer isso; “aqui, você não pode sobreviver com presentes em vez de uma luta”. Eu preciso mudar internamente, de tal forma que minha má qualidade é transformada em seu oposto.
Pergunta: Suponha que eu tenha um “pavio curto” e já esteja ansioso pela luta. Quando tenho um ataque de fúria com alguém, eu fico com raiva de mim mesmo por estar com raiva. O que seria a minha correção, neste caso? Eu vou parar de ficar com raiva?

Resposta: Não, você vai ficar com raiva, mas por razões diferentes, porque a raiva em si não é necessariamente má. Todas as pessoas são diferentes, e a Luz dá a todos o seu próprio caminho. Você não pode corrigir o que parece mau para você agora, no que parece bom para você agora, porque você é guiado por critérios egoístas. Enquanto o egoísmo se sentar no tribunal, você não pode ver a verdade.

Só a Luz mostrará a você o que é bom e o que é mau, e depois lhe dará a oportunidade de decidir o que você preferir. Ela deixa o terço médio de Tifferet, a linha do meio, com as escalas definidas no meio. Diz-se que a pessoa deve sempre ver a si mesma como “meia culpada” e “meia justa”. Isto é o que você vai sentir com a ajuda da Luz.

Mas agora você está na “bolha” do egoísmo, e se você decidir por si mesmo, você vai ser como os “reformadores do mundo”, todas essas pessoas inteligentes que, de manhã até a noite proferem declarações e avisos, construindo um sistema de educação sob o medo de punição. Eles não têm nada, exceto isso. Eles são egoístas, e assim são seus seguidores.

Ao contrário deles, nós não fazemos nada sem a Luz que Reforma. O desejo de receber não tem mente, sentimento e força para a correta decisão, apenas o temor permanece, e ele foge da verdade. Como conseqüência, os conflitos são exacerbados, e as pessoas se separam.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 08/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Para adquirir o atributo de amor e doação, nós temos que passar por uma certa preparação. Temos que reunir,  influenciar, encorajar, estimular uns aos outros a agir, isto é, fazer tudo para que a Luz comece a despertar-nos de acordo como nós acordamos uns aos outros. É possível.

E para isso precisamos de uma grande deficiência para a doação, por amor. Precisa ser um anseio por ela, o que significa um desejo de uma deficiência. Isso é chamado de “uma oração diante de uma oração.”

É um pouco equívocada no nosso mundo, já que geralmente ansiamos por realização, e aqui o atendimento é a deficiência. Isto significa que se eu quiser doar e amar, isso é o suficiente para mim.

Imagine-se que você ama alguém. O que lhe traz satisfação? É a sua relação com sua amada, e isso é suficiente para você, ela te preenche. E este é o atributo do mundo espiritual, o atributo de doação, o atributo do amor. Assim, o desejo de obter uma deficiência para a doação, o desejo de obter uma deficiência para o amor, é na verdade, nossa preparação para a convenção.

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Da Palestra sobre Dia da Unidade “Para adquirir um desejo de dar” 29/01/ 2012

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