Michael Laitman, no Quora: “Todo Mundo Tem Maus Pensamentos?”

Tudo o que desperta dentro de nós deriva da força superior de doação e amor na natureza que cria e sustenta a realidade, que na Cabalá é chamada de “o Criador”.

No entanto, recebemos despertares em nossos egos e eles assim se revelam como a forma oposta daquilo que foi enviado pela força superior.

Como é que isso funciona? A força superior é o altruísmo absoluto, que nos concede constantemente prazer e deleite, mas recebemos essa influência em desejos egoístas quebrados que desejam desfrutar apenas para benefício próprio.

Os desejos egoístas recebem tudo o que vem da força superior perfeita, atualizando essa influência de maneira oposta e negativa.

É por isso que, infelizmente, todos nós temos maus pensamentos e maus desejos, e continuaremos a ter maus pensamentos e maus desejos até nos corrigirmos.

O que significa “corrigir-nos”? Significa que invertemos a intenção sobre os nossos desejos, de modo que, em vez de desejarmos desfrutar apenas para benefício próprio, às custas dos outros e da natureza, desejaríamos, em vez disso, beneficiar os outros e a natureza em detrimento do nosso próprio benefício egoísta pessoal.

Quando nos corrigimos, passaríamos a sentir que existimos num único todo com todos e tudo na natureza, e ficaríamos felizes em servir e agir em benefício desse todo como se fosse o nosso grande eu.

Baseado em “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 7 de agosto de 2008. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que O Caminho Para A Verdade É Difícil? É Necessário Buscar A Verdade? Por Quê?”

Finalmente nesta vila monótona e isolada para encontrá-la desaparecida. Na cabana em ruínas perto do fogo, a verdade era verdadeira.
Ele nunca tinha visto uma mulher mais velha e feia.
– Você realmente?
A bruxa velha e enrugada assentiu solenemente.
– Diga-me, tenho que contar ao mundo? Que tipo de mensagem transmitir?
A velha cuspiu no fogo e disse:
– Diga-lhes que sou jovem e bonita! – Robert Tompkins, “Em Busca da Verdade”.

Esta alegoria afirma que buscamos a verdade, e se for a verdade, muitas vezes pode aparecer como uma velha bruxa, enquanto se for uma mentira, então parece bonito. E assim surge a pergunta: é realmente necessário buscar a verdade?

Sim, precisamos buscar e lutar pela verdade. A verdade poderia realmente ser muito feia, mas é a única verdade superior, acima de tudo, e isso a torna única e valiosa.

A verdade pode ser bela? Se a vemos como tal, é um sinal de visão embaçada da nossa parte, de que não podemos ver normalmente e simplesmente nos vendemos a isso.

Quando, então, sentimos a verdade? Para sentir a verdade, precisamos nos elevar acima e nos desapegar das nossas qualidades egoístas inatas, que nos fazem desejar desfrutar em benefício próprio, às custas dos outros e da natureza. Poderemos então nos aproximar da verdade, descobri-la, e o que encontrarmos será a nossa única verdade.

Elevar-nos acima das nossas qualidades egoístas inatas significa elevar-nos acima das nossas ideias de feio e belo, e avaliarmos o que consideramos agradável e desagradável de acordo com valores completamente diferentes.

Em nossos desejos egoístas, “agradável” é aquilo que momentaneamente nos enche de prazer apenas para benefício próprio, e “desagradável” é quando não podemos receber o prazer que desejamos para nós mesmos. Os diferentes valores que podemos descobrir acima dos nossos desejos egoístas são o contrário: que “agradável” se torna a capacidade de dar contentamento aos outros e à natureza, e “desagradável” é que não damos ou não podemos dar contentamento aos outros e à natureza.

Como podemos aceitar a verdade?

Precisamos nos elevar acima de nós mesmos para ver o mundo de um nível mais elevado. Precisamos entender o que buscamos, onde estamos e onde deveria estar essa verdade que buscamos.

Da mesma forma, precisamos de muita coragem para buscar e não nos desviar do caminho da verdade. De acordo com a nossa natureza egoísta, fugimos dessa busca e, portanto, precisamos sentir uma certa compulsão para embarcar no caminho da verdade e permanecer direcionados a ela.

E que verdade buscamos?

O sentido da vida.

Podemos descobrir, alcançar, revelar, compreender, avaliar e sentir o sentido da vida se nos elevarmos acima de nós mesmos.

O que significa “elevar-se acima de nós mesmos”? Significa primeiro que paramos de avaliar tudo com base em nossos gostos e compreensões pessoais, na série de sistemas de avaliação que temos em nosso intelecto e sensação egoístas.

A dificuldade em alcançar a verdade deve-se, portanto, à necessidade de nos elevarmos acima de nós mesmos, o “eu” da pessoa. Se não o fizermos, estaremos sempre sob o domínio dos nossos desejos egoístas, que nos alimentam com mentiras constantes e que nos mantêm a uma distância infinita da verdade.

No entanto, apesar da incrível dificuldade em alcançar a verdade, cada vez mais pessoas sentem atração por ela e estão dispostas a passar por diversas buscas e esforços para encontrá-la. Temos que estar preparados para o fato de que a verdade é uma bruxa velha e feia, de acordo com a alegoria acima. E podemos concordar com isso precisamente porque é a verdade.

Baseado em KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Semion Vinokur em 17 de julho de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman
Foto de Sinitta Leunen no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “O Amor Exige Trabalho Constante Para Mantê-lo Atualizado?”

Há um ditado na sabedoria da Cabalá que diz que “todo o nosso trabalho é descobrir o amor entre nós todos os dias”.

O amor é a força inclusiva geral da natureza, e está escrito que alcançar o amor aos outros como a nós mesmos “é a maior regra da Torá” (ver o Cabalista Yehuda Ashlag, “Matan Torá [A Doação da Torá]”).

Hoje, na era da globalização, estamos descobrindo a nossa interconexão e interdependência globais. A força do amor está nos aproximando por parte da natureza, mas estamos em oposição a ela, num estado de ódio uns pelos outros. Em outras palavras, a natureza é uma força altruísta e a nossa natureza é egoísta, um desejo de benefício próprio às custas dos outros e da natureza. Somos, portanto, opostos à natureza, e tal oposição é a causa de todos os nossos problemas.

Nosso principal problema é a falta de amor. No amor, descobrimos uma vida de eternidade e perfeição.

Então, por que temos que trabalhar por amor? Todo mundo já não quer amor?

Na verdade, todos nós temos o desejo de sentir amor, mas como podemos realizá-lo não de uma forma transitória e involuntária, que é como geralmente sentimos amor no nosso mundo, mas de uma forma onde possamos fazer crescer o amor? Percebemos isso atraindo a força do amor que habita abundantemente na natureza para nossas conexões. Sobre atrair a força do amor para nossas vidas, está escrito que “Eu criei a inclinação ao mal, criei a Torá como tempero, porque a luz nela reforma”.

A luz é a força do amor que pode entrar em nossas vidas e corrigir nossas intenções para que queiramos genuinamente amar os outros como a nós mesmos. Quanto mais nos conectamos a fontes que explicam os fundamentos da natureza – tanto a natureza humana como a natureza inclusiva em geral – e como podemos atrair a força do amor da natureza para as nossas conexões e, ao fazê-lo, alcançar uma vida feliz e harmoniosa em todo o mundo, mais atraímos a força da luz e ela atua nos corrigindo.

Baseado em “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 28 de agosto de 2008. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr.
Foto de CHUTTERSNAP no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que Rosh Hashaná É Importante?”

Antes de discutir a importância de Rosh Hashaná, o Ano Novo Judaico, é importante compreender que os feriados judaicos não são tradição de uma nação ou povo em particular. Eles são antes símbolos de estados espirituais únicos onde alcançamos uma qualidade comum de amor e doação em níveis mais elevados de nossa conexão entre nós e com a natureza.

Se atingirmos um certo nível de unidade que está latente na natureza, celebraremos tal evento. Quando subimos um pouco mais para o próximo nível de conexão entre nós e com a natureza, alcançamos novamente um novo grau de percepção e sensação unificada da natureza, e celebramos tal evento.

Nossa própria tomada de decisão não desempenha nenhum papel na determinação dos feriados. Em vez disso, celebramos a obtenção de certos níveis de equivalência de forma que são onipresentes na natureza. Portanto, não podemos alterar estes feriados.

A natureza é uma rede interconectada e interdependente de forças altruístas. É um sistema unificado onde todas as suas partes estão completamente interconectadas. Nós, humanos, por outro lado, somos as únicas partes da natureza que se opõem e resistem a ela com o nosso desejo egoísta de nos beneficiarmos às custas dos outros e da natureza.

Se nós – a humanidade ou, pelo menos, uma massa crítica dentro da humanidade – começarmos a passar por um processo de mudança da nossa qualidade egoísta numa qualidade altruísta que seja semelhante à da natureza, nos aproximaremos da forma unificada da natureza.

Um passo fundamental nesse processo é chamado de “reconhecimento do mal”. Isso significa que precisamos primeiro alcançar o reconhecimento da nossa natureza egoísta inata que nos impede de experimentar a totalidade que existe na natureza. Para mudarmos a nossa natureza egoísta para uma natureza altruísta que seja semelhante à força de amor e doação da natureza, necessitamos de um profundo escrutínio interior, que é chamado de “oração”. Em hebraico, orar (“Lehitpalel”) significa “incriminar” (“Lehapil”) a si mesmo. Isto é, devemos nos incriminar, e tal confissão que antecede Rosh Hashaná é chamada de “mês de Elul”.

Durante tal escrutínio, vemos o nosso atual estado egoísta baixo em comparação com o estado exaltado e totalmente altruísta de amor, doação e conexão, que desejamos alcançar. O imenso abismo entre esses dois estados dá origem a uma oração, onde nos julgamos e expressamos um grande desejo de mudar a nossa intenção egoísta em uma intenção altruísta que seja semelhante à da natureza.

Descobrimos como a nossa natureza egoísta nos transforma em criminosos, com a descoberta de uma força avassaladora e muito maior acima dos nossos poderes egoístas, a força altruísta da natureza, para a qual desejamos avançar.

Esse estado é chamado de “Rosh Hashaná”, o início (“Rosh”) da nossa mudança (“Shinui”). É o início de um novo ciclo de estados através dos quais progredimos para nos tornarmos cada vez mais semelhantes à força amorosa e doadora da natureza.

Baseado em “Nova Vida” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 14 de setembro de 2014. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman
Foto de Igal Ness no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “Como Os Professores Gerenciam Efetivamente O Ensino Individualizado?”

A gestão eficaz do ensino individualizado é, de fato, um problema na educação moderna. Contudo, temos que verificar o que se adapta às características das crianças.

Existem muitos casos de divisão dos alunos em turmas de acordo com os tópicos, mas geralmente isso ocorre quando eles já cresceram um pouco. No ensino fundamental também podemos perceber que as crianças têm um direcionamento interior próprio, que fica mais claro com a idade, mas precisamos ajudá-las a fazer seus esclarecimentos.

Penso que os professores devem ser capazes de discernir a atitude de cada aluno face à realidade, as suas inclinações, interesses e estrutura interna. Nesse sentido, eu agruparia os alunos de acordo com características distintivas, como sensibilidade, aptidão intelectual, afinidade com a natureza ou tecnologia e muito mais. Ao fazer isso, os professores podem adaptar seus métodos de ensino para corresponder às preferências e estilos de aprendizagem de cada grupo.

Podemos discernir as qualidades únicas dos alunos empregando abordagens de ensino multifacetadas. Em vez de aderir a um único estilo de ensino, deveríamos explicar conceitos de vários ângulos e fornecer exemplos de diferentes áreas. Essa abordagem permite que os alunos compreendam o material de uma forma que se alinhe com seus estilos de aprendizagem individuais.

Lembro-me dos meus tempos de escola, quando às vezes tinha dificuldade em compreender um conceito apresentado por um professor. No entanto, quando a minha mãe explicou o mesmo conceito de forma diferente, utilizando exemplos que ressoavam no meu estilo de aprendizagem, adquiri uma compreensão mais profunda. Isso ressalta a importância da flexibilidade no ensino e o potencial do uso de exemplos relacionáveis que atendam às preferências de cada aluno.

Quando se trata de perceber a singularidade de cada aluno, especialmente do ponto de vista espiritual, nós, como professores, podemos nos beneficiar muito com a preparação interior. Sugiro que os professores vejam o seu papel não apenas como instrutores de crianças pequenas, mas como facilitadores do desenvolvimento da humanidade até o seu estado final, perfeito e eterno de conexão completa. Em outras palavras, quanto mais os professores estiverem conscientes da forma como a natureza nos desenvolve em direção a estados de maior conexão, mais os professores poderão alinhar os seus métodos de uma forma que leve os alunos a um equilíbrio crescente com a natureza. Reconhecer que cada aluno embarca numa jornada única no seu desenvolvimento para um maior estado de conexão com os outros e com a natureza pode nos ajudar a nos conectar com os nossos alunos a um nível profundo.

Ao considerar o processo de ensino como um meio de orientar os alunos para um maior equilíbrio com a natureza, podemos transcender as noções convencionais e reconhecer a essência interior de cada criança. Essa mudança de perspectiva nos permite descobrir as qualidades distintas de nossos alunos e oferecer um nível mais profundo de realização.

Gerir de forma eficaz a instrução individualizada no ensino é uma tarefa multifacetada que exige sensibilidade, adaptabilidade e compreensão da singularidade de cada aluno. Ao agrupar os alunos com base nas suas características, empregando abordagens de ensino multifacetadas e adotando uma perspectiva espiritual, nós, como professores, podemos enfrentar este desafio de forma mais eficaz. Em última análise, nosso objetivo é fornecer uma educação personalizada que permita que cada aluno prospere em seu caminho único de aprendizagem e autodescoberta.

Baseado em “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 11 de setembro de 2008. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr.
Foto de Kenny Eliason no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “Como Faço Para Superar Meu Vício Em Jogos De Azar?”

A atração pelo jogo decorre de um forte sentimento de falta de conexão com o destino.

O que é a falta de conexão com o destino? É a falta de uma conexão harmoniosa entre as pessoas e a natureza, ou de um caminho para tal objetivo.

Na base de todos os nossos desejos está o desejo de nos conectarmos com a fonte de nossas vidas, a força de amor, doação e conexão que nos criou e sustenta, e que pode nos preencher completamente.

Estamos num curso de desenvolvimento para descobrir essa força, mas nem todos sabemos sobre esse objetivo ou sobre o processo em que estamos para a sua realização.

Desejamos assim conhecer o nosso destino, o processo em que nos encontramos, o que está enraizado na natureza e o plano pelo qual a natureza opera.

Assim, ao jogar, sentimo-nos como cientistas num laboratório. Expressamos o nosso desejo de revelar a fórmula pela qual a natureza e a humanidade operam.

Compreendo e sinto-me um jogador, embora eu próprio não seja um jogador e nunca tenha sentido qualquer atração pelo jogo. Minha esposa, entretanto, uma senhora adulta, tem interesse em jogar vários jogos de azar. Ela decorre da busca pela força do destino que atua sobre nós e se dermos às pessoas uma oportunidade de enfrentar essa força, elas a sentirão.

Pode parecer que um jogador obsessivo só quer ganhar dinheiro rápido, mas não se trata de dinheiro. Eles podem perder e ganhar dinheiro com alegria, então não se trata de perder ou ganhar. Em vez disso, internamente, o viciado em jogos de azar busca conexão com a força superior que opera sobre nós a cada momento. Há um aspecto espiritual nisso, como acontece com todos os jogos.

Qual é o aspecto espiritual dos jogos? Jogos são ações nas quais seus jogadores sobem de um nível para outro. Quando jogamos, não sabemos seus resultados. É assim que a vida é. Nesse sentido, poderíamos dizer que um cientista que conduz vários experimentos ou pesquisas é uma espécie de jogador.

Nós nos comportamos da mesma forma em muitas áreas de nossas vidas. Se quisermos progredir em bases seguras, precisamos nos desconectar da ideia de destino e de entrar num jogo.

Em termos de superar o vício destrutivo do jogo, está escrito que a Torá cura a todos. Recomendo que qualquer pessoa viciada em jogos de azar abra e leia os livros de Cabalá. O método da Cabalá proporciona um processo de jogo, ou seja, assumir riscos, experiências e buscas para encontrar e sentir uma certa centelha que existe dentro de nós. Isso nos deixa na ponta da cadeira, por assim dizer, na medida em que podemos perder aquela centelha ou aumentar sua intensidade a cada momento. Ao nos aplicarmos ao método Cabalístico, obtemos muita realização enquanto adquirimos mais conhecimento, consciência e sabedoria sobre as nossas vidas, e participamos regularmente num jogo para progredirmos para níveis cada vez mais elevados de percepção da realidade.

Baseado em “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 18 de setembro de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr.
Foto de Kenny Eliason no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “Como Alguém Descobre Seu Verdadeiro Eu?”

Descobrimos o nosso verdadeiro eu a partir do que a Cabalá chama de “ponto no coração”, um pequeno desejo dentro de nós que nos atrai para outro reino além deste mundo.

Hoje, vivemos numa época em que as pessoas se desesperam cada vez mais por viver neste mundo. O aumento da depressão, da solidão, da ansiedade, do stress e do abuso de drogas sinaliza que cada vez mais pessoas desejam se separar da nossa atual sensação de vida. Contudo, ao mesmo tempo, um novo desejo surge dentro de nós com uma centelha de esperança, realização e vitalidade. A realização deste desejo existe num lugar diferente daquele onde entendemos e sentimos a realização dos nossos desejos até hoje.

Se perseguirmos a realização do ponto no coração, não o suprimindo, mas nos interessando em como podemos sair do nosso estado atual e progredir para cima para descobrir a fonte da vida – para que vivemos, por que fomos colocados aqui para começar, e o que é o sentido da vida – tal ponto nos guia para a revelação do nosso verdadeiro eu.

Quanto mais procurarmos de acordo com as exigências do ponto no coração, mais seremos levados a descobrir a fonte da nossa existência na força superior da natureza, a força do amor e da doação, que criou e sustenta toda a vida.

Em outras palavras, nosso verdadeiro eu e a força superior são a mesma coisa. Chegamos aqui ao nosso mundo por meio da descida e origem dessa força superior, e podemos ascender de volta ao ponto raiz da nossa existência através de um caminho de ascensão. O ponto no coração, também chamado de “desejo de espiritualidade”, é o que nos atrai para esse estado espiritual exaltado.

Todos nós fomos inicialmente criados no que a sabedoria da Cabalá chama de “o mundo de Ein Sof (Infinito)”. Descemos ao nosso mundo do mundo de Ein Sof através de vários níveis, de um estado elevado de amor e doação até o seu estado egoísta oposto que caracteriza o nosso mundo.

Existimos no mundo de Ein Sof em nosso estado perfeito e eterno: nossa alma. Fomos inicialmente criados nesse estado e, a partir daí, nossa alma – a raiz da alma de cada um e de todos – começou a encolher, minimizando-se gradualmente até que terminamos neste mundo onde apenas um pequeno ponto fragmentado de desejo permanece em nossa consciência da grande alma que todos compartilhamos.

Nossa descida de um estado eterno e perfeito como uma única alma para o nosso mundo foi intencional. A partir da nossa forma atual de existência, precisamos começar a nos desenvolver de volta ao estado em que fomos criados, e fazê-lo aparentemente criando-o por nós mesmos, e não apenas recebendo-o sem livre escolha. Alcançaremos então um sentido muito mais pleno e rico do nosso estado como uma única alma.

Em nosso estado original, não tínhamos nenhum sentido real daquela alma, nenhum sentido de vida. É porque nos faltou sentir a complexidade e o propósito do nosso desenvolvimento. Nossa alma encolheu até um minúsculo ponto que existe como um pequeno desejo espiritual dentro de nós, e a partir da sensação desse minúsculo ponto, podemos desenvolver esse desejo até a sensação de nossa alma plena, e por nossa própria vontade.

Em outras palavras, ao atingir a raiz da nossa alma – o nosso verdadeiro eu – através do desenvolvimento e da nutrição do nosso ponto no coração, desenvolvemos, sentimos, examinamos e compreendemos cada vez mais esse desejo, até nos tornarmos satisfeitos através dele. Quando retornarmos ao mundo de Ein Sof, viveremos em toda a nossa extensão: na eternidade e na perfeição.

Esse é o nosso verdadeiro eu e é o que devemos alcançar.

Na sabedoria da Cabalá, este estado é chamado de “alcançar a adesão ao Criador”, e é considerado o propósito das nossas vidas, a razão da nossa criação em primeiro lugar. O Criador é a força de amor e doação que se revela dentro de nós e que nos preenche completamente nesse estado. Em hebraico, a palavra para Criador (“Boreh”) vem de duas palavras “venha” e “veja” (“Bo” e “Reh”), ou seja, “venha e veja” que você recebe toda bondade e deleite que há para receber na existência.

Baseado em “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 18 de setembro de 2008. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Quem É Espiritual?”

Alguém é espiritual quando está acima do nosso mundo.

“Nosso mundo” é o desejo egoísta que calcula constantemente o benefício próprio às custas dos outros e da natureza. Se nos direcionarmos externamente para doar contentamento aos outros e à natureza, quando os resultados dos nossos atos não estão relacionados com aqueles que os praticam – mesmo indiretamente – somos considerados espirituais.

Em outras palavras, ser espiritual significa alcançar a intenção de doar aos outros e à natureza acima dos nossos desejos inatos de desfrutarmos sozinhos. Com tal realização, passamos a sentir a nossa existência eterna e perfeita como uma alma única, ou seja, como um grande desejo que deseja desfrutar através da intenção de doar à força superior de doação que cria e sustenta a vida.

Tal existência está acima do tempo, do espaço e do movimento. Não está de forma alguma ligada à sensação do corpo animado, mas é antes sentida num novo espaço interior nos nossos sentidos, numa intenção de doar que desenvolvemos e alcançamos.

Baseado no livro A Experiência da Cabalá, cap. 11 – Conceitos de Cabalá, do Cabalista Dr. Michael Laitman. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É A Melhor Maneira De Realizar Um Desejo?”

Primeiro, você deve ter um grande desejo de que seu desejo se torne realidade.

Além disso, você deve examinar se o seu desejo está alinhado ou em contradição com o curso de desenvolvimento da natureza, que leva tudo e todos a estados mais elevados de conexão.

Após esse exame, você deverá encontrar e se cercar de pessoas que também desejam alcançar um estado de conexão positiva. Você então compreenderá como avançar para o resultado desejado de uma conexão harmoniosa e pacífica com os outros e com a natureza.

Baseado em “Cabalá no Turbulento Mundo Moderno” com o Cabalista Dr. Michael Laitman. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É A Diferença Entre Mente E Pensamento?”

Os pensamentos são inexistentes por si mesmos. Em vez disso, eles ocorrem na mente.

A mente deriva dos desejos.

Nossos desejos derivam do desejo que existe na natureza.

O desejo que existe na natureza deriva da intenção que existe na natureza.

Tal cadeia se manifesta em nós para criar desejos. Consequentemente, os desejos emergem dos pensamentos e os pensamentos tecem a mente.

Quando uma certa rede de pensamentos se forma dentro de nós, que podemos possuir e operar, podemos avaliar os nossos desejos – as influências da natureza – e tentar conectar a nossa mente com a mente da natureza, e os nossos desejos com os desejos da natureza.

Os desejos são primários e a mente os serve. Acontece que o tamanho e a versatilidade dos nossos desejos correspondem ao tamanho da nossa mente que tenta atendê-los e satisfazê-los.

Baseado em uma Lição de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 15 de janeiro de 2017. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman
Foto de Anthony Tori no Unsplash.

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