Pergunta: Devo me privar do prazer de ter um jantar saudável se souber que dormiria mais tarde e, consequentemente, teria menos tempo para o estudo da Cabalá, comunicação com o grupo e assim por diante?

Resposta: Eu não recomendaria.

Por exemplo, eu planejo com antecedência o que posso fazer para acordar para a lição sem falhar. Além disso, tenho que me preparar para a lição por pelo menos uma hora e meia: ler, me aprofundar no material, me preparar para certas sensações. Caso contrário, como posso ser responsável perante meus amigos?

Ao me dirigir aos alunos, considero-os não como alunos, mas como meus amigos através dos quais quero receber certas sensações. Afinal, ainda não estou no estado absoluto.

É por isso que me preparo para a lição constantemente: eu me familiarizo com o tópico da lição com antecedência e leio trechos desse tópico. Eu me afino de maneira semelhante à maneira como um instrumento musical é afinado antes de ser tocado.

Além disso, você não apenas discute o ajuste, mas, pelo contrário, pode não vir para a lição. Tal coisa é completamente inaceitável.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 12/01/20

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Pergunta: De onde você tira tanta força para ter paciência conosco?

Resposta:  A Cabalá é a ciência da recepção, não da doação. Você acha que eu lhe doo? Pelo contrário, eu recebo de você. É porque quando você dá, você recebe. É por isso que sempre tenho força.

É claro que, de forma puramente física, às vezes acontece que o corpo não pode mais funcionar da maneira que deveria. Mas, basicamente, não há fadiga na doação. Pelo contrário, você é preenchido o tempo todo, está explodindo. Isso é prazer! Aconselho que você alcance isso o mais rápido possível.

Tente ensinar. Ensinar é muito benéfico. Expanda seus círculos. Seja frutífero e SE multiplique em mais e mais grupos. Você verá como isso o fará avançar.

Alguém que tem um grupo, que ensina pelo menos algumas pessoas, avança bastante fazendo isso. Você não pode nem imaginar como o Criador cuidará de tal pessoa apenas porque mais algumas pessoas passam por ele. É muito importante que outras pessoas estejam atrás de você. Tente fazer isso e você verá como é maravilhoso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 12/01/20

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Feriado De Sucot E Seus Símbolos

Cinco dias após o Dia da Expiação (Yom Kipur), chega o feriado de Sucot, o que significa que uma pessoa recebe cinco luzes superiores de NRNHY e chega ao estado em que está sob a influência da luz circundante. Para receber a luz circundante, a pessoa deve realizar uma ação chamada construir uma cabana, Sucá. Essa é uma restrição que, como que bloqueia a luz superior de uma pessoa, porque ela não deseja recebê-la para sua própria satisfação, mas quer recebê-la apenas para autocorreção. A pessoa continua na mesma linha: do Ano Novo até Yom Kippur e Sucot.

Assim, a pessoa constrói uma tela (Masach) chamada “Schach“, “telhado”, que simboliza que apenas uma pequena luz pode penetrar através desse telhado. Ela se senta à sombra da cabana por sete dias, o que representa a correção de todas as sete partes egoístas da alma quebrada: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut.

Só então, uma vez que ela já está corrigida, ela deixa a Sucá e, no oitavo dia, Shemini Atzeret, celebra a Entrega da Torá, ou seja, começa a receber a luz superior já no estilo de doação.

Pergunta: O teto, Schach ou tela, é feito de resíduos?

Resposta: Sim, de galhos de várias árvores e caules de vários grãos.

Pergunta: Os resíduos simbolizam coisas que não são importantes para nós, e as criamos para torná-las importantes. O que exatamente é importante para nós?

Resposta: Coisas que antes não considerávamos importantes para nós, negligenciamos a doação, o amor, a aproximação com outras pessoas, “amar o seu próximo como a si mesmo” – as qualidades que precisamos desenvolver – agora, pelo contrário, nos elevamos acima de nossas cabeças. Isto é, queremos implementá-los a qualquer custo.

Pergunta: Durante o feriado de Sucot, usamos os atributos de quatro tipos de plantas: salgueiro, murta, palmeira e cidra. O que elas simbolizam?

Resposta: Elas representam quatro fases do nosso egoísmo, as quais corrigimos, conectamos e, em seguida, podemos atrair a luz superior sobre nós mesmos.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 29/01/19

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Pergunta: Suponha que eu escolha um professor e, depois de dois ou três anos, vejo que não tenho nada a aprender com ele e até sei mais que ele. Tais coisas acontecem em nosso mundo na música, esportes, etc. Isso acontece na Cabalá?

Resposta: Sim, o mesmo pode acontecer aqui. É bem possível que valha a pena trocar de professor. Mas aqui você precisa entender para quem está mudando. Ou você muda de professor porque não deseja aplicar mais esforço ou porque tem uma necessidade urgente porque não pode avançar com o antigo professor.

Pergunta: Existe alguma conexão particular entre professor e estudante?

Resposta: O professor é um condutor de energia superior, luz superior e conhecimento superior para o estudante. Portanto, é importante para nós que o estudante esteja conectado ao professor, porque essa conexão não desaparece.

Observação: No início, os grupos eram muito pequenos e, portanto, realmente existia uma relação estreita entre o professor e o estudante. Hoje, você tem milhões de estudantes e, naturalmente, conhece apenas uma pequena quantidade deles.

Meu Comentário: Não importa quem eu conheça, é importante qual deles se considera meu estudante, sua atitude em relação a mim. Nesta medida, o estudante corre com seu movimento interior em minha direção e, através de mim, recebe contato com um poder superior.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/03/19

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Pergunta: Você alcançou pessoalmente o entendimento das leis do mundo espiritual? Isso o ajudou a alcançar um relacionamento pessoal com o Criador?

Resposta: Não posso falar sobre isso; nenhum Cabalista responderá a essas perguntas para você. Este é o segredo pessoal do Cabalista.

Que bem faria se eu dissesse “sim” ou “não”? Isso não lhe dará nada. Portanto, é melhor tentar conseguir tudo sozinho e ver como isso acontece.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 27/10/19

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Pergunta: Quando eu alcançar a raiz superior, ainda terei o desejo de mudar alguma coisa nos ramos?

Resposta: Certamente! Porque precisamos alcançar total semelhança com o mundo superior precisamente enquanto estamos em nosso mundo para conectar os dois mundos. É por isso que existimos.

Pergunta: Se uma mulher é leal a seu professor Cabalístico, ele pode transmitir seu conhecimento a ela? Ou isso afeta apenas homens?

Resposta: Não faz diferença se é uma mulher ou um homem. A lealdade não precisa ser do professor Cabalista, mas do método de correção.

Pergunta: Por que um professor transmite informações especificamente através de alegorias?

Resposta: De que outra forma é possível falar sobre o mundo espiritual, se não através de algum tipo de exemplo ou história? Você vê que é necessário causar algum tipo de impressão em nosso mundo, apresentar algo semelhante, para que o estudante entenda que, tanto quanto parece, o assunto acontece assim no mundo superior. Caso contrário, ele não pode transmitir esse conhecimento. Portanto, há um lugar para alegorias e todos os tipos de símbolos na sabedoria da Cabalá.

Pergunta: De onde vem o desejo de uma pessoa de encontrar um professor ou um guia?

Resposta: Isso não depende da pessoa; é assim que a atraem para um professor e, através do professor, para um objetivo maior, para a raiz de sua alma.

Pergunta: Como alguém trabalha com fontes externas que provam a verdade da sabedoria da Cabalá?

Resposta: Não conheço outras fontes! A resposta é final e definitiva. Se uma pessoa está em fontes externas, isso significa que está simplesmente se confundindo, não tem esperança de descobrir nada corretamente.

Pergunta: No futuro, haverá um chefe da organização Bnei Baruch, um novo professor, ou haverá uma dezena?

Resposta: O que você quer dizer com no futuro? Ainda hoje temos professores além de mim. São dezenas de meus estudantes. Qualquer pessoa que tenha sido designada como palestrante por nossa organização é um professor que eu posso recomendar a você. E, como em qualquer outra ciência, cada um ensina em seu próprio estilo, e você já escolhe por si próprio.

Pergunta: O que vale a pena copiar de um professor?

Resposta: Não há necessidade de copiar nada, exceto como o professor mostra ao estudante o quanto ele deseja alcançar essa sabedoria, descobri-la. Você deve ter inveja de um professor que tem um desejo tão grande, mesmo que ele já esteja envolvido com a sabedoria da Cabalá há muitos anos. Por exemplo, eu já estou envolvido com isso há 40 anos e, no entanto, meu desejo não diminuiu.

Pergunta: Um professor precisa desviar um estudante intencionalmente do caminho para o seu desenvolvimento? Ou o professor o guia apenas suavemente?

Resposta: O professor não desvia o estudante do caminho. É o egoísmo natural do estudante que não permite que ele concorde plenamente com o professor e o desvia do caminho. Mas, ao mesmo tempo, mudanças como essas também são úteis.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 27/10/19

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Pergunta: De que maneira o professor depende do estudante na transmissão do conhecimento espiritual?

Resposta: De várias maneiras. O professor precisa tentar abrir o estudante, para ajudá-lo a sintonizar uma onda comum com o professor. Eles devem tentar não apenas entender um ao outro, mas viver juntos através de uma ideia que está gradualmente imbuída de sensações comuns.

Pergunta: O que significa se tornar um estudante de um Cabalista?

Resposta: Ser estudante de um Cabalista significa querer o mesmo sentimento, entendimento e pensamento que o professor.

Pergunta: Quais regras um estudante deve observar em relação a um professor Cabalista?

Resposta: O estudante deve tentar se apegar aos pensamentos de seu professor e tentar entrar nele o mais profundamente possível. Nada mais é necessário. Para isso, existem métodos auxiliares que ajudam o professor em suas atividades.

Mesmo na ciência comum, muito depende da proximidade do estudante com o professor. Na Cabalá, é ainda mais porque um Cabalista passa para seus estudantes não apenas conhecimento, como professor para estudante, mas sensações que não podem ser sentidas pelos sentidos e qualidades comuns. Portanto, é necessária uma proximidade muito maior aqui – uma conexão comum entre eles. No entanto, isso é alcançado gradualmente.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 27/10/19

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Pergunta: Quando você, como estudante do Rabash, descobriu uma desconexão interna do seu professor, como se reconectou a ele?

Resposta: Isso acontece com muita frequência. Devemos seguir isso e tentar nos aproximar literalmente a cada minuto. Em princípio, qualquer avanço é baseado na proximidade com o professor. É o único caminho.

Pergunta: Os novos estudantes querem se aproximar do professor o mais rápido possível. Mas eles ainda não entendem o assunto. Quão importante é contê-los e explicar que eles precisam primeiro aprender o básico da Cabalá e depois se apressar para se conectar a você?

Resposta: Em que base vamos construir a conexão? Não é inútil. Tudo se resume ao fato de que juntos avançamos em direção à meta. Eles se sustentam, eu os apoio, e é assim que avançamos.

No começo, quando uma pessoa está começando seu estudo, nem se sabe do que se trata, para que está apressando, por que foi trazida para cá e o que deve desejar.

Portanto, acho bom que nos primeiros seis meses nos encontremos uma vez por semana.

Quando comecei a estudar com o Rabash, eu frequentava suas aulas todas as noites por duas horas. Somente depois de dois ou até três anos ele me permitiu me aproximar dele.

Não sei com que frequência você estuda, mas se você puder dedicar 10% de suas atividades gerais para se comunicar comigo, ficarei muito feliz.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 27/10/19

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Pergunta: Que caminho a Cabalá oferece para gerenciar o destino de uma pessoa?

Resposta: Antes de tudo, é necessário elevar-se à raiz da sua alma, pelo menos no grau mínimo, a partir do qual já é possível entender o que está acontecendo com você em algum grau. Para participar do gerenciamento, você precisa subir pelo menos três etapas: Ibur (concepção), Yenika (amamentação) e Mochin (idade adulta).

Depois de subir apenas um grau, o aluno tem pelo menos uma ideia de como os sinais de controle descem até ele e o operam. Ele começa a entender de onde recebe conhecimentos, desejos e opiniões diferentes, onde as decisões estão sendo implementadas e já recebe seus resultados.

Caso contrário, parece-lhe que tudo acontece nele. Devido à falta de entendimento de onde todos os sinais nascem, ele pensa que isso está dentro dele.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 27/10/19

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A sabedoria da Cabalá difere de todas as outras ciências, pois esse conhecimento e realização são transmitidos de geração em geração, de Cabalista a Cabalista, pela cadeia contínua que começou com Adam HaRishon. Adão é chamado o primeiro homem, porque foi o primeiro a receber a revelação do Criador. Depois dele, esse conhecimento foi passado por todas as gerações: vinte gerações, de Adão a Abraão e de Abraão em diante. Em cada um desses estágios: Adam HaRishon, Noé, Abraão e assim por diante, essa sabedoria foi passada e desenvolvida.

A Cabalá é especial porque o aluno não recebe conhecimento, mas uma conexão com a fonte. O aluno deve se conectar ao professor e receber tudo através dele. Ele não tem outro caminho, porque o professor está à sua frente na cadeia que se conecta à fonte dessa sabedoria que se estende de Adam HaRishon até o mundo do infinito.

A transmissão do conhecimento Cabalístico depende da conexão entre o aluno e o professor. A transmissão principal e mais elevado é “de boca a boca” (“Peh el Peh”), ou seja, através das telas mútuas que funcionam entre eles. No entanto, deve haver pelo menos a transmissão “de boca a ouvido” (“Peh el Awzen”) – a primeira etapa do treinamento.

“Cabalá” significa recepção da luz que reforma e depois da luz interior. Abrir o caminho para a luz só é possível através de uma tela mútua, através de esforços mútuos do aluno e do professor. No entanto, estudando essa sabedoria sozinho, um aluno pode receber apenas conhecimento abstrato. No entanto, se falarmos sobre a verdadeira sabedoria da Cabalá, isto é, do fornecimento de sabedoria espiritual, isso só será possível através da transferência de professor para aluno ou grupo de estudantes. Aqui é necessário formar um vaso especial (Kli), um instrumento para receber a mensagem espiritual passada de uma fonte superior para uma inferior.

Isso não significa que um aluno deva ser inferior ao professor em sua realização espiritual. Um exemplo disso é o Ari, que se levantou acima de todos os Cabalistas que o precederam. Não é necessário que cada um que sucede nesta cadeia seja menor que os anteriores. Isso se refere apenas à entrega desse conhecimento, mas sua revelação em cada Cabalista corresponde à raiz da alma e aos esforços que ele tem feito.

Esse fio de transmitir a sabedoria da Cabalá se estende de Adam HaRishon a outros Cabalistas, e todos que desejam se tornar um Cabalista, isto é, receber realizações, devem se conectar com o professor. Ele não pode avaliar quão alta é a realização do professor, e isso não importa. Se esse fio desceu em cascata dessa maneira e lhe foi revelado, ele deve se amarrar o mais firmemente possível à fonte, ao professor e tentar receber a sabedoria da Cabalá dessa fonte.

A coisa mais importante na Cabalá é: Com quem você aprendeu? Esta é a primeira pergunta: quem é seu professor? A principal preocupação do aluno é esclarecer se ele está aprendendo o que é ensinado. Isto é, deve estar o mais próximo possível da mensagem que o professor deseja transmitir a ele, a fim de se conectar ao professor e, através dele, a toda a cadeia que se estende até Adam HaRishon. ¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/11/19, Fé no Rav

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