Pergunta: Como devemos nos relacionar com o surgimento de problemas físicos na vida?

Resposta: Se um problema físico surge diante de mim, devo resolvê-lo fisicamente e, ao mesmo tempo, perceber que o Criador o deu a mim, de modo que eu constantemente imagine que não há outro além Dele e que todos os problemas, bons e ruins, vêm Dele.

Nosso principal problema é perceber o mundo como uma imagem enviada a nós pelo Criador e identificar tudo o que nos acontece com Ele. Não há outra força no mundo que controle tudo, e tudo o que parece existir à parte Dele, o Criador faz especificamente para nos confundir.

Por que Ele nos confunde? Para que desenvolvamos um senso aguçado de Sua singularidade. Então começaremos a sentir Sua manifestação em tudo que nos cerca, tanto que tudo que existe dentro de nós no coração e na mente e fora de nós na natureza inanimada, vegetativa, animada e humana, tudo, é produzido, determinado e enviado somente por Ele.

Portanto, em qualquer momento da vida, certamente devemos mirar no Criador e sempre nos apegar a isso do momento em que acordamos até o momento em que adormecemos. Se tentarmos fazer isso, muito em breve sentiremos que o Criador nos cerca, estamos Nele. Então, determinaremos por nós mesmos que não há outro além Dele.

Esta é praticamente toda a ciência da Cabalá. Não precisamos de mais nada na vida. Uma vez que sentimos que estamos dentro do Criador e que Ele controla cada pessoa individualmente, imediatamente começaremos a perceber claramente o mundo inteiro, a realidade inteira. Ficará aparente que nós mesmos não existimos, exceto por nosso único ponto de percepção do Criador. E o resto, este mundo ilusório e outros mundos superiores, são Sua impressão em nós.

Mas até que alcancemos tal estado em que existamos no Criador como um pequeno ponto e o resto seja Ele, precisamos realizar ações em nosso mundo: trabalhar e prover a nós mesmos e nossa família. Ou seja, devemos existir em nosso mundo ao mesmo tempo. Mas isso também mudará à medida que nos tornarmos mais e mais conscientes do Criador que preenche o mundo inteiro.

A ciência da Cabalá leva a pessoa a um estado de realização real e sólida da base da natureza. A natureza não chama: “Pare de trabalhar, desista da sua vida e pense apenas no Criador”. A pessoa deve cuidar de si mesma, atingir o Criador e gradualmente ver como essas duas sensações da realidade se aproximam.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: A ideia de transformar a natureza egoísta de uma pessoa em uma natureza altruísta com o objetivo de alcançar a adesão ao Criador parece linda.

Mas não entendo como essa ideia pode ser transmitida às massas? Para quem? Este é um processo educativo, não apenas algo que você diz a uma pessoa e pronto. O processo educativo está nas mãos dos exploradores e isso não lhes é benéfico.

Resposta: Penso que o processo educativo geral, aquele que se estende a todo o sistema da humanidade, está nas mãos do Criador.

Portanto, Baal HaSulam e outros Cabalistas escrevem que somos obrigados por todos os meios a iniciar a disseminação e conduzir a humanidade a este objetivo o mais rápido possível, a explicar-lhe o que nos espera se seguirmos este caminho corretamente e o que nos espera se agirmos incorretamente. Temos uma instrução clara e devemos segui-la.

Existe uma força na natureza que sabe liderar e desenvolver a humanidade, só precisamos não interferir nela e confiar nela.

De KabTV, “A Era da Última Geração”, 11/07/24

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Comentário: Certa vez você explicou que existe uma camada de almas que se comunicam entre si e realmente interagem em algum nível espiritual, mesmo sem perceber.

Minha Resposta: Sim, de fato nós existimos num nível espiritual, mas simplesmente não sentimos isso. Como, por exemplo, um bebê recém-nascido que nasce no nosso mundo, ele está registrado em todos os registros, muitas pessoas já trabalham para ele, fornecendo-lhe comida, fraldas e tudo que é necessário, mas ele não sente.

Mas ele está neste sistema. O sistema cuida totalmente dele, responde a ele.

Da mesma forma, estamos no sistema espiritual, mas não sentimos isso. E o sistema nos responde e fornece tudo o que é necessário para o nosso avanço. Porém, no nosso caso, tudo depende apenas de nós, do nosso desejo.

Pergunta: Ao passar para a próxima fase, uma pessoa percebe a mesma coisa de uma forma completamente diferente, por exemplo, na mesma camada da nossa conversa?

Resposta: Claro, de forma diferente. Ela começa a sentir o sistema em que existe: como responde a ele, como pode influenciá-lo, o que “ela mesma” significa. Ela se compreende em relação a isso.

Contudo, há uma diferença para uma pessoa, seja ela um bebê, uma criança pequena ou um adulto.

Comentário: Compreender isso é uma coisa muito interessante. Na minha opinião, apenas a Cabalá permite que isso seja feito.

Minha Resposta: Quando esse mundo, esse universo em que realmente existimos, é revelado a uma pessoa, é para ela o maior prazer, que a preenche infinitamente! Somos criados por esta luz, esta percepção, esta eternidade, perfeição e harmonia.

Portanto, hoje, quando estamos fora dele, a nossa vida representa uma miséria absoluta. Mas, por falta de algo melhor, nos contentamos com isso, como quem nasce na prisão não sente que poderia haver outra coisa. Tente libertá-lo da prisão, ele vai querer voltar imediatamente porque não conseguirá se orientar em outro mundo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Eu Sou Uma Marionete?”, 10/04/10

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Todas as almas se estendem da alma de Adam HaRishon, pois depois que ele pecou no pecado da Árvore do Conhecimento, sua alma se dividiu em 600.000 almas.

Isto significa que a única luz que Adam HaRishon tinha, que O Zohar chamou de Zihara Ila’a [brilho superior], que ele teve no Jardim do Éden de uma só vez, se espalha em numerosos pedaços (Rabash, Artigo 10 (1984) “Até Que Grau A Pessoa Deve Alcançar para não Reencarnar”).

O Criador criou um desejo oposto a Si mesmo, aparentemente separado Dele. O Criador é o atributo de doação. O desejo é a propriedade da recepção. Mas no estado em que foi criado, o desejo não experimenta oposição ao Criador. Portanto, sofre divisão em 600.000 partes.

Seiscentos mil é um conceito condicional. Na espiritualidade não há divisão em partes ou etapas. Nós dividimos desta forma para nós mesmos classificarmos, rotularmos, pesarmos e determinarmos os estados espirituais. Na realidade, a espiritualidade é um campo contínuo, sem distinções.

Somente quando tentamos senti-la e compreendê-la e precisamos capturá-la de alguma forma em nossos sentimentos e pensamentos, é que a dividimos em relação a nós mesmos em gradações e facetas, embora seja indivisível.

Por exemplo, considere o ar. Suponha que estejamos tentando definir o que é o ar; devemos dividi-lo em relação a nós mesmos em algumas quantidades, valores e qualidades. Por si só, ele pode não tê-los, mas, caso contrário, não podemos compreendê-lo ou defini-lo.

Portanto, para compreendermos o Criador, Ele criou especificamente dentro de Si mesmo o desejo de doar e dar prazer. Contudo, Ele não representa o desejo de doar, de preencher, um desejo bom ou mau – todos estes se manifestam apenas em relação às criações.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Quem entende a vida não tem mais pressa,
Ele aproveita cada momento e observa
Enquanto uma criança dorme, um velho ora,
Como chove e como os flocos de neve derretem…
(Omar Khayyam)

Comentário: Mesmo no momento em que estava lendo, uma súbita calma tomou conta de mim.

Minha resposta: Claro.

Pergunta: Isso é compreender a vida? Apenas observar?

Resposta: Sim.

Pergunta: O que significa apenas observar a vida? Afinal, estou vivendo isso.

Resposta: Significa ver como tudo nela passa, se move, se desenvolve, desaparece e morre.

Pergunta: Então, eu apenas observo? Mas eu sou participante de tudo isso. Estes são meus entes queridos.

Resposta: Você pode ser um participante dependendo de como você percebe isso.

Pergunta: O que observar significa para você? Você ainda percebe as coisas, que há problemas e tudo mais.

Resposta: Eu diria que vejo a vida como um rio que flui lentamente. Somente as nossas ações absurdas perturbam o seu estado de equilíbrio suave e bom.

Pergunta: Como uma pessoa pode se tornar observadora de sua própria vida?

Resposta: Olhe de fora e, o mais importante, não aceite tudo o que é sobre você e para você.

Pergunta: Como?

Resposta: Entenda que flui próximo a você, então tudo será mais simples e preciso. Não creio que a vida deva ser vista como se sempre quisesse lhe contar algo pessoalmente. Isso causará tais distúrbios internos que a pessoa não será capaz de se relacionar corretamente com a vida.

Pergunta: Dizem que tudo existe para o homem. O que isso significa neste contexto?

Resposta: É para eles se verem nesta corrente da vida. Assim como assistimos aos funerais de outras pessoas, outros comparecerão aos nossos. E assim por diante. Não há nada de antinatural nisso; tudo flui.

Pergunta: Então é assim que devo viver?

Resposta: Sim, isso não é indiferença; é apenas uma forma de perceber a vida.

Pergunta: Esta é a maneira correta de perceber a vida?

Resposta: Sim.

Pergunta: Mas estamos sempre em busca do sentido da vida. Seria bom encontrar um sentido mais elevado de vida pelo qual lutar. Onde se encaixa essa simples observação de que você fala? Ela desaparece e algum tipo de impulso começa?

Resposta: Não. O que o impulso pode alcançar? Pelo contrário, se quisermos ver o sentido da vida, devemos mergulhar nela e fluir com ela.

Pergunta: Quando se diz que tudo está dentro de uma pessoa, o que significa que tudo está dentro de mim?

Resposta: Significa que tanto a atitude correta quanto a prejudicial em relação ao mundo, às pessoas e a si mesmo estão dentro da pessoa. A pessoa ainda deve estar sintonizada com o fato de que tudo no mundo está realmente fluindo. Este é um vasto rio. E se eles querem se lançar nisso, não acho que isso seja certo. É melhor observar.

Pergunta: Para onde corre este rio? É sabido que os rios correm em algum lugar.

Resposta: Este rio, sim. Conforme está escrito na Torá: Gihon, Pishon, esses rios fluem para o sistema do mundo superior, para o paraíso, para o inferno e assim por diante.

Pergunta: Mas ainda assim gostaríamos de fluir para o paraíso. Ou uma pessoa não tem tais pensamentos?

Resposta: Jogue-se neste rio, feche os olhos e deixe-o levar você. E não pense. Porque quem criou tudo isso determina tudo.

Comentário: Lembro-me de um exemplo simples. Quando como, como rápido. E eu como uma maçã da mesma maneira. Mas uma vez você descreveu como o Rabash se sentava, descascava uma maçã e a comia lentamente. Lembro-me que isso de alguma forma deu a impressão de uma certa atitude perante a vida.

Minha Resposta: Ele tinha uma atitude muito séria. Ele levava cada minuto muito a sério. Muito a sério!

Comentário: Por alguma razão, esse exemplo permaneceu comigo. Eu gostaria de viver assim.

Minha Resposta: Pegue uma maçã, um prato, uma faca, sente-se, comece a descascar e corte em pedaços.

Pergunta: E viver assim?

Resposta: E viva.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/04/24

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Pergunta: Você diz que ao ler O Livro do Zohar, não sentimos como as forças espirituais nos influenciam ou quantas correções ocorrem durante o seu estudo. Se uma pessoa não sente nada, isso significa que nada está acontecendo?

Resposta: Certamente! Sentimos o que está acontecendo em nossos corpos? Sentimos apenas uma milionésima parte do que está acontecendo, e o resto passa pelos nossos sentidos e pensamentos. Não pegamos nada e não temos tempo para processar nada.

Pergunta: Geralmente posso julgar algo quando sinto algo. Você diz que se eu não sinto, então nada está acontecendo. Então, estudar O Livro do Zohar influencia as pessoas?

Resposta: O fato é que, por um lado, o mundo integral em que realmente me encontro é vital para mim e não aquele que me parece. Quero conhecer a imagem completa do mundo e como isso me afeta. E o que não sinto hoje, posso sentir amanhã. Portanto, antes de tudo, preciso vivenciar este mundo. Em segundo lugar, trabalho na parte do mundo que sinto.

Existem dois mundos: revelado e oculto. Devo descobrir tudo ao meu redor e conectar-me inteiramente com o universo.

É para isso que serve a Cabalá. É por isso que é chamada de ciência da recepção. Recepção, isto é, a revelação completa do universo, para que eu me sinta não na estrutura do nosso mundo, não na estrutura do meu corpo, mas na perfeição, na eternidade, em completa harmonia com toda a natureza, sinto como parte integrante disso tudo, tão eterno quanto é.

Pergunta: Digamos que uma pessoa comum comece a estudar O Livro do Zohar. Será que apenas ler uma passagem o afeta?

Resposta: Acontece mesmo que ele apenas ouça e não entenda. Mesmo assim, ele está em contato porque tudo o que acontece em nosso mundo é algum tipo de contato através da matéria do nosso mundo, que é o desejo.

De KabTV, “Recebi uma Chamada. A Influência Oculta do Livro do Zohar”, 07/03/10

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Pergunta: Muitas vezes noto que você fecha os olhos quando deseja transmitir uma imagem espiritual específica. Por que você faz isso?

Resposta: Para focar. Em princípio, o fato de meus olhos estarem fechados ou abertos não tem nada a ver com a sensação do mundo superior.

Concentrar-se nos alunos e transmitir-lhes informações é necessário porque é um desafio retirá-las de dentro e revesti-las de alguma forma terrena. Você precisa se concentrar para não ser perturbado por imagens, sons ou cheiros. Tudo atrapalha!

Lembro que quando uma ambulância passou perto do local onde estávamos estudando com o Rabash, ele foi desligado. Se um trator estivesse trabalhando silenciosamente em algum lugar, emitindo um som distante e monótono, seria difícil para ele se concentrar.

E eu tenho um problema ainda maior. Em primeiro lugar, eu não sou ele. Ele era enorme por um lado. Por outro lado, 300 alunos estão na minha frente. Devo senti-los, mas os sentimentos ainda incluem sensações terrenas.

Acontece que ao menor som, algum tipo de batida, alguém disse alguma coisa, alguém entendeu mal alguma coisa, e eu já começo a perder a intenção, a concentração. Portanto, preciso que fique quieto. Até o cheiro de alguma coisa distrai.

Parece-nos que o Cabalista se fecha em si mesmo e mergulha dentro de si como um iogue. Não. Sua imersão coincide com a intensificação de todos os sentidos terrenos, nem sei dizer quanto!

Por exemplo, enquanto caminhávamos e conversávamos com o Rabash, uma pequena pedra do tamanho de uma ervilha de repente entrou em seu sapato e o impediu de se concentrar. Isso não se ajusta em nada ao modo como estamos acostumados a pensar sobre o mundo superior.

Para o Cabalista, tudo isso aparece como um todo, e ele se torna sensível a tudo. Ele não sai, não flutua para algum lugar; pelo contrário, cada partícula, cada ligação no mundo torna-se muito importante para ele. Ele vê essa unidade e influência mútua. Este mundo inteiro é o que ele precisa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Os Super Sentidos do Cabalista”, 11/03/10

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Pergunta: Essencialmente, tenho que absorver absolutamente o mundo inteiro?

Resposta: Já está em você. Digamos que você esteja sentado em frente ao computador agora. Nele você pode ver o mundo inteiro. Se você vê-lo na tela, significa que está no sistema do seu computador; caso contrário, você não veria isso.

Mas o problema é se alguma coisa está fora de você. Talvez não. Eu vejo o que surge em meus sentimentos. Mas o que está por trás desses sentimentos? Não sei. Talvez eu esteja em algum tipo de matriz que me projete algumas imagens e sensações, e me faça algumas sugestões. Não tenho nada além dos meus sentimentos.

De onde eles vêm? Talvez agora eu esteja inconsciente e todo esse mundo se manifeste em minha imaginação doentia: estou falando com você, eu existo e assim por diante.

Mas, na verdade, falta mais um estado em relação ao qual você poderia medir isso.

Comentário: Certa vez, você deu um exemplo de que existe um sistema de computador que inclui o próprio processador e uma tela na qual são projetados todos os processos que ocorrem no computador. Parece-nos que vemos algo. Na verdade, não sentimos os processos em si.

Minha Resposta: É por isso que precisamos chegar a este processador, a todas as suas partes internas. Elas são o nosso sistema, só que estão escondidas de nós.

Quando chegar até elas, descobrirei por que tudo isso existe e, ao mesmo tempo, descobrirei que foi criado para meu bem. Lá encontrarei meu estado eterno e perfeito, poderei me controlar e não ser controlado.

Hoje reajo automaticamente quando alguém evoca em mim certos sentimentos e pensamentos. Eu mesmo sou esta tela, esta orientação, e não tenho oportunidade de entrar num estado objetivo. Afinal, o fato de agora estar conversando e em contato com você é uma espécie de reação ao que está diante de mim.

Onde eu existo realmente separado e objetivamente?

Nós não temos isso. Isto é o que precisamos alcançar.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Engula o Mundo Inteiro”, 10/04/10

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Igal escreve:

Acordo suando frio. Eu tinha 100% de certeza de que isso realmente estava acontecendo comigo, mas era um sonho. Se for esse o caso, talvez eu ainda esteja sonhando? Talvez toda esta minha vida seja um sonho? Minha esposa, os filhos, meu trabalho e a guerra — tudo um sonho? Se for esse o caso, quero acordar. Não estou feliz com muitas coisas neste sonho.

Minha Resposta: Seus medos o dominam.

Pergunta: Seus medos são esmagadores. Ele não gosta desse sonho. Aqui ele pergunta: “Afinal, a nossa vida é um sonho ou não?”

Resposta: A nossa vida é um sonho, mas, na verdade, num nível diferente, ou seja, não ao nível do sofrimento ou do não-sofrimento, mas ao nível da existência em geral. Não entendemos ou sentimos este mundo corretamente.

Portanto você pode chamar isso de algum tipo de sonho. Mas, em geral, podemos nos livrar desse sonho e acordar.

Pergunta: Então ele pergunta: “Como faço para acordar?”

Resposta: Como? Este é o método da Cabalá.

Pergunta: Ele continua: “Quando eu acordar, a realidade será melhor ou pior?”

Resposta: A realidade em si pode não mudar. Você, sua perspectiva e seus sentimentos mudarão, para melhor.

Pergunta: Isso significa que acordei?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então poderia haver a mesma guerra na realidade, você diz?

Resposta: Não importa.

Pergunta: O que significa se houver uma guerra e eu acordar? Quais são os meus sentimentos? A realidade é que há uma guerra.

Resposta: Por um lado, vemos uma guerra acontecendo, pessoas matando, morrendo e assim por diante. Mas, por outro lado, nisto vemos a ação necessária dos exércitos, das nações, e assim por diante, que estabelecem tais relações entre si. E no final, leva ao melhor resultado.

Pergunta: Então, vejo que não importa o que aconteça, tudo leva ao melhor resultado. Isso se chama acordar?

Resposta: Sim.

Pergunta: Qual é o melhor neste caso?

Resposta: O melhor é a proximidade com o Criador.

Comentário: Você é inabalável nisso.

Minha Resposta: Sim, não há nada a acrescentar aqui.

Pergunta: Outra pergunta dele: “Será que tenho certeza que acordei, mas acabou sendo um sonho de novo? E assim por diante, indefinidamente”.

Resposta: Sim. E daí? Como você sabe se está acordado ou não?

Comentário: Esta é a pergunta: como saberei que estou acordado?

Minha Resposta: Não há como saber.

Pergunta: É assim que estamos destinados a viver?

Resposta: Não, não estamos destinados a viver assim. Mas existem estados chamados reencarnações quando existimos desta forma.

Pergunta: De sonho em sonho, de sonho em sonho?

Resposta: Sim, algumas dessas ações. Mas, na verdade, saímos completamente das fronteiras do nosso mundo. Então vemos isso de fora.

Pergunta: Então, o que vemos?

Resposta: Vemos que tudo é controlado por um único Criador e estamos ao seu redor.

Pergunta: Que tipo de força é o Criador?

Resposta: É uma força que, ao nos ensinar gradativamente, nos leva a um estado de completa harmonia.

Pergunta: E a última pergunta: “É melhor acordar ou não?”

Resposta: Devemos acordar para alcançar um estado cada vez mais verdadeiro e para que todos os sonhos, fantasias e tudo mais desapareçam do nosso mundo.

Então não lutaríamos, não trocaríamos palavrões ou más ações.

Pergunta: Você quer dizer nas relações entre nós?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 06/05/24

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Comentário: Uma pessoa comum pensa que faz tudo neste mundo sozinha: “Eu sou tão incrível, tão surpreendente, tão maravilhosa”. Mas na Cabalá, a pessoa percebe que é influenciada por um sistema. Elas começam a sentir esse sistema e a entender que não são elas. Dessa forma, elas começam a alcançar a si mesmas.

Esta é a enorme diferença entre as duas camadas: a percepção externa do mundo e a percepção interna, que é inerente a quem estuda Cabalá.

Minha Resposta: Sim, isso é verdade. Mas é difícil para eu falar sobre isso porque percebo o mundo de maneira um pouco diferente dos outros. Às vezes é difícil para mim me conectar com uma pessoa que só sente o que percebe. Não consigo mais imaginar tal estado.

Tento me aproximar delas para explicar minha filosofia, visão de mundo e sentimentos. Mas, via de regra, não tenho muito sucesso nisso. É difícil. Vemos isso com todos os Cabalistas.

Afinal, uma pessoa em nosso mundo carece de um órgão espiritual de percepção. Portanto, nós as atraímos como uma criança com “brinquedos” e “doces”, até que elas comecem a se envolver no processo de seu próprio desenvolvimento e comecem a sentir o mundo superior dentro de si.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Eu Sou uma Marionete?”, 10/04/10

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