A vida de acordo com a Cabalá é a existência dentro da Luz, na propriedade de doação. Ela é percebida como uma sensação de existência sem limites, quando você flui infinitamente dentro deste estado e o vê como eterno.

Ao mesmo tempo, a percepção da realidade corporal, a sensação de tempo, espaço e limitação desaparecem. Você entra num sistema de coordenadas diferente. Ele tem limitações diferentes, onde você se define em relação aos outros.

Nós devemos nos acostumar com isso, pois é uma necessidade para a entrada. Às vezes, leva-se alguns anos antes da pessoa começar a sentir o mundo superior. No entanto, a nossa tarefa é chegar à sensação da realidade superior antes de partirmos fisicamente desse mundo. De um modo geral essa é a principal missão da Cabalá.

Da Lição de Cabalá em Russo 01/11/15

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Comentário: Na Universidade de Tel Aviv foi realizado um estudo que concluiu que não há diferença na estrutura dos cérebros de homens e mulheres.

Resposta: Certamente, porque o cérebro é uma máquina, um computador.

Não há diferenças na estrutura do cérebro masculino e feminino. Tudo depende do desejo, ou como eles dizem, do coração. Mas o coração é apenas um motor, uma bomba. O desejo de uma pessoa não se encontra em nenhum volume físico.

Não há iniciador do desejo dentro do nosso corpo, ele se encontra fora de nós, e o corpo é o seu receptor que absorve o desejo, começa a processá-lo, e reage a ele de uma maneira particular. Portanto, os homens recebem determinados tipos de desejos e as mulheres outros tipos, e dessa forma seus cérebros são ativados. Mas, em si mesmos, seus cérebros não têm nenhuma diferença.

Os desejos vêm de uma rede que nos conecta, mas nós não a sentimos. E todas as nossas ações vão para lá: mentais, físicas, morais, éticas, sejam quais forem. Todas as nossas reações em todos os níveis voltam para essa rede.

Eu recebo estímulos dessa rede, reajo a elas, e essas reações voltam para a rede. O problema é aprender a aceitar e compreender os sinais que nos chegam emocionalmente, reagir a eles adequadamente, e transmiti-los de volta corretamente.

Se eu faço isso, sinto essa rede como um novo mundo; o mundo superior é revelado para mim. A sabedoria da Cabalá fala precisamente sobre como reagir corretamente a esse sistema, usá-lo e gerenciá-lo. A cibernética do futuro é a sabedoria da Cabalá.

De KabTV “Notícias com Michael Laitman” 10/12/15

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Nós existimos num sistema completamente determinista, amarrado de ponta a ponta com bilhões de nós, e não está em nosso poder mudar isso. Nós só temos a possibilidade puramente subjetiva de mudar sua influência sobre nós em que experimentamos a sua influência dentro de nós de acordo com o nosso estado interno.

A ciência da Cabalá diz que:

• Ou nós vamos com o fluxo desse sistema, o qual nos obriga a mudarmos de acordo com ele; ele nos obriga a alcançarmos equilíbrio com ele.

Mas esse equilíbrio é alcançado através de problemas muito graves, um sofrimento contínuo que chega a toda a humanidade e a toda a natureza. E isso não é apenas sobre a face da Terra (vulcões, terremotos, furacões), mas também no universo (explosões em estrelas e outros dramas cósmicos).

• Ou nós nos esforçamos para entender esse sistema, o que ele exige de nós, de acordo com que lei ele evolui, e como podemos combiná-lo para que nos coloquemos num estado de homeostase, equilíbrio e harmonia com ele.

Esse sistema geral, que inclui toda a criação, espaço, nosso planeta Terra com a sua natureza e ecologia e nós mesmos, é chamado de mundo superior, e nós estamos dentro dele.

A ciência da Cabalá explica onde estamos e de que maneira nós podemos, a partir do nosso livre arbítrio, de forma independente, com a alegria da descoberta e realização, aspirar a equilibrar e se acomodar a esse sistema externo o tempo todo.

Através da constante busca do ponto de equilíbrio com o sistema geral, quando nós vamos com ele em uníssono, nós começamos a perceber o seu desenvolvimento, suas forças, suas tendências, a inteligência que está por trás de todo esse plano e sua força interior. Lá nós sentimos intenso amor e cuidado por nós.

Quando começamos a nos envolver com essa grande sabedoria, vemos que ela inclui tudo o que uma pessoa sente e muito mais.

Tudo isso é dado de modo que a pessoa possa se tornar consciente de seus desejos e pensamentos; ela sai de si mesma e se torna uma partícula integral de todo o sistema; ou seja, ela o alcança de forma plena e, simultaneamente, está nele como uma pequena parte gerenciável.

Pergunta: O que nos impede de ouvir esse chamado ou sentir esse pensamento?

Resposta: A fim de compreender a unidade e a integralidade do sistema, nós fomos criados desconectados e opostos um ao outro. Isso porque, se fôssemos criados dentro deste sistema com as suas mesmas características, seríamos inanimados (inertes), como ele.

Para nos elevarmos do nível inanimado ao nível mais alto, ou seja, ao pensamento da criação, precisamos ser completamente opostos a esse sistema, começando com o nosso estado inicial e básico para que nada desapareça de nós. Nós permanecemos separados e opostos ao absoluto, e somos unidos acima disso, para atingir uma semelhança com Ele.

Assim, quando uma pessoa começa a crescer espiritualmente, ela é dual, ou seja, composta internamente de dois sistemas opostos. Um deles é completamente oposto ao sistema de gestão e o segundo tem alguma semelhança parcial com ele, que a própria pessoa cria dentro de si mesma.

Isso foi feito intencionalmente pela natureza, de modo que do nosso ponto de vista, pudéssemos “dar à luz a nós mesmos” como espiritualmente sensíveis e começar a realização espiritual, ascendendo os níveis dos mundos superiores. Os níveis dos mundos superiores são níveis de semelhança com a força superior.

Pergunta: Por que uma pessoa não foi colocada nesse estado harmonioso?

Resposta: Se ela tivesse sido colocada em tal estado, teria permanecido insensível, como uma pedra no campo; ela ficaria lá e não sentiria nada além do seu estado mínimo.

Mas há pessoas que anseiam em incluir o mundo inteiro dentro delas, para compreender, perceber e se conectar com todo o sistema. A pessoa deve ter um desejo assim: ela precisa amar e tolerar, estar em duas características opostas e crescer de acordo com a distância entre elas.

Ela sofre por não atingir a realização de seus desejos, ao passo que estes são determinados para ela de cima. Um novo desejo nasce dentro dela a cada momento; isso é chamado o despertar das Reshimot (lembranças). Reshimot [da palavra, “Roshem” (impressão), “Rishum” (gravação)] são registros dos próximos estados. E a pessoa anseia constantemente pelo que está à frente com o objetivo de realizá-lo. Esse é o seu papel.

E aqui ela tem uma escolha: ou joga tudo nas mãos do destino, e é empurrada para a frente através de todos os tipos de meios, ou tenta atingir seu próximo estado através de suas buscas, elevando-se acima de si mesma. E isso resume nossas vidas: ou a pessoa vai com o fluxo ou tenta remar sozinha.

A diferença entre o movimento sem organização e mover-se por si mesmo é que você se move com suas próprias forças, vai com a força do Criador. E no movimento sem organização, a natureza do inanimado governa você e você permanecer espiritualmente inanimado.

Mas para avançar de forma independente, contra a natureza do inanimado, você precisa receber suas características da força superior, do Criador. Ele possibilita que você avance, porque esse é o sistema de seu relacionamento com o Criador. Você sai para outro nível, e não é deixado sozinho num barco no meio do rio turbulento da vida, mas se eleva a Ele e está com Ele, acima das estrelas.

De uma Conversa 19/11/14

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Pergunta: Se um Cabalista pudesse voltar ao passado numa máquina do tempo e falar com os Cabalistas que viveram no tempo da Bíblia, eles seriam capazes de se entender?

Resposta: Claro, sem dúvida! Quando eu subo os níveis espirituais de baixo para cima, eu me encontro com todos os Cabalistas que escalaram esses níveis. Eu me torno parte desses níveis e alcanço o que os outros Cabalistas alcançaram no passado.

Eu subo o elevador para o primeiro andar e vejo o que acontece naquele andar. Todos os Cabalistas também viram a mesma coisa, começando com Adam HaRishon (Primeiro Homem) até eu. Talvez cada um tenha descrito esse andar de acordo com o seu próprio estilo, porque percebeu uma imagem que é um pouco diferente, de acordo com a raiz de sua alma, mas todos atingiram a mesma coisa.

Eu subo ao segundo andar, e lá sinto o que eles sentiram e assim por diante. Eu devo entendê-los de acordo com o nível do andar em que me encontro, e não há problema nesse nível.

Eu posso não entender tudo o que eles escreveram, porque eles estão numa altura que eu ainda não atingi, mas quando eu subo a certo andar, alcanço todos os Cabalistas que estavam no andar e descubro o que eles descobriram.

De KabTV “A Sabedoria da Cabalá e a Ciência” 07/09/15

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Pergunta: Como e por que o Criador criou o nosso mundo?

Resposta: O nosso mundo foi criado especialmente para que neste mundo o homem possa desenvolver a capacidade de ascender e atingir o estado superior, consistentemente corrigir todos os seus desejos, a partir dos menos egoístas para o mais egoísta.

Nosso mundo é o que nós sentimos e percebemos em nossos desejos não corrigidos.

Quando nos corrigimos e subimos para realização do mundo superior, sentimos a diferença entre os dois mundos, seu antagonismo, seus contrastes, de onde vem a profundidade de compreender o mundo superior. A diferença de potencial entre os dois mundos dá à pessoa a sensação de realização interna [Leia mais →]

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Nós estamos dentro da força absoluta da natureza, que inclui tudo e é eterno; isto é, ela existe acima do tempo. Um espaço vazio foi criado intencionalmente dentro dela para que possamos existir lá.

Os Cabalistas não se envolvem no estudo da força superior que é externa ao espaço onde o nosso mundo se encontra, mas em alcançá-la em nosso mundo. No entanto, eles só a alcançam por causa de sua equivalência de propriedades com ela.

Se quisermos medir algo, vamos construir um instrumento que possa perceber esses atributos. Portanto, a fim de sentir novos atributos, temos que criá-los nós mesmos.

Não há porque ampliar nossa visão por meio de microscópios e telescópios, e nossa audição por meio de radar, etc. Nós não vamos alcançar nada assim. Temos que criar atributos em nós que sejam semelhantes ao mundo superior.

É sobre isso que a sabedoria da Cabalá nos fala. Quando nós criamos gradualmente novos atributos, começamos a sentir o mundo superior além do nosso mundo. Ao mesmo tempo, adquirimos uma compreensão a respeito de onde estamos, o que nos afeta, como podemos nos transformar ao transformar o mundo superior, e não apenas em explorar e estudá-lo passivamente.

Assim como uma pessoa que nasce em nosso mundo gradualmente o alcança e, ao mesmo tempo pode transformá-lo ativamente, nós também podemos afetar o mundo superior além de alcança-lo. Essa influência só será positiva porque o sistema da nossa influência no mundo superior está disposto de modo que possa transmitir apenas sinais positivos.

Portanto, é impossível causar qualquer dano aqui. A sabedoria da Cabalá só funciona numa direção. Na medida em que a pessoa se assemelha ao mundo espiritual, pode afetá-lo de forma positiva e com isso afetar positivamente o nosso mundo, que está sob a Providência superior.

Portanto, a Cabalá é a ciência da gestão do nosso mundo através do mundo superior.

Pergunta: Qual é o propósito da criação do nosso mundo?

Resposta: A pessoa pode alcançar todo o sistema de gestão e através dele o Criador desse sistema, ou seja, a força superior que criou nosso mundo, os mundos superiores e quem os governa.

O mundo superior é composto por cinco mundos ou níveis: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya. Todos eles são divididos em outros cinco níveis de até 125 graus. Assim, quando ascendemos esses níveis podemos influenciar o nosso mundo cada vez mais e mudá-lo para melhor.

Mas o mais importante é que, ao mesmo tempo, também podemos subir para uma realidade espiritual acima do tempo, espaço e todas as limitações do mundo físico. Este é o objetivo principal da natureza.

Pergunta: O que é o mundo superior?

Resposta: O mundo superior é um mundo de forças. Nosso mundo também é um campo de força, um fato verificado pela física quântica. Ele não revela matéria, mas apenas energia e informação. Essas formam um campo em que há forças e inteligência escondidas nessas forças que as operam.

Pergunta: Será que isso significa que, quando um Cabalista olha para uma pessoa, vê energia e não matéria?

Resposta: Um Cabalista só vê forças em tudo.

Um veterinário, por exemplo, que examina um animal, entende que ele é motivado por instintos. Um psicólogo que fala com uma pessoa compreende as forças que a motivam. É o mesmo quando se trata de um Cabalista que observa um psicólogo ou um veterinário e entende o que motiva eles e todas as pessoas como um todo.

A realização e compreensão do sistema de gestão elevam a pessoa ao próximo nível de compreensão do universo. Ela começa a olhar o mundo de uma maneira totalmente diferente. A Cabalá é a ciência da gestão de todas as coisas, porque a própria criação também é consequência do controle.

Da Lição de Cabalá em Russo 11/10/15

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Pergunta: Como o mundo físico influencia o mundo espiritual?

Resposta: Ele não influencia. Tudo desce de cima para baixo: o mundo superior afeta o inferior. Mas, sob certas condições, nós podemos influenciar o mundo superior, e, com isso, o mundo material.

À medida que corrigimos nossos desejos egoístas, afetamos as propriedades que dominamos – as propriedades de doação e amor. Ao combinar essas propriedades com as propriedades altruístas da alma comum, com isso influenciamos o impacto que ele tem sobre o nosso mundo.

Pergunta: Existe perigo de que, ao se aproximar do Criador e dominar o sistema de governo, os Cabalistas possam abusar de seu conhecimento?

Resposta: Isso é impossível, porque quando você cai da propriedade de doação e amor você perde imediatamente a sua conexão com o mundo superior e, portanto, o seu impacto em nosso mundo.

Da Lição de Cabalá 11/10/15

Categoria: Alma Coletiva, Alma Comum de Adão, Percepção, Perguntas e Respostas, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Mundo Físico E O Mundo Espiritual

Pergunta: Qual é a relação entre os dois mundos: o espiritual e o físico? É possível influenciar o mundo espiritual a partir do material e vice-versa?

Resposta: O mundo é apreendido através de meus desejos egoístas, quando eu absorvo impressões e informações através de meus cinco sentidos: visão, audição, olfato, paladar e tato.

Tudo o que eu sinto no mundo material, absorvendo ao máximo as coisas agradáveis ​​e rejeitando ao máximo as coisas desagradáveis, passa por meus filtros egoístas e eu as classifico. Eu quero ver apenas o bem, então me distancio de todo o mal, tanto que não posso me identificar muito com o que está acontecendo, porque simplesmente não quero vê-lo.

Mas o mundo superior é construído de acordo com um princípio diferente; eu não atraio para mim o que é bom para o meu ego, mas interajo na direção oposta: eu amo os outros e não a mim; eu saio de mim mesmo para um bom relacionamento com os outros.

Assim eu começo a ver uma imagem completamente diferente em torno de mim; é um mundo completamente diferente! Dizem que é mais elevado porque está acima do meu ego, acima de minha existência atual.

A conexão entre os dois mundos é muito simples: se eu me identifico egoisticamente com tudo, eu sinto que o mundo material, e se eu me relaciono de forma altruísta, eu sinto o mundo superior. Essa conexão existe dentro de mim, eu conecto os dois mundos; tudo está acontecendo só em relação a mim. A sabedoria da Cabalá fala apenas sobre a percepção subjetiva de uma pessoa.

Pergunta: Uma pessoa que vai para o mundo espiritual se desapega desse mundo?

Resposta: Não. Seus habituais sentimentos egoístas e bestiais permanecem nela, e com todos os seus impulsos humanos, ela sai de si mesma para uma conexão com outras pessoas para doar a elas de acordo com a regra geral de “amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Levítico 19:18). E com essa intenção de sair de si mesma, ela descobre um mundo que está de cabeça para baixo.

Pergunta: Isto não parece muito simples para uma pessoa? Afinal, alguém pode dizer: “Eu amo os outros”.

Resposta: É muito fácil dizer isso. Quando ela tentar ver o mundo superior, vai entender que isso é simplesmente impossível de fazer, exceto de acordo com um sistema específico de trabalho num grupo particular, com um apoio claro de acordo com determinados livros e um método especial. Além disso, é necessário certo número de anos.

Então, alguém que diz: “Qual é o problema com você ?! Eu amo todo mundo!”, está profundamente equivocado. Esse é um erro humano.

Da Lição de Cabalá 27/10/15

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Pergunta: A mente humana é individual ou coletiva?

Resposta: A consciência é sempre coletiva, mas o nível de conscientização das pessoas do mundo depende de quão profundamente a pessoa está incluída na consciência geral. Todos nós estamos combinados nela numa forma holográfica.

Em outras palavras, por um lado, cada um de nós é sempre uma parte da consciência geral. Por outro lado, a nossa percepção depende do grau da nossa participação nela. Verifica-se que embora por um lado a minha imagem seja holográfica (as chamadas “dez Sefirot”), por outro lado, as dez Sefirot se manifestam em escala individual.

Quando se trata da percepção do nível superior, embora a pessoa já esteja conectada com o universo, o seu nível pessoal, individual, ainda depende da sua participação discreta no holograma geral.

O quadro geral existe desde o princípio. A pessoa penetra no interior de suas vibrações, e conforme a sua conexão com as outras almas que também percebem a mesma imagem, nós nos encontramos no mundo maior e mais genuíno.

No entanto, isso só pode ser sentido dentro de nós. Nós nunca vamos além dos limites das dez Sefirot.

Comentário: Não há nada exceto o Criador e eu?

Resposta: Não existe um Criador. Ele está em mim. Como resultado, não há nada além de mim.

De KabTV “Cabalá e Ciência” 07/10/15

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Pergunta: Existem pessoas que não têm medo da morte?

Resposta: Pavor, medo da não existência, fim da vida, tudo isso é um sentimento natural.

E se eu não paro lá, mas me separo de algo muito pequeno, sujo e nojento, como se estivesse me mudando para outro emprego, ou viajando para algum lugar de férias, ou apenas mudando minha vida por algo mais confortável, eu não sinto que estou perdendo alguma coisa e não tenho medo de me separar dela.

Pelo contrário, eu vejo dois mundos. E a transição de um mundo para o outro é completamente indolor, sem dificuldade, uma vez que sentimos o mundo superior muitas vezes mais brilhante e tangível do que o nosso mundo, e vivemos simultaneamente em dois mundos. Como se diz: “Você verá o seu mundo em sua vida” (Berachot, 17a).

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