Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 15

Por que está escrito que o Criador “desce” ao Monte Sinai?

Para o Criador, “Monte Sinai” significa uma descida. O termo “Criador” em si implica descida, da palavra que significa “fora do nível”. O Criador também é chamado de “noivo”, derivado da palavra para “aterrissagem” ou “descida”. Os inúmeros títulos dados ao Criador são baseados em Sua aparição diante da humanidade, que é definida como uma descida.

A descida do Criador ao Monte Sinai também tem muitas interpretações, tanto no sentido literal quanto na Cabalá. Essencialmente, é impróprio para o Criador aparecer para a humanidade como uma força prejudicial, mas Ele o faz de maneiras positivas e negativas juntas, a fim de criar discernimentos corretos na humanidade e formar um vaso. O vaso em si é formado tanto pela luz quanto pela falta de luz.

É impossível que apenas uma falta ou apenas um preenchimento apareça. Uma verdadeira falta sempre inclui um Reshimo (registro), algum preenchimento, uma pequena iluminação. Assim, o Criador precisa se revelar à humanidade em ambas as formas, através do sofrimento e do preenchimento. Essas ações são essencialmente uma descida de Sua parte. O nome do Criador (“Boreh” em hebraico) também pode ser dividido em duas palavras: “venha” (“Bo”) e “veja” (“Reh”). Tudo isso descreve a descida da Divindade.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 14

O qque é a recepção da Torá?

A recepção da Torá é ficar no pé da montanha e receber o Criador que reside em seu cume. A própria montanha simboliza todas as dúvidas que vêm até nós. Se pudermos superar essas dúvidas e todas as perguntas que o Criador intencionalmente coloca entre Ele e a pessoa, então esta montanha se tornará o vaso para receber a Torá.

A Torá é recebida somente dentro dessas dúvidas, dentro de sentimentos de desespero. De um lado está o Criador, que intencionalmente coloca esses desafios contra nós e para o nosso bem. Do outro lado estamos nós no pé da montanha, vendo todas as dúvidas acima de nós, com o Criador acima delas.

A recepção da Torá acontece somente após termos sucesso em formar um vaso a partir de todas essas dúvidas. Então, dentro desse vaso, vem a revelação da Divindade. Descobrimos que o Criador está no topo de todas essas dúvidas. Somente quando o Criador reside acima das dúvidas que vêm a nós é que alcançamos a revelação da Divindade, a aquisição da força de doação e a revelação da eternidade e perfeição.

Nós mesmos subimos um nível, não apenas o ponto no coração, mas “Moisés” sobe o Monte Sinai somente por meio dessas dúvidas, por meio de seu “povo” que o santifica e o prepara, e então ele recebe completamente a Torá. Isso se relaciona ao tópico do feriado de Shavuot.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 13

Como de repente percebemos que temos uma inclinação ao mal?

A frase “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude” significa que desde o início temos apenas uma natureza: o desejo de receber em prol de receber. O desejo de receber não é natureza. É matéria. Ou seja, não é nem bom nem mau, mas meramente um desejo de desfrutar. As divisões em bem e mal dependem do que exatamente queremos desfrutar.

A intenção de desfrutar para si mesmo é chamada de “mal”. Por que um desejo de desfrutar deve ser considerado mal? É porque o Criador projetou um sistema onde o desejo de receber por receber causa sofrimento. Leva vários anos, no entanto, para aprender que o desejo de receber por si só leva ao sofrimento. Geralmente, levam-se milhares de anos para a alma se tornar ciente de que o desejo de receber para si mesmo é prejudicial.

Na encarnação em que recebemos o ponto no coração, começamos a temer nossos próprios pensamentos, que agem constantemente por interesse próprio. Sentimos que tais pensamentos trazem problemas, mas não temos a mínima ideia de como podemos escapar deles. Como podemos parar um pensamento que naturalmente opera além do nosso controle? Vemos esse desejo dentro de nós e tentamos arrancá-lo, e dessa forma, percebemos que “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”. Na sabedoria da Cabalá, isso é chamado de encontro de uma pessoa com a serpente.

Somente depois de nos observarmos da perspectiva do ponto no coração, questionarmos quem somos e percebermos que não podemos confrontar nosso próprio desejo de receber pelo simples fato de receber (já que todo o nosso ser está absorvido nesse desejo, ou seja, nascemos para sofrer e temos apenas o pensamento que nos critica e analisa como suporte) é que nos voltamos ao Criador para nos libertar dessa aflição.

Esta é a correção. Podemos então entender o quanto a situação é complexa. Passa-se muito tempo antes de descobrirmos que “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”. No entanto, quando alcançamos essa realização, tornamo-nos dispostos a impor uma restrição a nós mesmos, cujo resultado é chamado de “oração”. O sentimento em nosso coração de querer nos libertar de nós mesmos, o que não podemos alcançar, leva a essa restrição. Após a restrição, vivemos uma vida diferente.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 11

O Encontro Entre o Homem e a Serpente

O homem passa por muitas reencarnações. Cada vez, sua alma é vestida com um desejo de receber adicional. Esse processo é chamado de “estar vestido em um corpo”. A alma passa repetidamente por esses tipos de estados, que são conhecidos como “reencarnações”, e, assim, aumenta cada vez mais seu desejo de receber em várias formas por meio de vestimentas de poder, riqueza, honra e conhecimento. Essas vestimentas são desnecessárias para a alma. Elas são apenas desejos de prazer. A questão é: qual é a fonte desse prazer?

Como a alma está vestida em um corpo, ela parece perceber que a luz vem dessas diferentes vestimentas — poder, controle, dinheiro, honra e conhecimento. A luz assume uma forma particular e alcança a alma que está vestida em um desejo específico. A alma, agora vestida em desejos materiais, encontra a luz que também está vestida em formas físicas dentro dessas vestimentas. Em outras palavras, nos encontramos “neste mundo”.

Se tanto a alma quanto a luz estão vestidas com vestimentas físicas, isso é chamado de “materialidade”. Se removermos nossos desejos de todas as vestimentas — dos desejos de prazer que são coberturas como honra, riqueza, conhecimento, sexo e assim por diante — e até mesmo despirmos o próprio prazer de sua cobertura, isso é chamado de “espiritualidade”.

A prontidão da alma para ficar nua, sem um corpo ou casca, e também a exposição do prazer requer progresso e crescimento dentro dos quatro níveis: inanimado, vegetativo, animado e falante deste mundo. Isso inclui a experiência de todos os desejos e prazeres corporais: criar uma família, comer e descansar, e especialmente o desejo por sexo. Depois, deve avançar por todos os prazeres sociais: riqueza, honra, controle e conhecimento.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 10

O que RABASH quer dizer com “Há Pessoas Que Não Sabem Que Há Um Rei No Mundo”?

Neste mundo, há pessoas que ainda não receberam desenvolvimento em direção ao Criador. Por quê? Porque, dentro de cada pessoa, há uma alma que se estende de uma parte diferente de Adam HaRishon, a alma coletiva. Algumas partes precisam se desenvolver agora, enquanto algumas foram destinadas a se desenvolver há 3.000 anos, e outras só se desenvolverão em outros 200 anos. Não temos controle sobre o tempo de desenvolvimento. Portanto, não vale a pena questionar ou debater. O plano de desenvolvimento está além da nossa compreensão, pois foi criado antes de nascermos, antes de nos separarmos da alma coletiva. O papel de uma pessoa é simplesmente fazer o trabalho, não completá-lo. Isso significa que devemos, a cada momento, fazer o que pudermos.

Portanto, todos os estágios de desenvolvimento existem em cada momento da história da humanidade. É assim que sempre foi e continuará sendo. Precisamos agir com entendimento de acordo com esses estágios. Algumas pessoas estão prontas para o progresso espiritual e dependem do método da Cabalá, enquanto outras ainda não têm tal preparação, então respondem de forma diferente à Cabalá. Outras são totalmente incapazes de entender esse conceito e sempre o vestirão em várias formas físicas. Este também é um estágio que existe, e essas pessoas devem ser deixadas em paz. Podemos aprender tal abordagem com o exemplo de Abraão e seu pai Terá. Terá era um adorador de ídolos, enquanto Abraão adorava o Criador.

De uma palestra sobre o artigo “O Que é Meio Shekel na Obra – 1”, 15/05/2002

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 9

Quando uma pessoa sentirá o conteúdo das palavras da oração?

Uma “palavra” é um estado especial que inclui um número específico de componentes. Todos esses componentes são vasos e luzes que juntos criam uma sensação de Divindade em uma pessoa.

Somente através do estudo da Cabalá e após muitos anos de estudo o coração começa a funcionar a partir do “ponto no coração” em alinhamento com o que está escrito nos livros, e somente então entendemos o conteúdo escrito. Até então, tudo o que lemos no Siddur é compreendido de acordo com os vasos físicos que possuímos. Por exemplo, de acordo com os vasos físicos, entendemos “misericordioso” como compassivo, “gracioso” como perdoador, e assim por diante. Interpretamos de acordo com o que sentimos em nosso corpo físico.

Após atingirmos sensações espirituais e a mente superior, as palavras começam a assumir um novo conteúdo. Com cada palavra, sentimos o Criador de acordo com essa palavra; sentimos a essência e o significado da palavra. Cada palavra se torna um vaso e uma luz genuínos, que aparecem juntos em nossa sensação.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 8

As orações são uma ordem fixa de correções?

Cada novo estado é um processo de correção. Um novo estado é chamado de “um novo dia”. Esse novo estado vem de cima, e não temos influência sobre ele, exceto por meio do nosso esforço para executar as correções daquele dia. As correções em cada nível são essencialmente as mesmas, mas as condições externas mudam, e o trabalho da pessoa muda de acordo.

A ordem das correções permanece a mesma, pois cada estrutura do vaso em cada nível compreende dez Sefirot. No entanto, o sentimento é completamente diferente porque a luz e o vaso diferem. Portanto, sem refinar nosso eu interior, vemos todas as orações como uma única oração, ou seja, uma que lemos do Siddur. No entanto, se refinarmos nosso eu interior, cada oração será nova a cada vez.

Na Parte 12 de O Estudo das Dez Sefirot, está escrito que o dia começa à noite; ou seja, a preparação para o dia seguinte começa a partir da energia do dia anterior. Esta preparação inclui o Shema da noite, o Shema da hora de dormir e continua durante a noite graças ao dia anterior. Mas da meia-noite em diante, os vasos mudam. Um vaso completamente novo é criado, que é preparado através dos sacrifícios matinais. Então segue o Shema para os sacrifícios, o Shema para o Criador da Luz, e assim por diante.

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Palestras sobre os Degraus da Escada , Parte 7

Quando a Oração é Completa?

Alcançamos uma oração completa quando nosso coração concorda plenamente com o Criador, e não há nada entre nós e o Criador para perturbar a sensação de que “Ele é o bom que faz o bem”. Consequentemente, nossa oração se alinha com o que está escrito no Siddur (livro de orações) ou com o que está escrito na Parte 12 do Estudo das Dez Sefirot: os sacrifícios, o Shemá, as dezoito Orações e assim por diante.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 6

Os discernimentos acontecem todos de uma vez ou um após o outro, em uma série de discernimentos?

Ambos. Cada estado inclui dez Sefirot. Malchut sente a imagem do Criador através das primeiras nove Sefirot. Sentimos a atitude do Criador para conosco de acordo com o vaso que possuímos. Por exemplo, se temos nove canais em nosso vaso, recebemos o Criador através desses nove condutos, que terminam em Malchut. Isso é chamado de “imagem do Criador”, que, a cada momento, define nossos sentimentos, nosso mundo e nossa realidade.

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Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 5

Por que há tantas distinções em um só coração, um só sentimento e uma só fonte?

Em todos os níveis, corrigimos mais e mais nossas ferramentas sensoriais, através das quais sentimos o Criador e nosso relacionamento com Ele. Nossa oração então se torna mais genuína.

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