A Luz superior leva a pessoa através de muitas subidas e descidas, continuamente dando-lhe a sensação de que só o Criador pode ajudá-la. Afinal, Ele é o único que me enviou todos os problemas, a fim de, finalmente, me ensinar a orar pela redenção.

A redenção é a revelação do Criador, que eu peço exatamente para viver sob Seu poder único, que é a única coisa que existe. Eu não quero ficar confuso por mais tempo ou sentir quaisquer outras forças. Apesar de eu entender que todas as forças vêm d’Ele, eu quero ser controlado apenas por esta força única: a força da doação e do amor ao próximo.

Eu quero revelá-Lo porque esta é a verdade! Todos os meus outros estados são uma mentira. Só então um pedido e um clamor nascem numa pessoa a qual a força superior lhe traz. Esta força que sempre jogou com ela, confundindo-a para aumentar a sua auto-confiança, criando dificuldades para ela, de modo que ela se tornasse mais forte.

É assim que a pessoa alcança a prece e revela o Criador. Agora ela não procura o Criador para se livrar de todas as suas angústias e buscas, mas quer estar sob o poder do “Não há outro além d’Ele”. Isto significa sair da escravidão do Faraó e se tornar um escravo do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/04/11, Shamati # 1

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Quer queiramos ou não, em cada estado, devemos sempre sentir a falta, ou seja, imaginar o futuro estado fora do nosso atual. Se eu construí-la corretamente, apesar de todos os meus esforços para isso, eu sentirei como realmente estou distante dela. Em outras palavras, eu realmente quero, e ainda sou incapaz de alcançá-la.

Isso é chamado de “falta”, a preparação para o estado futuro, que é sempre revelada antes de passar para um novo estado. Este sentimento de falta é muito multidimensional e desagradável.

O próximo estado brilha em mim, e devido a essa luminescência eu começo a valorizá-lo mais, ao perceber o meu estado atual como deficiente e insuficiente. Sinto em que medida me falta a força para subir e em que medida o desejo.

Como resultado eu chego a uma convergência do meu desejo apaixonado de ascender e a minha percepção de que não tenho chance de realizar isso, momento em que eu explodo em uma prece, um grito, e a Luz superior vem em meu auxílio. Afinal, este grito (oração) mostra o meu grande desejo, que atrai o tipo certo de Luz, ajudando-me a subir ao próximo nível.

Devo chegar a um grito que compreenda dois elementos: 1) o meu grande desejo de alcançar a doação, e 2) a percepção de que eu nunca posso alcançá-lo. Somente quando eu estou prestes a explodir com esta pressão, provocada por meu desejo e minha incapacidade de realizá-la, é que a Luz reage à dor e me influencia.

Esperar que a Luz venha por si só é inútil. Ela vem em resposta ao meu desejo de doar e me atrai com a força suficiente para levantar-me a um nível mais elevado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/11, “Isto É Para Judá”

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Escritos do Rabash, “A Primeira Inovação”: Todas as inovações começam somente depois que a pessoa sai do amor próprio. Desta forma, a Torá não pode ser ensinada aos idólatras. Quando a pessoa está no Egito, ela não pode ser um Judeu porque está escravizada ao Faraó, o rei Egípcio. Enquanto a pessoa é uma escrava do Faraó, não poder ser uma escrava do Criador.

Isto está escrito com respeito a: “Os filhos de Israel são para Mim”, eles são Meus escravos e não escravos de escravos. Quando a pessoa serve a si mesma, ela não pode ser escrava do Criador, porque é impossível servir a dois reis ao mesmo tempo. Somente depois que a pessoa sai do Egito, isto é, do egoísmo, ela pode ser a serva do Criador. Então, ela pode receber a Torá. Acontece que a primeira inovação é a saída do Egito.

A pessoa que está dentro do seu desejo egoísta é chamada um “Judeu-novo”. Aquele que sobe acima de seu desejo egoísta, isto é, que sai do Egito, é chamado “Judeu” (Yehud) porque alcança a união (Ihud) com a Luz, o Criador.

É possível estudar a Torá, isto é, as maneiras de doação, somente ascendendo, saindo do Egito. Por isso está escrito que a Torá não pode ser ensinada aos idólatras, onde “não pode” significa é impossível. Isso é porque enquanto você permanece no desejo egoísta, você não entende nada da espiritualidade e não tem a menor chance de alcançá-la. Nos seus desejos e pensamentos você não pode se agarrar com força à ponta de qualquer corda que se estende desde o mundo espiritual.

Você precisa de meios auxiliares, e somente ao usá-los corretamente você alcançará o que deseja. Desta forma, todas as inovações e mudanças espirituais são possíveis somente depois de sair do Egito, isto é, do egoísmo. Até lá, não é possível entender nada. Até lá nós estamos em total escuridão e só podemos avançar com nossos olhos fechados de acordo com o conselho dos Cabalistas.

Isso é tudo que nos resta – entender quão oposto nosso mundo é do mundo espiritual. Para ascender da escuridão à Luz, não nos irá ajudar dar uma volta de 180 graus. Isso é porque nossa escuridão é a escuridão do Egito, que não se dirige à Luz. Somente gradualmente, por meio de ações corretas, alcançamos o desejo correto. Mesmo que ele também seja egoísta, ainda assim, devido a influência da Luz, nós podemos sair do Egito para a intenção altruísta de Lishma (Em Nome Dele).

Está se falando de estados que estão totalmente separados entre si. A pessoa que está no mundo mais inferior, isto é, no estado egoísta, na intenção “para a recepção”, é incapaz de entender os planos e ações daqueles que são movidos pela doação. Um não tem qualquer contato com o outro. Eles são programas completamente diferentes que não se cruzam um com o outro de forma alguma.

Em relação ao mundo espiritual, nosso mundo não existe. Ele é manifestado somente na imaginação da pessoa como uma realidade preliminar e imaginária que é necessária para entrar na realidade espiritual, que é a única que existe. Tudo que vemos e imaginamos aqui é semelhante às visões de uma pessoa que está inconsciente.

Desta forma, todas as inovações, alcances, e cálculos verdadeiros começam com a saída do Egito.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 12/04/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual deve ser o foco do Kli mundial agora, de modo que possamos sentir que estamos no Egito e que realmente desejamos sair dele?

Resposta: Nós temos que permanecer em uma subida, em vez de uma descida. Cada um de nós, e todos juntos, nunca deve descer ou desviar-se da ordem estabelecida, porque isso definitivamente nos lançará para baixo.

Nós devemos nos voltar rapidamente para a semana da Páscoa e nos preparar, entendendo o que significa o êxodo do Egito. Devemos nos preparar para essa inspiração e isso emerge com toda nossa força. Quanto mais poderosa for a nossa aspiração, mais seremos influenciados pelas Luzes da Páscoa.

Nós devemos realizar isso agora. Antes de tudo, devemos estar unidos. Não é uma única pessoa que sai do Egito, mas todos sem exceção: mulheres, homens, crianças e idosos. Esta é a unificação em direção do êxodo comum. Isto é o que devemos pensar, sempre mantendo a intenção.

Falta menos de uma semana para o feriado. O “feriado” é um sinal externo, mas ao usar esses sete dias seremos capazes de nos unir, para criar tal conexão e intenção nas lições que nós “empurrará” para a frente.

Algumas pessoas estão experimentando uma descida e outras uma subida. Outras ainda estão fervorosamente sofrendo alterações. Mas nós precisamos de todos esses estados. A pessoa deve valorizar uma descida do mesmo modo que uma subida, pois uma não existe sem a outra.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/04/11, Escritos do Rabash

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Pergunta : Como eu posso aprender a dar mais importância à intenção do que a compreensão do texto, quando estudamos as fontes Cabalísticas no grupo ou quando eu as leio sozinho?

Resposta: Quando eu leio sozinho, eu também tenho que pensar que estamos todos conectados. É como se eu mergulhasse no nosso desejo coletivo que nos une em um só, quando estamos unidos todos juntos, mesmo que não sintamos isso.

Eu tento estar no mesmo nível. Ao estar junto com todo mundo dentro do sistema que nos conecta, onde todos compartilham o mesmo desejo e energia, eu desejo sentir que não existem diferenças entre eu e os outros.

Então, ao ler o texto, eu tento penetrar na sua essência, tanto quanto possível e, mais importante, não me desconectar da conexão interna entre nós. Se eu precisar dar 99% da minha força para a reflexão sobre a nossa conexão, eu tenho que fazer isso. Então, eu uso apenas 1% para a compreensão do que leio. Às vezes eu nem sei sobre o que estou lendo: ​​portanto, são grandes as distrações que chegam até mim.

No entanto, eu não devo me preocupar com o fato de que, mais tarde, não serei capaz de dizer o que acabei de ler. A chave é querer manter contato com todos quando meus olhos seguem as letras. Isso é suficiente para que o texto me influencie.

Eu quero enfatizar de forma específica que antes de tudo você tem que pensar na conexão entre nós, e só então você pode ler e entender o quanto você for capaz.

Da Lição 4, Convenção NÓS! 02/04/11

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Escritos do Rabash, “O Propósito da Sociedade”: Para alcançar a doação ao Criador, é necessário primeiro doar ao homem, o que é chamado amor ao próximo.

Nossa natureza é completamente oposta ao amor ao próximo. Eu amo somente a mim mesmo. Todos os meus cálculos, conscientes e inconscientes, são construídos exclusivamente em benefício próprio.

O jeito que eu me sento, o jeito que eu aparento, o jeito que eu penso, e o que vejo – tudo isso é canalizado através do filtro do meu egoísmo, deixando-me somente com as coisas que podem me beneficiar ou me colocar em perigo. Tudo tem que servir ao meu bem-estar pessoal. Essa é minha natureza.

Porém, eu tenho que alcançar a doação universal, o amor universal, a eterna força do Criador, a vida eterna. E para fazer isso, eu preciso fazer exercícios preliminares no grupo. Por isso Rabash continua:

O Amor ao próximo é possível somente quando você se rejeita.

Um vem no lugar do outro. Doação e recepção não podem viver juntas uma com a outra.

Eu tenho 613 desejos e, como um todo, meu desejo atua somente para seu próprio benefício. Essa é a situação no começo. Então, eu começo a eliminar “parte por parte”, começando com os desejos mais fáceis e progredindo para os mais difíceis.

Porém, eu tenho que alcançar a doação universal, o amor universal, a força eterna do Criador, a vida eterna. E para fazer isso, preciso fazer exercício preliminaresno grupo. É por isso que o Rabash continua:

É assim que eu me corrijo, passo a passo, e no lugar de parte do desejo egoísta, eu adquiro o desejo de doar. Nesse meio tempo, no resto dos meus desejos eu ainda permaneço na intenção “para meu próprio benefício”. É assim que eu corrijo partes de mim.

Porém, há uma condição: se eu corrigi pelo menos um dos meus desejos pela doação, então o resto não pode mais permanecer na intenção egoísta. Por isso eles têm que passar por uma restrição.

Eu tenho um grande vaso e, a princípio, ele é inteiramente dirigido ao autobenefício. Primeiramente, eu faço uma restrição e somente então sou capaz de transformar o primeiro, o menor desejo, em doação aos outros.

Assim, eu tenho um grande desejo. Eu faço a restrição nele e corto uma camada mais fina de mim mesmo. A partir desse pedaço, eu sou capaz de efetuar a doação. Enquanto isso, as restrições dominam todos os outros desejos. Então, eu corto uma segunda camada, depois uma terceira, e é assim que eu as corrijo uma após a outra.

Dois desejos não podem co-existir em uma pessoa: um dirigido para si mesma e um dirigido para a doação. Afinal, eles são opostos entre si. Para a pessoa ser capaz de adquirir até mesmo o menor desejo de doação, todos os outros desejos têm que ser restringidos.

Da 5^a Lição da Convenção NÓS! 02/04/11

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Caros amigos!

Todos nós experimentamos juntos os inesquecíveis momentos na Convenção NÓS!, realizada em Nova Jersey. A cada convenção a nossa conexão e sensação de todo grupo mundial se torna mais clara e próxima.

Mas, ao mesmo tempo, há uma necessidade de ver e ouvir a todos ao mesmo tempo, em uma tela comum, tal como se estivéssemos todos juntos em uma sala da convenção. Peço a todos que pensem nisso, porque assim teremos êxito na criação de um programa que seja capaz de aceitar todos os grupos e apresente a todos como se estivessem juntos, ouvindo e vendo a mesma coisa.

Temos que criar essa ilusão virtual entre nós. Ela vai nos ajudar a chegar rapidamente a unificação espiritual total, de todos em um só desejo e pensamento, para nos tornar um homem, Adão.

Dr. Michael Laitman

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Pergunta: As mulheres devem pressionar os homens do mesmo modo que uma mãe pressiona o filho, para que os homens trabalhem em união?

Resposta: Você deve tratar os homens como crianças: com amor! Mas se eles não se unem, então não há nenhuma dúvida que você deve pressioná-los. Está escrito que “Nós saímos do Egito, em virtude das mulheres justas”, onde “sair do Egito” significa a transição do mundo para o mundo espiritual, e isso só acontece em virtude das mulheres.

Nós estudamos que a ascensão de MAN acontece a partir de Malchut e todos os desejos estão em Malchut. Portanto, tudo começa a partir das mulheres. Se não fosse por vontade delas, não haveria nenhuma família e nenhuma nova geração a seguir.

A força motriz da humanidade é a força da mulher, que deseja dar à luz e continuar a vida. O homem traz a força executiva, mas apenas com a condição de que exista uma necessidade para ela. É assim que a natureza é construída.

Por conseguinte, a coisa mais importante que precisamos é sentir a necessidade das mulheres. Quando os novos estudantes foram até o Rabash, ele imediatamente organizou um grupo de mulheres, formado por suas esposas. Essas mulheres se reuniam uma vez por semana, liam um artigo, e o discutiam. O Rabash se importava muito com o modo que elas entendiam o que está escrito e com o que estava acontecendo com elas.

Com certeza deve haver uma forte organização de mulheres que seja capaz de exigir dos homens a execução do que eles precisam na espiritualidade. No entanto, as mulheres não devem fazer isso por meio de gritos, mas pela necessidade do coração. Então, os homens vão sentir isso. Mas isso ainda não está acontecendo.

Isso quer dizer que, por natureza, as mulheres não sabem e são incapazes de se unir entre si. Cada mulher é separada. Mas, para pressionar os homens, e só por causa disso, elas são capazes de se unir para tornar-se uma enorme necessidade. E essa necessidade é essencial para nós.

Da 2ª Lição da Convenção NÓS! 01/04/11

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Pergunta: Cada pessoa chega a um ponto onde tudo que costumava ajudá-la a avançar e desenvolver-se torna-se totalmente inútil. Qual deve ser o seu apelo ao Criador em tal estado?

Resposta: Peça o que quiser, mas isso não vai ajudar! O Criador é uma força perfeita da natureza. Não é um velhinho ou uma força que pode ser influenciada. Não mesmo! O Criador é absoluto e, portanto, não muda. Se o Criador mudasse, isso significaria que Ele era diferente antes e agora ficou melhor ou pior.

Pedir ao Criador meios para desenvolver novos desejos dentro de mim. A razão pela qual eu sinto a mudança na sua influência constante sobre mim é porque eu mudo. O Criador nunca muda! Ele não ouve ou vê nada de nós. Ele é simplesmente uma grande, eterna, existente, e perfeita força da natureza. Nós somos os únicos que devemmos mudar, até nos tornarmos semelhantes a Ele.

Nossas orações são auto-julgamentos, auto-avaliações, e o desejo de mudar. Não há nada para pedir ao Criador, caso contrário, é como se você estivesse dizendo: “Você não é tão bom. Por favor, seja melhor!”.

Aos poucos, vamos descobrir que estamos lidando com a natureza. O Criador é a natureza. E dentro desta natureza só podemos mudar. O ser humano é o único que pode mudar a si mesmo. Então, surge a pergunta: que estado temos que alcançar e como podemos alcançá-lo, para sentir-nos eternos e perfeitos, como a natureza?

De 3ª Lição em Moscou 16/01/11, Perguntas e Respostas

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Pergunta: Como um coração egoísta pode pedir a doação?

Resposta: É óbvio que um coração egoísta é incapaz de pedir a doação. Ele ora por algo que considera melhor para si. Ele não sabe como orar de outra forma.

Contudo, a natureza na qual a pessoa existe é uma coisa, mas como ela usa esse mecanismo é outra coisa. Mesmo que ela seja egoísta, e sua oração e atitude para com os outros sejam egoístas, ela organiza todo este mecanismo de forma que lhe permita atrair a Luz que corrige.

Como é que a Torá, a Luz que corrige, atua? Eu sou um egoísta e pretendo usá-la egoisticamente, mas através disso eu ativo um mecanismo que atrai a Luz para mim, que me torna o oposto do que sou hoje. Isto significa que esta Luz devolve-me à sua fonte.

Se eu já estivesse pedindo a doação por conta própria, eu não precisaria ser trazido de volta à fonte. Tudo já estaria claro. No entanto, tudo é organizado de modo que mesmo quando eu rogo pela doação, isto ainda é recepção disfarçada.

A mesma coisa acontece em todos os níveis. Quando eu subo para determinado nível e analiso: Pelo que eu orei? O que eu fiz? De qual amor ao próximo eu falei? O que eu descubro é que tudo era egoísta. O que parecia santidade no nível mais inferior parece como “lixo” quando você olha-o de cima.

Mas existe um mecanismo especial de subida: a conexão entre AHP do superior e Galgalta Eynaim  do inferior. Se eu enfrento a escuridão e a confusão e me rebaixo perante a sociedade, que me ajuda a fazer isso, eu atraio a Luz que corrige. Eu misturo Malchut com Bina: a misericórdia que reina no superior, com a força do julgamento que está em mim. É assim que eu alcanço a minha correção.

Portanto, não somos obrigados a ser santos desde o início, mas apenas a organizar tudo, na medida em que somos capazes, a fim de atrair a santidade para nós. Antes disso, eu sou contrário a ela! Caso contrário, como seria possível corrigir-se após a quebra?

Toda vez que nós recebemos qualquer estado novo, todos os estados anteriores são apagados de nossa memória para não nos confundir. O estado atual também não é muito claro para nós; e, a partir desta escuridão, temos que começar a organizar tudo de modo a atrair a influência da força superior sobre nós: a influência do nível superior, a qualidade da doação que não temos. Nós recebemos continuamente uma nova força e tornamo-nos uma nova criação.

É disto tudo que trata a oração comum. É a oração para adquirir a força para ser incluído na sociedade e preocupar-se com o próximo.

Da 1^a da LiçãoDiária de Cabalá 27/03/11, Preparação para a Convenção NÓS!

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