Pergunta: Todos reconhecem e respeitam o princípio do amor ao próximo como a si mesmo. Mas, na nova era, como nós podemos fazer as pessoas amar em vez de odiar e separar?

Resposta: Para fazer isso, nós fazemos uma transição gradual da intenção egoísta para a altruísta. Qualquer pessoa quer ser amada do jeito que ela é. Em outras palavras, o amor está acima de todos os cálculos. Alguém parece bonito para mim e outra pessoa parece feia. Alguém parece bom aos meus olhos e outro mau. No entanto, se eu amo alguém, eu o amo como se fosse meu próprio filho, não importa como ele seja.

É exatamente por isso que nós amamos nossos filhos naturalmente, ao passo que aqui nós precisamos de um amor que se eleve acima da nossa natureza. Porque está escrito: “Toda pessoa nega os outros segundo o seu próprio defeito”. Se você vê um defeito em alguém, isso significa que o defeito está dentro de você.

No entanto, inicialmente nós somos incapazes de alcançar o amor incondicional, porque pela nossa natureza nós nos odiamos uns aos outros. Eu sempre busco falhas nos outros, porque isso me faz sentir melhor e maior do que eles, o que já é agradável por si só. Ao buscar auto-satisfação, eu tenho que ver as falhas nos outros que os coloca debaixo de mim, pelo menos de alguma forma. Se alguém parece maior do que eu e eu não posso justificá-lo, eu caio em depressão.

Portanto, como nós podemos alcançar o amor? Primeiro de tudo, “amar” significa estar imbuído dos desejos do próximo e estar pronto para satisfazê-los. Agora, eu estou pronto para usar e explorar o próximo, mas segundo me disseram, “Use a si mesmo para satisfazê-lo”. No entanto, isso é completamente oposto à minha natureza. Eu nunca consigo subir essa parede.

É por isso que o sábio Hillel tornou o desafio mais fácil, colocando-o dessa forma, “Não faça aos outros aquilo que você mesmo odeia”. Seja imparcial, desista do ódio e ame ao próximo. Realizando essa condição, você superará a primeira metade do caminho.

Assim, você vai se separar de seu egoísmo, dos desejos anteriores. Você vai desistir dos planos e intenções mal-intencionados. A partir de agora, você já não quer prejudicar o seu próximo, seja por engano ou deliberadamente. Você não quer usá-lo porque isso sempre o prejudica. E mesmo que você ainda ache que pode lucrar com o seu próximo, você já começa a entender que vai acabar perdendo. O que é bom para ele é bom para você, e o que é ruim para ele é ruim para você. Você já vê que ambos estão ligados por uma rede global que está se revelando no mundo de hoje. É por isso que você não tem outra escolha, exceto não prejudicar um ao outro, nem um pouco.

Esta é a primeira fase: você repele sua Malchut e a elevá à Bina, ao pequeno estado (Katnut), Hafetz Hesed. Então, você tem que continuar no caminho para o amor.

Todas essas fases são atualizadas sob a condição de que você avance “de Lo Lishma para Lishma “, se no seu egoísmo você aspira ao objetivo altruísta. “Vale a pena tratar bem o meu próximo”, você pondera. “Afinal, nós estamos interligados e não há outra escolha…”. Finalalmente, à medida que você trilha este caminho, você atrai a Luz que Corrige, que corrige sua mente e sentimento.

Então você entende, “eu tenho que amar os outros, mas não porque eu vou me sentir bem e não porque estamos num único sistema, não importa quão global e integral ele possa ser”. Isso não é o que importa. Você está simplesmente encantado com a qualidade de doação em si. Você não sabe o que a torna tão boa, mas você sente que, além da doação, você não quer mais nada. Você não se satisfaz e não antecipa o prazer. Você doa como resultado da admiração, reverência, grandeza, reconhecendo a doação como tal na forma pura. Agora é tudo para você.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 27/10/11, “O Amor pelo Criador e o Amor pelas criaturas”

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Pergunta: Como uma pessoa pode verificar se o seu pedido é claro e correto?

Resposta: Se eu posso realizar o que eu estou pedindo, isso significa que meu pedido é correto. Eu descubro deficiências em mim e peço para serem corrigidas, e percebo que depois de algum tempo (já que leva tempo em nosso mundo) eu realmente entendo, quero, aspiro e posso fazer isso.

Todos os discernimentos anteriores agora se tornaram muito mais claros. De repente, eu concordo e desejo todas as ações e oportunidades para me aproximar de outras pessoas, o que a princípio parecia totalmente irrealista, indesejável e repugnante para mim.

Eu critico menos as pessoas e sou capaz de me aproximar delas, entendendo que a espiritualidade pode ser sentida apenas na conexão entre nós. Eu percebo os conceitos espirituais mais corretamente e entendo que estamos falando da conexão interna entre nós, porque este é o lugar onde o mundo espiritual é revelado, enquanto que a concentração dos atributos de doação é o Criador.

Eu entendo que a espiritualidade é atingida por ações práticas neste mundo, que foi especialmente criado de uma maneira que nos permite executar certas ações, mesmo sem qualquer desejo ou intenção. Nós podemos nos obrigar a fazer isso, assim como podemos fazer muitas outras coisas contra nossa vontade: nós vamos ao trabalho e cumprimos diferentes obrigações na vida.

Isso é impossível no mundo espiritual, porque lá há apenas desejo puro. Em nosso mundo, no entanto, o corpo físico veste o desejo e, portanto, o corpo pode realizar ações diferentes, mesmo contra sua vontade. Graças a isso nós podemos nos aproximar de outras pessoas em situações que contradizem totalmente a conexão. Este é o maravilhoso atributo deste mundo!

Portanto, a fim de adquirir o nível seguinte, o novo nível, nós devemos sempre cair neste mundo, o que significa cair sob a autoridade do nosso corpo. Nós não estamos falando do corpo físico, mas do desejo separado da espiritualidade, que nos permite realizar diversas ações, mesmo sem um desejo por elas.

Eu começo cada nível espiritual por uma ação física, com o desejo egoísta, a intenção para mim mesmo, e com uma aspiração por lucrar e receber recompensa. Tendo começado desta forma, eu posso progredir para as ações espirituais.

Isso acontece em todos os níveis, até o final da correção. É por isso que esse mundo tem que existir. Caso contrário, não seremos capazes de abordar cada novo nível espiritual de forma independente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por causa de nossa natureza, cada um de nós tenta usar os outros ao máximo, sem levar em conta o bem comum. Portanto, como uma pessoa normal pode começar a levar os outros em consideração?

Resposta: Isso só pode acontecer com a ajuda da Luz que Corrige.

Você está esquecendo que existe uma força agindo na criação, que nos move. Nós somos fantoches. Eu deixo de ser um fantoche quando peço que a Luz me mude. Eu não faço nada sozinho. A Luz faz as ações nos vasos. No entanto, eu posso influenciá-la com meu desejo, meu pedido: “Transforme-me mais, acelere meu desenvolvimento”. Esta é a única coisa que eu posso pedir a ela.

Se eu a atraio, eu avanço pelo caminho da aceleração, e esta é a minha única contribuição pessoal possível. O desenvolvimento ocorre de uma maneira ou de outra. A única diferença é a extensão dos problemas e do sofrimento. Eu posso avançar rapidamente, de forma consciente, pelo meu próprio desejo, ou lentamente, com “muito sangue derramado”. Mas, de uma maneira ou outra, eu evoco as Luzes que me mudam.

Naturalmente, eu quero usar o outro para o meu próprio benefício e nunca desejarei me unir a ele. Por que eu deveria? Eu não tenho nenhum botão escondido que possa mudar o desejo egoísta num altruísta.

No entanto, se eu uso o ambiente e o estudo, se eu me convenço, se eu formo um “desejo sem desejo”, “uma oração antes de uma oração”, todos os meus pedidos se acumulam e agem, mesmo que não sejam sinceros, e, gradualmente, eu realmente começo a considerar importante a qualidade de doação, amor e unificação. “Afinal de contas, há algo de valor lá. Eu não deveria deixar passar. Será útil”.

Às vezes, eu quero e, às vezes, não. Mais tarde, o desejo já não desaparece, mas é pequeno. Finalmente, a partir dos estados distantes eu alcanço um desejo firme e decisivo: “Eu quero isso, e pronto”. Por quê? “Porque  sim”. O que você vai receber com isso? “Eu não posso explicar. Você não entenderia de qualquer maneira”. Mas, explique mesmo assim? “A Luz está agindo em mim. Ela me mudou e agora eu quero isso. A Luz me mudou porque eu recorri a todos os tipos de truques e artifícios. Eu fiz tudo que podia, esforcei-me e encontrei”.

Nós nunca devemos esquecer este princípio: tudo é feito pela Luz, e nós podemos despertá-la. É aí que reside o nosso livre arbítrio. Não procure uma oportunidade para mudar a si mesmo diretamente e não se destrua por ser fraco. Para alcançar mudanças internas, nós sempre temos que nos voltar a Luz. Isso significa elevar constantemente a nossa oração ao superior.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/11, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Como devemos nos sintonizar com a disseminação dos materiais?

Resposta: Nós todos pedimos ao Criador que nos dê força para unirmos um com o outro e, assim, trazer o mundo inteiro para a unidade. Esperamos que com isso vamos trazer a Ele contentamento e descobrir que agimos por Sua causa. Queremos sentir que todos os nossos grupos e alunos individuais de todo o mundo estão unidos em um só coração, um desejo, e que Ele nos preencha. E o mundo inteiro se une em torno de nós, e todos se tornam um único vaso espiritual.

Esta deve ser a nossa oração dirigida a Força dada e corrígida.

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Da 5 ª parte da Lição Diária de Cabala de 14/10/2011, “Um Mandamento”.

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Pergunta: O que significa pedir ao Criador? Tenho que adquirir Seus atributos para que?
Resposta: Pedir é a busca, demanda e até mesmo pedir pela minha própria transformação. Afinal de contas, tenho que expressar o meu próprio desejo por ela. Eu me sentencio (este é o significado de “orar” ou”Lehitpalel” em hebraico), eu investigo quais os atributos que me faltam e como eu posso alcançar a força de doação.

Esta força existe dentro da sociedade. Portanto, se eu entrar na sociedade, desenvolver um desejo de “vestir” em meus amigos com todo meu coração e alma, e se conectar com eles internamente, de modo a dissolver totalmente a este respeito, então eu vou encontrar o poder de doação lá. É exatamente isso o que eu peço.

Oro para chegar a tal estado em que eu vou ver que todo mundo é perfeito e conectado. Esta situação é chamada Shechiná (Divindade), a reunião geral de almas (Knesset Israel). Eu quero estar lá, e eu rezo para a conexão que reúne todas as almas que anseiam para”Yashar-El” (direto para o Criador) a ser realizada em mim.

Eu não recorro a algum poder externo ou desejo que existe de forma independente, ou com alguma figura imaginária. Todas as orações são destinadas a Malchut (do mundo de Atzilut ou o mundo do Infinito), para a conexão entre nós, em que descobrimos doação mútua. Eu quero que este estado seja revelado a mim, e é isso que é pedir.

Este é um ponto muito delicado, e nós temos que ter cuidado para não começar a imaginar alguma estátua ou figura, mas apenas o estado em que estamos conectados e incorporando em cada um, unidos em completa doação.. Mais corretamente, ela deve ser chamada um atributo e não uma força, porque uma força pode parecer como algo distante, enquanto que um atributo é o que eu pretendo adquirir em mim. Estas são diferenças muito pequenas, mas determinam a limpeza da minha atitude, e portanto, elas são tão cruciais.

Ela diz “Não há nenhum outro além Dele”, no entanto, temos que imaginar isso como nosso estado em um sistema perfeito. Então podemos estar certos de que não seremos enganados.

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Da parte 1 da Lição Diária de Cabala de 22/09/2011, Shamati # 240

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Nosso problema é que clamamos da dor que o nosso egoísmo nos causou. Mas o Criador é surdo e não receptivo a este tipo de choro. Podemos chorar o quanto nós quisermos. Temos assistido a um terrível sofrimento ao longo da história, mas a força superior não parece dar atenção a ele.

Isso ocorre porque o propósito da criação, o Pensamento da Criação, todo o seu sistema é construído de modo a trazer o desejo egoísta a correção, para a intenção de doar. Se não choramos a fim de adquirir o atributo de doação, mas, pelo contrário, exigimos fazer o bem ao nosso egoísmo, nós temos o resultado oposto e só fazemos a nossa situação pior. Nós convidamos um efeito muito mais forte negativo, a partir do qual vamos aprender a gritar corretamente.

Este é o problema da humanidade, que não entende a governança superior. Todo o peso que sentimos, todas as dificuldades e nossa discordância com o Criador vem do fato de que nós não entendemos o Seu plano e esperamos que Ele mude e faça algo por nós. Mas Ele não vai fazer nada! Existe um plano para a correção da ruptura, e eu preciso usá-lo. Isso é tudo. [Leia mais →]

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Pergunta: Sem mencionar a ciência da Cabalá em nossa disseminação, nós estamos simplesmente dizendo às pessoas que a garantia mútua irá proporcionar-lhes uma vida boa. Nesse caso, de que forma somos diferentes de outras organizações que fazem promessas semelhantes?

Resposta: É ruim se você não sentir a diferença.

A pessoa moderna vive uma crise global, integral. Desta forma, o Criador está mostrando que ela está conectada com os outros de forma errada e que deve chegar à garantia mútua. Há um método que irá ajudá-la a se unir com os outros corretamente e começar a viver uma vida boa. Este método funciona criando uma atmosfera apropriada, uma “casca” fora do ambiente, que dá à pessoa a explicação de como viver junto, levando uma vida boa, saudável e segura.

A pessoa ouve isso e entende que não há outra solução. E os outros ouvem a mesma coisa. Portanto, é mais fácil fazer com que isso ocorra de forma conjunta, junto com eles. A pessoa aprende a se unir com os outros da maneira certa, e nesse processo ela atrai para si a Luz que Corrige. É assim que as crianças fazem ao brincar, tornando-se mais maduras e inteligentes no processo.

Assim, quando a pessoa se encontra numa situação ruim, ela usa os outros para atrair a Luz, e aos poucos começa a valorizar a força de doação. Ela considera isso importante, tornando-se o maior valor para ela. De repente, ela começa a respeitá-la tanto que mesmo quando tudo em sua vida vai bem, ela não abandona a doação, querendo colocá-la em prática independentemente de suas sensações. Isso porque ela dá a maior importância à doação.

É assim que a pessoa se torna espiritual, indo da intenção egoísta (Lo Lishma) para a altruísta (Lishma). E não há chance de que 99% da população atinja a correção de qualquer outra forma. Você pode recomendar outra coisa além da Torá?

Eu acho que o problema é um equívoco comum de como avançar o AHP. Nós sabemos como corrigir Galgalta Eynaim desde os tempos da Babilônia, mas corrigir o AHP, este é o único meio que temos.

Da  Palestra # 2 em Nova Iorque, 12/09/11

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Pergunta: Enquanto lemos O Zohar, devemos tentar procurar a conexão entre nós na mente ou nas sensações?

Resposta: Devemos procurá-la em nossas sensações. Se formos incapazes de encontrá-la, a mente deve nos ajudar. Porém, primeiro e mais importante, nós devemos tentar encontrar uma conexão emocional.

O Zohar descreve a já existente conexão entre nós. Essa conexão irá se revelar como Malchut do mundo do Infinito, cheia da Luz do Infinito, a presença e a revelação do Criador. Isso é o que devemos aspirar.

Assim, quando lemos O Zohar, tentamos imaginar a correta conexão entre nós. Hoje, a necessidade desse tipo de conexão entre toda a humanidade está se tornando aparente. Por isso, a sabedoria da Cabalá está sendo revelada a todos. Ela exige daqueles dentre nós que receberam um despertar e começaram a estudar um pouco antes dos outros disseminá-la no mundo inteiro, para que assim todos possam compreender que nós estamos numa crise. Isto é, nossa conexão atual não funciona mais, e nós devemos revelar uma nova conexão entre nós.

Essa nova conexão não pode ser compreendida do jeito natural, egoísta, como era feito antes, porque essa conexão já existe no sistema global e integral permeado pela garantia mútua, o sistema que de certa forma se revela no mundo. Desta forma, surge um problema: uma conexão melhor se manifesta para nós, mas nós ainda nos relacionamos com ela egoisticamente. A crise é a diferença entre o estado desejado que está se revelando no mundo e o estado real no qual estamos. Essa é a crise.

A leitura do Livro do Zohar, o estudo da Cabalá em sua integridade, e todos os esforços devem nos levar ao estado onde nos tornamos semelhantes à rede de conexão que está sendo revelada entre nós. Afinal, ela está sendo revelada muito mais corrigida do que nós em nosso estado quebrado. Quando analisamos a situação, nós mesmos dizemos que o mundo se tornou interconectado, enquanto nós não.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/9/11, O Zohar

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Pergunta: Se o Criador é minha qualidade interna, para quem eu elevo a minha oração?

Resposta: Você está elevando-a àquela qualidade perfeita que você precisa alcançar. Orar significa desejar obter alguma conexão com algo que você deseja se aproximar. A oração é um desejo, uma necessidade de conexão, como é dito: “Eu quero!”.

A conexão pode ser externa, ou seja, à distância, ou pode ser mais perto e interna, na medida em que não há diferença entre nós. Em ambos os casos isso é conexão. Não há nada mais em nossa realidade além de estar mais longe ou perto de alguma coisa. Eu quero me distanciar de algo ruim e me aproximar de algo bom, na medida em que me torno incluído nele ou ele se torna incluído em mim.

A maneira que sentimos nossa conexão depende do grau espiritual onde nós existimos. Se sentimos o grau superior, é uma conexão mais interna, onde o AHP do superior existe no GE do inferior. Se sentimos o grau inferior, nós entramos em sua parte interna e agimos lá.

No entanto, não há nada além de afastar ou atrair. Toda a minha oração e todos os desejos são sobre isso: ou se aproximar de algo ou se distanciar dele.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/09/11, O Zohar

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Voltar-se para o Alto com um apelo (elevar MAN) é uma ação que não sentimos. Ela é conseqüência de várias ações, atos, horas de estudo, trabalho na disseminação, união com o grupo e análise interna. Tudo isto se acumula cada vez mais até chegar a um estado em que este vaso transborda.

Essa é a razão pela qual a pessoa não sabe quando isso vai acontecer. Ela está se esforçando, treinando, tentando se preparar e, finalmente, chega para executar esta ação como resultado de toda a grande preparação anterior. Então, ela pode dizer algo sobre isso.

Na realidade, esta ação é acumulada fora da própria pessoa e, de fato, não é ela quem prepara e finalmente executa a ação. É por isso que é dito: “Cada centavo é acumulado numa grande conta”. Então, essa grande conta comum ativa o superior, forçando-o a agir. Todas as ações obedecem à lei de equivalência de forma, e é por isso que ela ocorre quando o apelo do inferior começa a corresponder ao que o superior está pronto para fazer com ele.

MAN é uma oração, um apelo, um desejo, com o qual eu me volto para o Alto, e esta é a única coisa que sou capaz de fazer. Quando eu invoco o Alto com um apelo, eu não sei se ele é correto ou não. Eu não sei se fiz isso porque a oração é chamada de “trabalho no coração”, e é por isso que nós não sentimos de que modo nós elevamos a oração, as centelhas deixadas para trás após a quebra (Reshimot .

Nós não sabemos o que realmente está acontecendo nas profundezas do nosso coração, e só sentimos a conseqüência quando recebemos a resposta à nossa oração. A resposta é sentida no coração. Ele se expande e começa a perceber fenômenos novos a partir de uma dimensão diferente, algo que a pessoa nunca sentiu, compreendeu ou conheceu antes.

O coração se expande à medida que a pessoa sai de si mesma e se incorpora cada vez mais em seu círculo. Primeiro, o seu círculo inclui parte do mundo e, depois, o mundo inteiro, todos os mundos superiores e os níveis espirituais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/08/11, Shamati # 81

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