Pergunta: Eu tenho certeza de que nesta Convenção vamos conseguir algo muito alto, poderoso. Mas, com essa confiança, eu sinto um alarme, um medo animal adicional pelo mundo, um medo de que os outros não peçam.

Resposta: Você tem que pedir por eles.

Israel está agora num estado que antecede a guerra. As bombas atômicas, milhares de mísseis, e tudo mais, estão prontos em ambos os lados. Para cada cidadão do nosso país, nós talvez tenhamos alguns mísseis de todos os lados. Nós entendemos isso; caso contrário, o nosso povo não vai mexer, e o Criador tem que agir dessa maneira, a fim de levar a nação a sua oração habitual, ao estado correto.

Mas como podemos chegar a isso? É por isso que nós, como grupo, sentimos que não somos responsáveis por mudar as ações do Criador – é um assunto que Ele decide – mas por dirigir todos nos à meta de forma máxima e, assim, de alguma forma, tentar conquistar todos os outros.

Essa é a solução para todos os problemas. Estes problemas não são resolvidos fisicamente. Nós vemos que quanto mais as pessoas se envolvem na resolução de problemas físicos, mais elas multiplicam outros problemas. Então, às vezes, basta que a pessoa peça pelo mundo. E o fato de você chorar é bom, você chora por todos nós.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12 , Workshop 3

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Pergunta: Será que nós recebemos as forças que nos fazem avançar através do nosso esforço, e por meio delas subimos acima do ego?

Resposta: É através do nosso esforço que permitimos que o Criador nos afete. É apenas de acordo com a medida de nossos esforços corretos – e é ainda mais correto dizer tentativas e não esforços – que podemos atrair sobre nós a influência do Criador. É só assim.

Além disso, o Criador é o campo de doação. Assim como existe um campo de gravidade, um campo de recepção, existe também um campo de doação. Ele preenche tudo por si só e é permanente; sua tensão e a intensidade são idênticas em cada ponto.

Isto significa que o Criador se relaciona com todos, tanto pequenos quanto grandes, de uma forma completamente idêntica: com amor, com o atributo de doação. No entanto, cada um, de acordo com a medida de seus esforços e anseios, atrai para si maior impacto deste campo.

Pergunta: Será que as forças que nos lançam ao objetivo determinam em que lugar e em qual atributo precisamos estar localizados dentro deste sistema geral?

Resposta: Ninguém lança você. Além disso, este campo é constante e permanente. Ele nos é revelado cada vez mais em sua força crescente, sua intensidade, sua iluminação, sua emanação e sua doação.

Na medida em que sua influência sobre nós cresce, nós começamos a nos sentir cada vez pior, uma vez que existimos em atributos que são opostos a ela. O campo afeta ainda mais a pessoa que se esforça e realmente se aproxima em equivalência ao atributo de doação. Ela se sente ainda pior consigo mesma do que com os outros.

Aqui, a força do grupo é necessária para se agarrar e entender que é o Criador que doa a ela de uma maneira especial, rejeita-a de uma maneira especial, de modo que, no final, ela atinja o desejo máximo, através do qual possa nascer, ou seja, fazer o contato inicial com o campo. No momento do primeiro contato com o campo, este irá, de qualquer modo, continuar a operar e afetar a pessoa. De qualquer forma, ela vai continuar a rejeitar o campo, mas já vai estar no próximo nível.

Lá, as rejeições são de natureza diferente. Elas são mais qualitativas. Não que as forças cresçam, mas que o campo age de uma maneira mais sábia, mais minuciosa, a fim de atrair e despertar em você um desenvolvimento mais qualitativo, a realização de todo este sistema, da mesma forma que na escola você vai de uma série para outra.

Pergunta: A demanda pelo Criador é como uma enorme ganância, fome ou sede?

Resposta: A demanda pelo Criador é uma necessidade.

Pergunta: Uma grande necessidade não é clara, para quê?

Resposta: Não, isso não existe: “Não está claro porque”. A se aproximar gradualmente do Criador, você começa a entender o que é o atributo de doação, e você começa a desejá-lo. Caso contrário, o que você precisa?

O avanço é progressivo. Ele deve ser realizado antes que você nasça. Você precisa chegar ao ponto do seu nascimento através de dois estados:

• Eu não sou capaz de fazer nada por mim mesmo;

• Somente o Criador pode me ajudar a alcançar o atributo de doação.

Você deve saber mais ou menos o que você quer: o quanto você quer esse mundo antes de nascer nele.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12, Lição 3

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Pergunta: Como posso saber se minha oração ao Criador está correta?

Resposta: A oração correta é quando você não pede para o obstáculo ir embora, mas para ver bondade e utilidade nele. Você tem que subir acima da perturbação e entender que ela nos conduz a uma subida, ao progresso, ao avanço em direção à meta, e que não há forças acidentais, irrelevantes nela. “Não há nenhum criminosos no castelo do rei”: todos neste mundo são Seus servos dedicados, que Ele usa para levar você à correção.

Se você pedir para que a sua atitude para com o que está acontecendo mude e ela não mudar, isso significa que seu apelo é ainda superficial e artificial, ainda é egoísta dentro. Ou seja, você ainda não completou esse pedido na medida completa, o que é necessário para a solicitação tornar-se válida e trazer sua correção. Ainda há alguma sujeira ou benefício egoísta misturado com ele. Portanto, ou o Criador substitui um obstáculo após o outro na sua frente, ou Ele bate em você com os mesmos obstáculos e isso pode durar anos, até que você finalmente entenda.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/08/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Você disse que nós temos de jogar activamente em frente uns aos outros de que estamos no nível seguinte, de forma a que os outros nos invejem e nos sigam. Como pode isto ser expresso? Devemos ser simplesmente bons, amáveis, úteis, sorridentes e isto irá estimular e atrair os amigos? Ou devemos ser firmes em relação ao objectivo? Como devo eu mostrar isto de forma a provocar a inveja máxima?

Resposta: Nós estamos no mundo do Infinito, a conexão completa entre nós. O único problema é que não temos essa percepção. Somos como gatinhos cegos. Precisamos começar a sentir onde estamos na realidade através das nossas propriedades.

É por isso que as 125 etapas espirituais são chamadas de degraus de revelação, a revelação daquilo em que você existe. Mas você está subdesenvolvido e não sente isso. Aqui agora, como que no mesmo espaço (embora não seja realmente no mesmo espaço, mas noutra dimensão), existe abundância de vários fenómenos, objetos, relações, e acções. Nós não sentimos nada disso; está fora dos nossos sentidos.

Algumas pessoas, incluindo físicos, sentem isto um pouco. De facto, é assim. Babuínos a viver em Israel sentem o que se passa a 100 milhas dali de acordo com várias manifestações da natureza. Mas tudo isto ao nível do nosso mundo. Físicos como Wolf Messing sentem um pouco acima do curso, fora do tempo, porque a etapa seguinte eleva o homem acima do tempo, etc.

Isto é, jogamos o próximo nível superior, querendo assim atrair para nós próprios as forças da natureza de forma que elas nos puxem na sua direcção. Fazemos o mesmo nas nossas vidas; as pessoas jogam: eu quero ser como alguém, por exemplo, como cientistas ou músicos, eu toco isto, faço exercícios, e assim aproximo-me deles.

Porque é que os exercícios me puxam nesta direcção? Porque estou a atrair a mesma Luz superior, só que no nosso nível egoísta. Esta é uma lei física: se eu aspiro a algo, estas forças de aspiração apercebem-se de tudo. Por isso, devemos ser inspirados a jogar.

Mas mais importante, temos de desejar isto dentro de nós próprios porque inicialmente estamos conectados a cada um de nós, e se eu quero algo, os nossos desejos juntos concentrados e dirigidos ao mesmo estado irão guiar-nos a ele.

É por isso que há pessoas que dançam à sua frente com uma harmónica e inspirando outros, e há outros que ficam modestamente de lado e não conseguem sequer juntar-se ao círculo ou cantar junto com todos os outros; existem diferentes pessoas, não interessa. Externamente, devemos também mostrar isto aos nossos amigos de forma a ser inspirados juntos. Mas a coisa mais importante é a aspiração interna.

Do Congresso na Carcóvia “Unindo para Ascender” 17/8/12, Lição 1

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Pergunta: Como é possível preceder os atos do Criador a cada vez e tornar-se mais rígido em relação ao ego para não se render aos seus esquemas traiçoeiros, e por outro lado, ser sensível às sugestões do Criador?

Resposta: Não pense de forma alguma no ego, nem em como se render a ele ou o contrário. Todos estes jogos com o ego não vão ajudar. Ele é mais esperto do que você e todos os outros.

O egoísmo é uma natureza muito forte que é completamente oposta ao Criador e igual a Ele em sua intensidade. Todo o sistema egoísta foi criado pela entrada da Luz no desejo, que criou a sua natureza e todos os seus atributos em todas as suas formas. Assim, a luta contra o ego não vai ajudar em nada! Somente subindo acima dele e tendo o desejo de se tornar semelhante à Luz é que vai ajudar! Mas enfrentar diretamente o ego é impossível.

Você não precisa prestar atenção nele! Apenas anseie seguir em frente! Não espere até que ele o empurre por trás.

Pergunta: O que você deve fazer se pensa constantemente nisso, e no último instante esquece o ego e também o Criador?

Resposta: Isso é porque não há conexão com o grupo e o ambiente não ajuda a seguir em frente.

Aqui há um sistema muito simples de forças. Desde o início você é recebe um ponto para se apoiar, recebe uma direção, empurra. Diz-se que o Criador coloca a sua mão sobre o bom destino e lhe diz: “Escolha este”. E depois você escolhe.

Baal HaSulam escreve que para esta pessoa é constantemente dito para escolher um ambiente que seja cada vez mais forte, um que a fortaleça, e no qual ela não caia e não esqueça do objetivo.

A escolha de um ambiente forte depende apenas de seu investimento nele. Você não precisa mudar as pessoas, você precisa investir mais nelas, e daí você vai sentir uma maior influência delas. Esta é a questão da escolha do novo ambiente. Não é uma questão dos rostos das pessoas, mas até que ponto você pode extrair delas a mesma energia superior que está nelas, mas elas mesmas nem sabem disso.

Se não tiver êxito, então é sinal de que você precisa atingir este anseio. Não há nada a fazer. O trabalho é apenas esse.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 16/08/12, Lição Preliminar

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Pergunta: O que estamos esperando, o que devemos esperar, de modo que todos os amigos se dediquem à Convenção?

Resposta: Vocês devem esperar se conectar como resultado de todos os seus esforços, que devem ser absorvidos com a intenção de se unir. Há todas as condições necessárias para isso no mundo atual.

A cada dia artigos de cientistas, pesquisadores, economistas e políticos são enviados a mim sobre a globalização do mundo e as conexões mútuas nele. Eles estão realmente usando nossas palavras, embora não digam tudo, pois não entendem como podem mudar a situação na sociedade. Eles entendem, no entanto, que o mundo terá de alcançar a unidade, a harmonia, a integralidade, etc.

Nós estamos num estado sem precedentes. Foi-nos dada uma chance de mudar o mundo através da união, e ainda mais, nos é dado num país (Israel) onde a sabedoria da Cabalá se desenvolveu durante muitos anos e onde hoje, também, há os grupos mais fortes e com os alunos mais fiéis. Nós podemos fazer com que a força que vamos descobrir entre nós realmente ajude o mundo inteiro a alcançar o Criador através dela.

Isso é chamado de uma trindade: nós, cada um de nós, por meio do grupo, de todos nós, do Kli (vaso) mundial, e depois de nós a comunidade mundial, ansiamos pelo Criador e nos conectamos. Isto significa que nós, todos os amigos em todo o mundo, juntamente com toda a humanidade, e o Criador criamos um todo geral. Este conjunto geral deve ser revelado, sentido e criado, uma vez que não existe no momento!

Eu espero que a nossa preparação sirva para isso.

Da Lição Virtual 12/08/12

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Pergunta: Como podemos verificar qual é a nossa intenção durante a leitura do Zohar?

Resposta: O Livro do Zohar é a fonte de Luz que chega até nós se desejarmos usá-la corretamente. Assim, ao estudar os livros Cabalísticos, eu sempre atraio alguma iluminação sobre mim, mas ela vem de acordo com a intensidade dos meus esforços e a minha prontidão. Se eu estudo para ganhar alguma coisa corpórea ou para ganhar o próximo mundo como um privilégio pessoal, então a Luz, por sua influência, cria em mim uma escuridão ainda maior. Eu me afasto ainda mais do entendimento do motivo pelo qual este sistema foi-me dado, o que tenho que fazer comigo mesmo, e como deveria tratar os outros. Mesmo quando eu leio palavras maravilhosas sobre o amor e a conexão, eu não sinto mais um sentimento de integração, não vejo a conexão e não sei como perceber o texto: se o deixo entrar em meu coração ou não. Isso significa que eu estudo como um morcego, que se alimenta à noite e não espera o amanhecer.

Mas se eu tento me conectar com outras pessoas e esta é a razão para eu aprender o método, ao manter e observar a condição para aceitá-lo no Monte Sinai, desejando juntamente com todos os outros a ser “como um homem em um só coração”, para entrar na garantia mútua, alcançar o amor fraterno e através dele o amor do Criador, então a Luz começa a avançar até mim. Este não é mais o caminho comum que é superado em estágios, mas aos poucos começo a descobrir nele o estado quebrado e ruim.

O estudo egoísta esconde meu ego de mim, e eu me vejo como justo. Por outro lado, pelo estudo correto, eu descubro que estou imerso no mal. A primeira coisa que a Luz revela a mim são meus atributos corrompidos, e eu tenho que trabalhar nesse sentido. Ao descobrir o mal, sinto sentimentos ainda piores do que os anteriores. Então, o que eu posso fazer? Afinal de contas, de acordo com a minha natureza, eu quero fugir quando me sinto mal.

Talvez eu devesse parar de estudar e me retirar do grupo? Talvez eu devesse sentir desespero? Ou talvez eu devesse estar feliz que me foi permitido descobrir o reconhecimento do mal? Deve haver uma lei para mim, um convite: se eu puder superar essa sensação desagradável, eu vou desejar a doação acima da recepção.

Eu prefiro receber um golpe, uma vez que os sofrimentos que são revelados no meu ego me mostram que eu não trabalho para ele. Apesar de eu experimentar sensações desagradáveis, eu as supero e almejo a unidade. Eu não fujo para adoçar a amargura, eu não me fecho, eu não desço e paro de estudar. Pelo contrário, eu aceito todos os problemas que vêm de todas as direções na forma de união com os amigos, como sendo enviados pelo Criador e que “não há outro além Dele”.

Eu aceito todos os estados como benéfico para o meu progresso. Eu não quero anulá-los e continuo a estudar, a fim de neutralizar o sentimento ruim. Eu realmente quero isso, eu quero que ele fique, pois me concentra exatamente em como superá-lo, para estar acima da razão. Eu aceito de bom grado todos os problemas e interrupções, a pressão das circunstâncias, a zombaria externa, os diferentes sofrimentos, já que todos eles me ajudam a me concentrar corretamente no objetivo, criando tais limitações, tais imagens, que ao trabalhar nelas eu sem dúvida avanço.

Assim eu construo dentro de mim os vasos de doação acima dos vasos de recepção. Eles continuam a crescer e sofrer, enquanto eu, estando um nível acima deles, quero manter a conexão com o Criador até atingir a fé plena, o atributo de Bina, e começar a usar meus vasos de recepção a fim de doar.

Mas eu também não tenho a intenção de me acalmar, pois subi a um nível tal que não deve haver qualquer pensamento de complacência. Pelo contrário, eu anseio cada vez mais alto e estou até mesmo preparado para receber prazer, mas não para me satisfazer, mas para cumprir o desejo do Criador.

Este é o nosso trabalho. Ao longo deste caminho eu preciso de uma fonte real, um desejo egoísta que me dê a força de doação graças à minha superação dos problemas e sofrimentos que são revelados nele, e é claro para mim que tudo vem do Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/08/12, O Livro do Zohar

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Pergunta: O tema de uma das lições da Convenção é “A Oração Coletiva”. Esta lição é sobre como alguém chega a oração não para si, mas para a sociedade.

Resposta: A oração coletiva é um pedido para corrigir o vaso quebrado, a alma comum partida. Se nós formamos este pedido corretamente, nós definitivamente obtemos uma resposta, porque o pedido que passa através do vaso comum adquire as qualidades, o formato, que é percebido pela Luz. Assim, nós temos que aprender como nos conectar uns com os outros de tal forma que, através deste modelo, através do grupo, o pedido de todos atinja o Criador corretamente.

Da Lição Virtual 12/08/12

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O desejo de receber não pode mudar nada, exceto a sua intenção. Imagine que seus braços e pernas estão amarrados. O que você pode fazer? Nada depende de você, exceto a sua intenção. Da mesma forma, não há outra maneira do desejo de receber poder agir.

Ele só sabe receber. Portanto, deixe-o receber e fazer a única coisa que consegue fazer. A questão é que às vezes ele recebe com a intenção para si mesmo e às vezes ele se fecha e recusa receber.

Mas como eu posso recusar receber se minha boca está constantemente aberta? Como posso me fechar? Só pela minha intenção! Se eu não considero o que eu recebo como recepção, pois não me traz prazer, isso não é mais considerado recepção.

Embora eu realmente queira esse preenchimento, eu não o desfruto já que o desejo me foi dado pela natureza, mas eu não desfruto pelo poder do meu reconhecimento. A ação do meu desejo de receber é mudar a atitude em relação a si mesmo, decidir como trabalhar com o desejo.

Na medida em que a Luz me influencia, permitindo-me subir acima do meu desejo, eu decido o que fazer com ele: restringir o meu desejo ou permitir que eu receba um pouco a fim de desfrutar. Mas pra que eu desfruto? Eu posso decidir desfrutar por mim ou pela doação. Pode ser um ato necessário de recepção que não seja condenado ou louvado.

Tudo depende pra que eu desfruto: para dar prazer ao anfitrião, ao Criador, ou para dar prazer a mim. Pode ser que nós dois precisemos receber prazer. Se nos conectamos como dois amigos queridos, nós apreciamos o fato de que damos um ao outro, o que significa que os preenchimentos ou a conexão entre nós.

Nós podemos ter muitos pensamentos e decisões, mas eles estão todos relacionados com a intenção. Eu não posso mudar nada mais do que isso: a minha boca está aberta, meus braços estão amarrados – é assim que o meu desejo de receber se parece. Tudo é resolvido apenas na “fé acima da razão”, em nossos pensamentos. Trata-se apenas das ações que estão abaixo da Masach (tela).

Apenas a minha atitude em relação ao que acontece comigo conta, e é a única coisa que importa. Eu corrijo a minha atitude em relação ao que está acontecendo até que ela se torne exatamente como a atitude do Criador. Isto significa que eu alcancei a adesão completa com Ele.

Com isso você vai sentir o quão importante é a nossa intenção. Apenas a nossa intenção pertence ao nível falante. Nós medimos o nosso nível de acordo com o poder de nossa intenção.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/08/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Ao ler O Zohar, nós estamos diante da Luz que é capaz de tudo. O Criador cria a Luz e a escuridão; Ele eleva e abaixa. Ele faz tudo. Se assim for, então o problema é só nós: nós somos incapazes de pedir-Lhe a coisa certa. A Luz não tem nenhum problema em nos trazer qualquer coisa que possamos desejar, mesmo em nossas maiores e mais exorbitantes fantasias. Ela não tem nenhum problema. É uma força que contém tudo e suas possibilidades são infinitas.

Portanto, o que devemos realmente pedir, vindo do nosso desejo, em vez de engano? E como podemos formar esse desejo? Digamos que eu chego numa loja de brinquedos e, como uma criança pequena, minha cabeça começa a girar: eu quero esta, e esta, e uma terceira e quarta coisa.

Como faço para escolher a melhor, mais útil e necessária coisa de tudo que vejo diante de mim? Como faço para me entrincheirar no meu desejo, a fim de pedir justamente isso, e fazê-lo de tal forma que vou recebê-lo? Se eu exigir o “brinquedo” correto, eu vou recebê-lo. Mas se eu pedir outra coisa, que não seja inteiramente para o meu próprio bem, então não vou recebê-lo. Vamos pedir isso também para a Luz, para ela nos ajudar a escolher.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 13/08/12, O Zohar

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