Pergunta: Como nós podemos medir até que ponto a Luz que Reforma nos influencia?

Resposta: No momento, é impossível medir com precisão a influência da Luz, já que a pessoa ainda não tem as ferramentas para medi-la. O problema não é com a Luz ou o nível superior, mas com a própria pessoa.

Nós podemos dizer que a pessoa é influenciada pela Luz que Reforma na medida em que ela anseia pela Luz. Mas a pessoa não pode medir o seu anseio, embora seja seu próprio desejo, seus esforços, sua tensão. A razão é que ela está constantemente num estado de subidas e descidas e não pode contar esses momentos e seus esforços, nem os que ela faz, consciente ou inconscientemente.

No final, tudo isso se acumula. É um processo cumulativo, como se diz “muitos centavos formam uma grande conta”, e quando, no final, há uma grande conta, a pessoa sente que outra parte da Luz que Reforma vem.

A verdade é que a Luz constantemente nos influencia, mas nós apenas sentimos essa influência depois de que certa porção é preenchida e alcançada em nosso nível de sensibilidade. Assim, parece-nos que a Luz vem em porções, enquanto na verdade ela constantemente influencia a pessoa.

A Luz nos influencia mesmo quando não pensamos nela e se desenvolve naturalmente. As Reshimot (genes informativos) emergem uma por uma, e a Luz as influencia. Caso contrário, elas não iriam ser realizadas, e não iriam se desenvolver. Os golpes da vida fazem você se tornar mais sábio, você entende mais e se aproxima da doação, o que significa que as Reshimot saem perpetuamente, e a Luz Circundante age nelas.

Mas a Luz que Reforma é a Luz que você anseia e realiza ações especiais, para que ela o influencie e apresse o surgimento natural das Reshimot e a influência da Luz. Apesar de ser a mesma ação, a diferença é que você a atrai e exige, e isso não vem por si só.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/09/2012, Escritos do Rabash

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Luz Age Sem Qualquer Dia De Descanso

Todos os problemas e dificuldades pelos quais passamos, sobre os quais fala O Livro do Zohar, são interrupções no caminho para a adesão. Afinal, se estivéssemos na adesão, não precisaríamos explicar nada, ou escrever sobre ela. A única coisa que nos falta é chegar à adesão — este é o pedido correto.

Se o meu pedido estiver correto a cada vez, eu estarei constantemente na adesão de acordo com o meu pedido. Eu só preciso pedir, mas o pedido tem que ser pelo desejo correto e totalmente desejo — relativo ao estado em que estou.

Se eu pudesse pedir corretamente agora, eu chegaria à adesão, no meu nível relativo, é claro. Assim, os desejos, as condições, os atributos internos e os externos mudariam em mim cada vez, e se eu pedisse corretamente eu iria avançar direto de baixo para cima através desses pontos — de um ponto de adesão para outro.

Assim, todo o nosso trabalho é pedir corretamente, quando esclarecemos nosso pedido com mais precisão. Há muitas condições para a preparação para este trabalho: todo este mundo, os amigos, o estudo, etc., tudo isso é para esclarecer o nosso pedido.

Este mundo e as maldades são os componentes do meu desejo que preciso esclarecer. A única coisa que se exige de mim é uma oração (MAN). Portanto, se diz que cada correção é realizada por uma oração e boas ações, pelas qual esclarecemos nosso desejo.

O Livro nos fala sobre os desejos que temos que pedir em nossas orações. Os Cabalistas não escrevem sobre qualquer outra coisa além disso, uma vez que você vai descobrir tudo sozinho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/09/12, O Livro do Zohar

Categoria: Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, unidade, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Avançando Através Dos Pontos De Adesão

Nosso trabalho consiste em alcançar o desejo perfeito. O primeiro desejo é dado à pessoa de cima, do Criador, como está escrito: “Eu sou o primeiro”. Esta é a centelha chamada “ponto no coração”, a aspiração por algo maior, um desejo ou atração. Em virtude de alguma aparente ocorrência ao acaso, a pessoa recebe o seu primeiro desejo de espiritualidade e começa a avançar.

Daí, toda a sua obra se encontra em pedir para esse desejo ser ligeiramente aumentado: em um quarto, depois, em um terceiro, e assim, adicionando mais e mais para o seu avanço. Ela compreende o que é chamado de progresso com uma clareza crescente, até que entende que é a aspiração à doação, uma saída de si mesma em relação ao próximo, a anulação pessoal.

É assim que ela pede sucessivamente, de forma completamente egoísta por agora, sem entender exatamente o que pedir. Em seguida, ela começa a entender melhor, mas esconde isso de si mesma, até que, finalmente, concorda e está disposta a ceder um pouco, curvar-se e unir-se com os outros, sair de si para o exterior e começar a viver dentro de eles.

Ele já tem uma compreensão um pouco melhor do pedido correto, que deve vir do fundo do coração, a fim de elevar-se acima de si e desistir de tudo, se apegar ao superior e estar dentro dele como um embrião nas águas da mãe. É assim que ela se sente dentro do grupo, de toda a humanidade, no Criador. Este é um processo constante, “Do amor pelas criaturas ao amor pelo Criador”, até que a pessoa se dirige corretamente e alcança a oração correta.

Os céus não respondem a um quarto, um terço, ou qualquer parte de uma oração, mas apenas a uma oração completa. No entanto, a pessoa é continuamente auxiliada no avanço em direção a esta oração perfeita, e quando ela realmente atingir o pedido completo, o grito, então isso se torna revelado a ela. E isso é chamado de “Eu sou o último”. O Criador começa e termina tudo. No final, através de várias ações, a pessoa alcança uma resposta a sua oração.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/09/12

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Abanar Uma Centelha Numa Chama

Atingir o “Portão das Lágrimas” significa ver que você não é nada, se não uma pesada pedra que não pode ser levantada, um desejo que não pode ser movido por seus próprios poderes; todos os seus movimentos são feitos apenas pela energia que vem de fora. Então, todo o nosso trabalho é encontrar os meios para induzir esta ajuda do ambiente.

Este é um ponto muito importante, no qual nos foi dado o livre arbítrio. Apenas quando a pessoa perde seus poderes e não vê como pode fazer algo, quando sente desespero ou apenas fraqueza, quando perde sua motivação e sua esperança no futuro, de repente ela sente que não pode se mover por si mesma. Não há força de vontade que consiga fazê-la avançar à meta, ou pelo menos alguns pequenos espinhos que a estimularão por trás e a forçarão a se mover.

É em tal estado morto que surge o livre arbítrio para avançar por suas próprias forças, não por forças estranhas, sejam elas positivas ou negativas, mas encontrando as forças para avançar por si mesma. A pessoa não deve procurar essas forças dentro dela, mas sim começar a trabalhar com o ambiente, e por sua força subir até o Criador.

Mas a pessoa deve ser muito sensível a isso, a fim de discernir em tais estados miseráveis a abertura momentânea da Luz, quando você pode entrar e executar a ação.

De repente, surge uma abertura para a Luz dentro da multiplicidade de desejos, na qual a pessoa pode penetrar e utilizar para avançar. A pessoa deve sempre esperar por esse momento no estado mais inconsciente, quando se sente impotente e perdeu todo o gosto pela espiritualidade. Mesmo neste estado, é possível ser sensível.

Quando a pessoa sente desespero ou indiferença, ela ainda tem que manter sua percepção aguda, esperando ansiosamente que dentro deste estado ela será capaz de saltar para fora. É como se houvesse uma parede sólida diante de você e, de repente, você percebe uma pequena rachadura. Você a penetra e a partir daí descobre o caminho para sair. É aí, nesse estado escuro, que você descobre como alcançar a realização.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/09/12, Escritos do Rabash

Categoria: Egoísmo, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Não Perca A Abertura Na Parede Para A Luz Fraca

Pergunta: Que oração é necessária para superar as interrupções?

Resposta: Em primeiro lugar, você deve louvá-Lo e depois fazer o pedido. O pedido também deve ser de modo a trazer contentamento ao Criador. Isto significa que há uma série de ações e desejos aqui, onde um se baseia no outro, até que todos se alinhem numa cadeia.

A grandeza do Criador, a minha inutilidade e o pedido para me dar a força para me corrigir estão conectados nesta cadeia, pois tudo isso é obra do Criador e não minha. Tudo isso é para que eu possa atingir o estado corrigido que vai trazer contentamento ao Criador.

Quando eu organizo corretamente tudo numa cadeia, eu mostro o quanto conheço e entendo o processo e até que ponto concordo com ele e quero fazer parte dele. Isso é chamado de meu vaso espiritual.

Se todos os desejos, pensamentos, causas e resultados são dispostos corretamente, eles compõem uma oração, como no Sidur (livro de orações) que foi escrito pelos Cabalistas. Assim, eles nos dão exemplos de como apelar em gratidão, num pedido e em apreciação, para trazer Criador ao contentamento, o que significa que construir o meu vaso. A oração é a construção do vaso espiritual.

Nós não precisamos mais do que isso, mas devemos entender que tudo é feito pela Luz. Portanto, o pedido é exigido de nós para que esta ação ocorra Acima. Quando nós adquirirmos o vaso certo, seremos capazes de realizar com ele as ações de “receber a fim de doar”.

Primeiro nós precisamos do reconhecimento do mal, seu esclarecimento, o desejo de nos desprender dele, e do pedido de correção. Primeiro nós corrigimos o estado de “doar a fim de doar”, e depois alcançamos o estado de “receber a fim de doar”. Tudo isso se reflete na ordem das orações do Sidur que foi preparada para nós pelos sábios da Grande Assembléia (Sinédrio), mesmo antes da quebra espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/09/12, Escritos do Rabash

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Uma Oração Para A Construção Da Alma

Baal HaSulam: “A Serva Que É Herdeira de Sua Senhora”: Como o próprio poder da senhora – o domínio da internalidade – é pela força de nossa sabedoria e conhecimento, como está escrito, “nós somos distintos, Eu e Teu povo, de todos os povos que há sobre a face da terra”. E agora a serva deu um passo adiante e se orgulha em público que é a herdeira dessa sabedoria. E você deve saber que este seu poder são os grilhões pelos quais as pernas dos filhos de Israel estão acorrentadas no exílio, sob o seu domínio.

Pergunta: Segundo qual escala a pessoa pode determinar se o que ela estuda é método de correção ou apenas “sabedoria”?

Resposta: Depende em que os vasos ela quer receber o que estuda.

Na verdade, nós somos atraídos à sabedoria, mas imagine que não há livros, papel ou instrumentos de escrita, e você simplesmente se senta e estuda. Você não se lembra de nada do que estuda. Afinal, você estuda para melhorar a si mesmo, para construir novos atributos que lhe permitirão descobrir um mundo novo a cada vez: este é o estudo correto.

Pergunta: Mas nós temos que disseminar. Em geral, isso nos obriga a estudar no sentido tradicional. Será que nós precisamos de “sabedoria” para disseminar a sabedoria da Cabalá?

Resposta: A “sabedoria” é necessária para que haja uma “base” para a conexão com a Luz e as mudanças dentro de você. De acordo com a sabedoria da Cabalá não é o sábio que aprende.

Pergunta: Portanto, o que eu digo às pessoas durante as palestras e a lição?

Resposta: Você se aproxima das pessoas com a “sabedoria” e, gradualmente, explica-lhes que o principal não é a quantidade de conhecimento, mas a mudança interior. É na mudança interior, na medida em que ela seja compatível com a Luz, que nós começamos a sentir fenômenos espirituais.

Ao perceber e entender isso, você verá que o padrão é muito alto: “Eu posso fazer qualquer coisa, mas isso está além dos meus poderes”. Você se sente impotente e aqui você tem uma oportunidade de elevar MAN, um pedido, e realmente alcançar a quebra de seu coração.

Pergunta: Mas o que você pode fazer com o anseio pela sabedoria da Cabalá?

Resposta: Construa a “fé acima da razão”, de modo que a demanda pela doação estará acima da demanda pela recepção. Com isso você não anula a sabedoria; pelo contrário, quando você sobe na “fé acima da razão”, o seu conhecimento aumenta de acordo com a sua fé.

Isto porque “fé” é a sensação do Criador, a equivalência com Ele. Você anseia em adquirir um vaso de doação, porque nele você irá revelar o Criador e será capaz de compreender, sentir e dar-Lhe alegria. Seu objetivo não é encher seus vasos corporais, os desejos que anseiam por sabedoria. Você precisa deles só para saber exatamente como “formatar” a si mesmo e tornar-se equivalente ao Criador. Nós precisamos de tal mente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/12, “A Serva que É Herdeira de Sua Senhora”

Categoria: Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Sobre A Atração À Sabedoria

O trabalho interior é dividido em dia e noite. “Antes do amanhecer” o homem ora pela salvação da Shechiná do exílio. Estes são esses estados internos, quando o homem sente que está no exílio da qualidade de doação, do bom desejo, da terra de Israel, o desejo dirigido diretamente ao Criador (Isra-el).

A pessoa precisa se aprofundar um pouco neste sentimento para sentir a profundidade de seus desejos egoístas. Afinal, se você não está na terra de Israel, isso significa que está na escravidão do Egito! É necessário perceber o quão grande é a ocultação e que você é incapaz de sair dela por meio de sua própria força.

No entanto, você não deve perder o controle desse estado, e depois de verificar a si mesmo, você precisa despertar e sair dele, levantar-se e tomar cuidado para que tenha força, e que ele não foi completamente perdido na sensação do exílio.

Agora, você precisa despertar gradualmente e, na escuridão, preparar os seus desejos na expectativa da Luz. A insatisfação amarga que você sentiu no Egito deve transformar o sentimento material que você se sentir mal numa chamada, um pedindo por correções. Isso era necessário, pois caso contrário você não teria despertado.

Você precisa ver que correções você precisa e começar a se sintonizar à doação, até chegar ao verdadeiro pedido por doação, ou seja, pela obtenção de uma tela anti-egoísta.

Nós não entendemos que estamos em doação; isso não é simples. A unidade que o homem alcança com o Criador lhe dá grande satisfação; ela amolece seu coração e dá a sensação de liberdade completa de seu egoísmo, e começa a dominá-lo. A Luz vem e assume o poder sobre o homem, se ele atinge a unidade correta com o próximo.

Para isso, a pessoa precisa de desejos muito fortes, a fim de não perder a cabeça, para manter o controle sobre si mesmo, e aceitar este sentimento justamente por uma questão de dar prazer ao Criador. Desde então, há um grande perigo de começar a desfrutar para si mesmo, e então o homem não vai cair apenas em pequenos desejos egoístas materiais, mas nas verdadeiras Klipot.

É por isso que nós precisamos preparar nossos desejos pela Luz na escuridão da noite, e depois, exatamente antes do amanhecer, os Partzufim espirituais superiores de Aba ve Ima se unem. Todos os prazeres espirituais que nós recebemos e a Luz Superior, tudo isso é consequência da unidade, ou seja, a Luz, o calor, que nasce dela.

É por isso que, por um lado, a pessoa precisa aspirar apaixonadamente pela unidade, mas, por outro lado, parar e controlar-se fortemente, a fim de não se apegar a ela de forma natural e egoísta, mas apenas de forma consciente e deliberada. É como se um homem estivesse correndo em velocidade máxima, ansioso para alcançar a unidade, mas no último instante, antes de tocá-la, ele deve parar bruscamente e verificar a si mesmo! Este é o significado total das guerras, quando da entrada na terra de Israel.

Ele deve identificar claramente se ele agora vai revelar esta unidade especificamente em prol da doação ou não. Já que quando ele ainda não está em unidade, não é tão assustador que tipo de intenções ele vai ter. Por enquanto, suas ações são egoístas e as intenções estão quebradas. No entanto, quando ele começa a entrar em unidade, surge o perigo de entrar nas forças impuras (Klipot).

O resultado da unidade e da revelação, que foi alcançado devido a isso, deve ser direcionado apenas em benefício do Criador, e não para benefício próprio. Aqui é onde começa a verdadeira guerra contra o próprio desejo de desfrutar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/09/12, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, unidade por souzapin - Comentários desativados em Não Perca Sua Cabeça No Abraço Ardente Da Luz

Baal HaSulam, “Carta 24”: Você já sabe que a oração e a confiança andam de mãos dadas. E nós devemos acreditar na fé completa, de que o Criador ouve a oração de cada boca. E por esta fé nós adquirimos a confiança na ajuda do Criador, e a nossa oração se torna completa, na confiança de que seremos salvos. Então, nós somos recompensados com confiança e alegria durante todo o dia, como se já tivéssemos sido salvos.

Baal HaSulam diz que a oração e a confiança se originam do mesmo ramo, e este é um princípio muito importante. Na nossa vida ordinária é exatamente o oposto: a oração aparece quando a pessoa não tem confiança e está confusa. Ela ora quando sente total desamparo, medo, preocupação e precisa de ajuda do Alto; ela se sente perdida na vida e não sabe para onde se virar e o que fazer. Neste estado de desespero e ansiedade a oração é evocada na pessoa, já que ela não sente nenhuma esperança no futuro e não tem com quem contar.

Mas uma oração espiritual é o contrário: ela é evocada quando a pessoa sente que há um anfitrião que gerencia o mundo, toda a sua vida, e que vai resolver tudo. Ela entende que o Criador já preparou tudo com antecedência e que ela só precisa se manter em contato com Ele. Isso significa que ela tem confiança na força superior, no Criador, além do Qual não há outro, e com esta confiança ela se volta a Ele pedindo e exigindo que o Criador abra seu coração e mente e a avance.

É totalmente oposto do que se espera em nosso mundo, como se diz: “A opinião da Torá é oposta à opinião dos patrões”.

Assim, o tempo de oração é somente após a preparação, depois de “uma oração antes de uma oração”. Por “uma oração antes de uma oração” eu tenho que me impulsionar em direção à fonte. Quando a pessoa sente confiança e conexão com a fonte, ela pode elevar um pedido de ajuda a Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/09/12, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Oração E Confiança

Pergunta: Que estado nós devemos atingir no workshop para termos êxito: a consciência do que queremos, mas que somos incapazes de nos unir ou que todos nós temos o mesmo sentimento? E se nós realmente sentimos, isso é uma ilusão? Porque nós não podemos nos unir e estão cientes disso todos os dias.

Resposta: Não, nós estamos caminhando para a união, estamos nos unindo. Se não estivéssemos unidos, não teríamos sentido novas impressões e novos entendimentos. A unidade que alcançamos aqui não atingiu o limiar espiritual, mas é uma unidade.

Vocês agora têm o mesmo entendimento, sentimentos e pensamentos, vocês experimentaram tudo isso juntos. Vocês provaram da mesma fonte, as mesmas perguntas, respostas idênticas, semelhantes, embora houvesse muitas diferentes, não importa!

Vocês experimentaram a união!

Da Convenção Na Carcóvia “Unir para Ascender” 19/08/12 Lição, 7

Categoria: Convenções, Intenção, Oração, Perguntas e Respostas, união por souzapin - Comentários desativados em Ilusão Ou União?

Pergunta: Por que é tão difícil manter a intenção?

Resposta: Porque na intenção certa, o nosso desejo de desfrutar imediatamente atinge a correção. Se, mesmo por um momento, você pensasse com a intenção certa, então você corrigiria o desejo que ocorreu dentro de você naquele momento, e ele seria substituído por um novo, um desejo não corrigido. Agora, mais uma vez, você precisa imaginar o o grupo unificado, formado por todos os amigos como um todo.

Se você fizer isso e aspirar à Luz que Reforma para revelar um pouco da qualidade de doação dentro deste estado, isso significa que você corrigiu mais uma vez o seu desejo e mudou mais uma vez. Acontece que toda vez que você for desconectado, isso significa que você não está desconectado e ficando mais distante, mas que os desejos estão mudando dentro de você e esta é a forma como você avança!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/08/12, O Zohar

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Por Que É Tão Difícil Manter A Intenção?