É Possível Orar À Lei Da Atração?

Observação: Pelo que entendi, na Cabalá não há apelo à misericórdia, nem expiação por pecados em troca de promessas de obediência inquestionável?

Meu Comentário: Lidamos com ações sérias. Não estou diante do juiz pedindo perdão. Enfrento um sistema que me define completamente e estou tentando descobrir como nos influenciamos.

Se eu tiver alguma solicitação, preciso indicá-las de forma que o sistema responda corretamente a elas. Se não houver solicitações, é um problema, porque o sistema espera uma intervenção real de mim.

Pergunta: É como se eu não pudesse orar pela lei da atração?

Resposta: Claro! Como a lei da gravidade é diferente das outras? Esta é também a lei e a força do Criador, como todas as outras forças da natureza.

Pergunta: Qual é a diferença entre o Criador e as leis da natureza?

Resposta: Não há diferença. Ore pela lei da gravidade. Você pode orar a qualquer força da natureza e pedir para estar no alinhamento certo com ela.

Pergunta: Se eu cair, não posso pedir à lei da gravidade que suavize o golpe?

Resposta: Não, não vai ajudar.

Pergunta: O que devo fazer? Devo colocar um colchão ou outra coisa para amenizar a queda?

Resposta: Isso ajudará. Ou você deve pedir ao Criador para garantir que você não caia: “Como devo mudar para não cair?”

Isto é, você não pede a Ele para protegê-lo de cair, mas pede como mudar para não cair. Todos no mundo pedem proteção, mas isso não ajuda. Mas mudar, melhorar a si mesmo, para que você seja devidamente influenciado pelas forças da natureza, para não cair, é o que você pode pedir. Isto é, você apenas pede sua correção e nada mais.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/02/18

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Observação: O objeto de estudo da sabedoria da Cabalá é a parte mais interna de uma pessoa: a intenção. Nenhuma outra ciência explora isso.

Por exemplo, a psicologia explora apenas sentimentos, emoções, todos os tipos de reações de uma pessoa e desejos.

Meu Comentário: Além disso, a psicologia também explora a intenção, mas não é uma ciência, porque em nosso mundo não há possibilidades claras para medir e comparar os parâmetros psicológicos de uma pessoa.

A Cabalá, no entanto, como uma ciência sobre intenções, nos fornece uma ferramenta para uma abordagem completamente diferente. Geralmente, avaliamos uma pessoa de acordo com suas ações e seus resultados, enquanto a Cabalá avalia uma pessoa de acordo com suas intenções. Essa é a diferença. Afinal, em nosso mundo eu posso realizar más ações com boas intenções e vice-versa. Às vezes, más intenções podem causar boas ações.

Em geral, revelar as intenções de uma pessoa é de importância primordial. Afinal, nossas intenções são o que somos e nossas ações e desejos não dependem de nós, mas surgem em nós gradualmente no curso de nosso desenvolvimento físico.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 13/12/18

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O Que Determina As Intenções?

Pergunta: A sociedade controla nossos desejos. Determina com o que eles serão preenchidos. Somente a força superior pode alterar as intenções?

Resposta: As intenções também são determinadas pela sociedade. Mas se uma pessoa deseja mudar suas intenções contrárias à sociedade em que se encontra, ou seja, não quer permanecer nela, mas quer se elevar acima dela, então ela praticamente não tem oportunidade.

Portanto, a pessoa deve ir além dos limites dessa sociedade, remover-se fisicamente de sua influência ou atrair a influência de outro poder superior sobre si mesma. Então, ela pode mudar a si mesma. Caso contrário, a pessoa falhará.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 03/12/18

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O Que É A Intenção?

Pergunta: O que é a intenção e como ela está relacionada ao desejo?

Resposta: A intenção determina o desejo. Se a intenção está diretamente relacionada ao desejo, este é o tipo mais primitivo de desejo. Se não posso realizar diretamente o desejo, eu desenvolvo um programa inteiro de sua implementação em mim mesmo. O programa da realização do desejo chama-se intenção.

Suponha que eu queira alcançar algum tipo de meta. Mas para isso preciso tomar um certo caminho, certas ações, atrair pessoas para isso, para eu mesmo fazer algo. Tudo isso é investido em minhas intenções para alcançar o objetivo final. Na verdade, essas intenções também são ações, mas com relação ao objetivo final, elas são intenções.

A intenção é o objetivo final, que está presente em todas as minhas ações intermediárias.

Pergunta: Então uma pessoa tem um desejo, uma intenção e um cérebro que processa informações para servir a esses desejos?

Resposta: Sim. O cérebro controla o chamado coração: desejos. Ele os concentra, interconecta-os em várias combinações para atingir o objetivo final.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 12/03/18

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Todo o universo é uma falta de realização, o desejo de desfrutar, crescer e realizar-se. Este desejo funciona instintivamente em toda a criação: na matéria inanimada, plantas, animais e seres humanos; portanto, eles estão buscando, desejando e lutando uns com os outros pela sobrevivência. Essa é a tendência de todo ser criado.

O Criador está se aproximando do ser criado e este começa a sentir algum tipo de desconforto, sem entender de onde vem. O ser criado não sabe exatamente o que está faltando, mas começa a buscar a realização. O Criador inicia a aproximação aproximando-se do ser criado, e o ser criado sofre com isso, quer eliminar esse sofrimento e, portanto, busca a realização. Isso é o que acontece na vida cotidiana.

No entanto, há pessoas que são capazes de avançar para a meta por meio da aceleração do tempo (Achishena). Elas mesmas tomam o processo de seu desenvolvimento em suas próprias mãos, despertando gradualmente uma sensação de deficiência em si mesmas. Depois de muitas subidas e descidas, movendo-se mais longe ou mais perto do Criador, elas percebem exatamente o que fazer. Sua vida, então, se torna mais voltada para o propósito. Elas entendem o que está acontecendo e como agir, como se tornarem parceiras do Criador.

O Criador não as avança mais instintivamente como todos os outros seres criados que não compreendem o que estão fazendo, mas simplesmente reagem de um modo predeterminado à influência do Criador de acordo com o instinto inerente a eles. Nós vemos esse comportamento em toda a natureza. Embora uma pessoa tenha mais complexidade que outra, não há nada de especial nela que a torne uma criatura independente. O Criador, a força da natureza, age em tudo.

Se as pessoas aspiram a descobrir qual meta devem alcançar e por quais meios, elas podem acelerar seu desenvolvimento, despertando em si mesmas um desejo de sentir a falta e sua realização. Com a ajuda dessas duas forças, elas podem andar, como em duas pernas, e acelerar significativamente seu caminho.

Elas entendem para onde estão indo e com quem estão lidando e, portanto, o caminho se torna mais claro, mais emocional e consciente para elas. Elas descobrem as forças agindo sobre elas e entendem o sistema no qual existem, isto é, revelam o mundo superior. Tudo depende da nossa atitude em relação aos estados pelos quais passamos e das forças que nos governam.¹

Você pode esperar até sentir o sofrimento ou procurar a deficiência antes mesmo de começar a sentir. Se eu quiser eliminar o problema que já foi revelado, é uma reação natural. A verdadeira deficiência não é aquela que é revelada por si mesma, mas a que eu desperto sozinho, querendo descobrir isso em mim. Isso significa que eu mesmo desperto a escuridão que precede o amanhecer.²

O mal pode ter muitas formas. Talvez eu esteja de mau humor, e isso é mal. Ou me desiludi com o caminho espiritual e não entendo no que estou desperdiçando minha vida – isso também é mal. O Criador não se revela para mim, os amigos não me ajudam e se esquecem de mim – também mal. Então descubro que todo o mal está dentro de mim. Mas o Criador me criou assim.

Uma pessoa decide por si mesma o que considerar como mal. Você deve ser muito sensível a que tipo de mal você sente; afinal de contas, o avanço está precisamente nisto: quantos tipos de mal posso distinguir e começar a examinar.

Ou eu revelo o mal por mim mesmo ou o Criador o revela para mim. O importante é o que é considerado mal. Se o Criador, a força de doação e amor, se aproxima de mim, um egoísta, sinto-me mal. Afinal, essa força é oposta a mim e sua aproximação me traz sofrimento.

O Criador não é revelado ao meu desejo de receber como a força do amor. Este amor está acima do meu egoísmo, acima da razão, e se o Criador se aproximasse abertamente de nós agora, seria muito desagradável para nós. A força de doação seria revelada, a qual não pertencemos de forma alguma. Pedir que essa força me preencha completamente é pior que a morte para o meu egoísmo. Portanto, estamos prontos para aceitar qualquer estado, mas não a força de doação.

Devemos pedir unidade, conexão com os outros e orar pelo Kli comum, não pelo seu preenchimento. Se a nossa conexão for revelada, seremos capazes de tolerar a força de doação dentro dela.³

Talvez eu tenha medo de revelar até que ponto sou oposto ao desejo de doar. Portanto, inconscientemente, instintivamente, eu me protejo, não me deixando aproximar dele. Eu acho algum tipo de órbita externa que me permite manter o equilíbrio: eu participo um pouco no grupo, mas realmente não participo disso, eu não vou além das minhas habilidades.

Aqui surge a pergunta: o grupo pode me empurrar, me puxar para perto, então eu sentiria que não há saída e que deveria pedir força aos amigos para me ajudar a ser incluído no grupo acima da minha natureza. Isso é o que significa despertar a escuridão antes do amanhecer: apesar da escuridão, da rejeição, do medo, da falta de vontade e da confusão, ir em direção à conexão e seguir em frente.⁴

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala, 11/07/19, Oração
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Precisamos entender que o desejo de receber nunca será preenchido porque não é o egoísmo que é preenchido, mas a intenção de doar. Nós nos voltamos para o Criador na fé acima da razão. Em vão, esperamos nos preencher com a sensação do Criador, para alcançar Sua revelação. De fato, devemos formar Sua imagem dentro de nós mesmos; isso é o que nos preencherá.

A diferença é que não é o Criador que vem e me preenche, mas eu estou cheio do desejo por Ele, construindo Sua imagem dentro de mim pelo fato de que quero me assemelhar a Ele.

Nós não podemos ser preenchidos com amor. Se eu recebo conteúdo de alguém que amo, o amor desaparece rapidamente, queima e pode até se transformar em rejeição e ódio. Amor significa que eu constantemente desenvolvo o desejo para com o ente querido e isso sustenta o meu amor. Então eu posso ser preenchido com ele para sempre. Esse anseio, essa paixão, é chamado de luz refletida.

Isso significa que nossa oração deve nos preencher. Ao pedir ao Criador, não esperamos receber nada: o próprio apelo para Ele já será um preenchimento. Acima de todos os tipos de perturbações e obstáculos, queremos desenvolver um apelo ao Criador, fazer uma restrição ao nosso egoísmo, à tela e à luz refletida. Eu não exijo mais nada, sentindo a imagem do Criador que eu construí na luz refletida e isso me preenche. Mas nós nunca alcançamos o próprio Criador.

Como um casal apaixonado, vendo que seu amor está gradualmente desaparecendo, eles pensam em como despertá-lo. Mesmo que ainda não tenha desaparecido, eles tentam aumentar seu amor, porque se você não o reacender, ele desaparecerá. Então eles chegam à conclusão de que isso é impossível; é impossível lutar com a natureza, com o hábito.

A pessoa é incapaz de amar para sempre. Gradualmente, o amor se torna um hábito e o hábito não traz satisfação. Só há uma saída: aumentar o anseio, o desejo, o desejo um pelo outro. Então o amor pode queimar para sempre.

O sentimento entre dois amantes deve sempre se desenvolver. Isso é possível apenas desenvolvendo um sistema acima do desejo egoísta; esta já é uma área espiritual na qual a ciência da Cabalá está envolvida.

A espiritualidade é uma continuação do desenvolvimento corpóreo, mas em uma direção eterna quando o amor cresce constantemente e não se desvanece. Ao mesmo tempo, o sinal de mais e o sinal de menos não se anulam, mas se apoiam mutuamente.

Em essência, estas são as mesmas forças da natureza, apenas organizadas de novas maneiras. Dizem que o Criador não criou nada de novo.¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/19, Oração

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Voltar-se à força superior, o Criador, é a coisa mais importante que temos. Um trabalhador do Criador, isto é, uma pessoa que quer avançar no caminho espiritual mais rápido do que o habitual, distingue-se pelo fato de que pede para avançar. Todo mundo avança, toda criatura, tudo está retornando à sua raiz, à completa adesão que já existe, mas que está oculta de nós e precisa ser revelada. O curso natural do desenvolvimento requer muito tempo, sofrimento e golpes ao longo do caminho. No entanto, uma pessoa tem a oportunidade de buscar o progresso por si mesma.

Inicialmente, ela não sente tal necessidade em si mesma; caso contrário, todo mundo estaria pedindo e implorando por isso. Devemos procurar a deficiência correta e, se descobrirmos essa deficiência pelo Criador, estaremos avançando mais rápido do que pelo caminho habitual do sofrimento. Este caminho de aceleração (Achishena) não depende do tempo, mas apenas de nossos esforços, de nosso desejo de nos conectar e revelar o próximo estado desejado, de querer que ele seja revelado.

Ao elevar nossa oração, nosso pedido, aceleramos o tempo, e é por isso que somos chamados de Israel; de outra forma, somos considerados nações do mundo. Essa é toda a diferença entre Israel e as nações do mundo. Israel é apontar diretamente para o Criador (Yashar-El), ansiar por revelá-Lo e aderir a Ele acima do tempo, isto é, mais rápido do que foi estabelecido pela natureza. Ao acelerar o tempo, nos tornamos obreiros do Criador.

Há períodos de tais descidas quando concordamos com tudo o que vai acontecer, perdendo qualquer esperança. Nós caímos no estado de uma pessoa comum, mas depois acordamos novamente pela influência de cima. Então, nos movemos através de descidas e subidas, isto é, uma relativa desconexão e conexão com o Criador. Na descida, chegamos a um acordo com tudo o que temos, caindo no grau de uma besta. No entanto, durante a subida, assim que o Criador nos desperta, estamos preparados para investir esforços, buscando como nos fortalecer e avançar mais.

Os estados estão mudando constantemente: uma faixa preta, depois uma branca. O Criador aparentemente nos ajuda mais, depois menos, e precisamos elevar nossa oração. Em todas as descidas e subidas, nossa participação é minúscula, mas é precisamente o que está incluído na correção e nos desenvolve. Na espiritualidade, não importa quão grande ou pequeno você seja, mas o quanto você adicionou aos seus desejos e os desenvolve.¹

A verdade não é como imaginamos de acordo com nossa mente e sentimentos. “Eles têm olhos e não veem; eles têm ouvidos e não ouvem”. Acontece que nunca seremos capazes de descobrir o Criador diretamente, mas somente através da ocultação, pela fé acima da razão.

De fato, o Criador está mais próximo de nós exatamente quando sentimos sua ocultação. Ele se aproxima de nós e descobrimos que não O sentimos, não entendemos e não sabemos. Afinal, uma certa força se aproxima, evasiva e inatingível pela nossa percepção.

Mas este não é um estado de pessoa comum que simplesmente sente e não entende nada. Sentimos a ocultação diante de nós e nossa incapacidade de revelá-lo através de nossos órgãos sensoriais. É precisamente porque o Criador está se aproximando que eu descubro que sou incapaz de alcançá-Lo. O que chamamos de ocultação, descida, é o tempo de maior proximidade com o Criador.²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/07/19, Oração
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Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção por souzapin - Comentários desativados em Ocultação E Proximidade Do Criador

Pergunta: Você disse que a pessoa pode se voltar ao Criador apenas em equivalência com Ele – através da dezena. O que isso significa?

Resposta: Você deve atingir a mesma frequência. Quando você ajusta a frequência do seu receptor-transmissor espiritual, você deve pegar a mesma onda com o Criador.

A qualidade de doação e amor vem Dele para você; portanto, uma qualidade semelhante deve ir de você para ele. Caso contrário, Ele não o ouvirá porque o Criador é um sistema que ressoa, apenas percebe sinais em equivalência com sua natureza.

Pergunta: Você também pode se voltar ao Criador com alegria?

Resposta: Não a partir da alegria, mas apenas a partir da equivalência. Alegria não é um indicador de equivalência. Ela flui disso como resultado. Em princípio, qualquer um pode sentir alegria.

Portanto, primeiro temos que entrar em contato com o Criador através de um modem, através de algum tipo de dispositivo de conexão que adapte nossas qualidades às qualidades do Criador. A dezena desempenha o papel desse modem.

Da Lição de Cabalá em Russo, 06/02/19

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Pergunta: Quando uso a força da eletricidade ou a força da gravidade, não preciso pedir nada a ninguém. Por que, para interagir com a força superior da natureza, preciso formar um pedido espiritual?

Resposta: Dentro da estrutura da natureza inanimada, vegetativa ou animada (já que nesta existência terrena também somos parte da natureza animada), permanecemos em um estado material claro. Não temos nada para pedir. Simplesmente precisamos saber como nos adaptar, aprender e usar a natureza corpórea, estudar suas leis e tentar de alguma forma implementá-las corretamente.

Quando tentamos subir para o próximo nível, para o grau espiritual de nossa existência, entramos em um relacionamento totalmente diferente: um relacionamento com o Criador. Portanto, estamos constantemente ligados a Ele. Ele nos dirige e nos voltamos a Ele.

Neste contexto, quando queremos nos tornar semelhantes a Ele, criamos uma imagem de equivalência com o Criador para nós mesmos, chamada de “nossa alma”.

Da Lição de Cabalá em Russo 16/12/18

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Baal HaSulam, Carta nº 27: Mas eu oro ao Criador para levá-lo no caminho da verdade, que você será salvo de todos os obstáculos ao longo do caminho, e que o Criador lhe traga sucesso a tudo o que você faz.

Quanto a você, você deve seguir meticulosamente os caminhos que defini para você em relação a mente e coração, saudade e orações, e o Criador certamente nos trará sucesso e logo nos uniremos em corpo e alma, neste e no mundo vindouro.

Cada professor prepara seus alunos para o que Baal HaSulam escreve. Do nosso lado, deve haver um pedido. Um pedido é uma oração.

Eu constantemente peço para estar conectado com o Criador, para sentir Suas ações dentro de mim, e que todos nós sintamos a Ele e Suas ações com relação à dezena, com respeito ao grupo.

Eu peço a Ele que me mostre um lugar nesta dezena, neste grupo, e deixe-me sentir minha inclusão neles para que Ele se revele entre nós como preenchendo todas as distâncias entre nós.

O objetivo final do meu pedido é que Ele se conecte completamente e nos preencha. Isto é de importância primordial. Assim, gradualmente, a pessoa estabelece uma conexão com o grupo e com o Criador até chegar ao estado: “Eu, o grupo e o Criador somos um”.

Da Lição de Cabalá em Russo 11/02/19

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