Pergunta: Quando compomos uma oração juntos na dezena, ela ainda não parece tão interna quanto quando você tem um diálogo pessoal com o Criador. Os Cabalistas discutiam orações uns com os outros e as compunham, ou isso é uma prática moderna?

Resposta: Os Cabalistas frequentemente conversavam entre si, mas apenas sobre ascender ao próximo grau.

Pergunta: A oração que vem do seu coração deve estar alinhada com aquela que expressamos na dezena?

Resposta: Sim, uma pessoa não pode ter múltiplas orações.

Pergunta: Digamos que eu realmente queira orar pelos meus amigos, pelo mundo, pelos sábios, e essa é minha verdadeira dor, que posso despertar quando estou sozinho. Não consigo articulá-la imediatamente em diálogo dentro da dezena. Devo primeiro tentar sintonizar a oração em vez de apenas escrever algo, o que pode acabar como uma coleção de palavras?

Resposta: Sim, precisamos alcançar um estado em que haja um anseio claro e unificado entre os amigos da dezena por seguir em frente, pelo Criador, por uma conexão entre eles que evoque uma resposta do alto.

Pergunta: Como os Cabalistas se preparavam para a oração? Para nós, parece que lemos textos e então rapidamente passamos para a oração como se fosse algo evidente. Mas a preparação é a parte mais importante.

Resposta: Esta é a preparação. É como afinar um instrumento musical: se estiver afinado corretamente, a melodia será harmoniosa.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/24, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 20, “Lishma [em nome Dela]”

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Pergunta: Devemos orar quando há uma razão do Criador, ou devemos nós mesmos procurar razões e iniciar a oração na dezena?

Resposta: O motivo da oração é o seu desejo de união.

Se você quer se aproximar e vê que ainda há grandes desentendimentos entre vocês, você involuntariamente se volta ao Criador para que Ele os una mais. A melhor oração é quando você pede ao Criador pela unificação.

Neste caso, você realmente sente o quanto lhe falta isso e quanta força você recebe para realizar a unificação.

Esse contato com o Criador é o mais direto e o mais confiável porque Ele não espera nada mais de você. Como está escrito: “Quão bom e quão agradável é que os irmãos também vivam juntos”. Juntos — gam yachad” (“também juntos” em hebraico), onde “também” significa, como os Cabalistas explicam, que “o Criador também se senta junto com eles”.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Em que a paciência se transforma no estado de Lishma?

Resposta: Em humildade.

Pergunta: Todos os dias, escrevemos uma oração na dezena. Há valor em compartilhar essas orações no chat geral para formar uma oração coletiva para o Kli mundial?

Resposta: Sim, é benéfico porque promove a integração mútua da oração de um grupo na oração de outro grupo.

Pergunta: Embora ainda não estejamos em Lishma, todo ato de doação tem um gosto amargo?

Resposta: Enquanto você estiver em Lo Lishma, qualquer ato de doação terá um gosto amargo ou não terá gosto algum.

Pergunta: À medida que progredimos, devemos separar os desejos bons dos ruins, ou seja, nos aproximar dos bons e nos distanciar dos ruins? Qual é a força que permite isso?

Resposta: É nosso desejo de ascender, unir-se e sentir algo bom, gentil e superior. É por isso que devemos nos esforçar.

Da Lição Diária de Cabalá 15/11/24, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 20 “Lishma (em nome Dela”

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Pergunta: Precisamos atingir um estado em que todos os prazeres que experimentamos sejam direcionados para o bem do Criador. Como podemos cultivar esse estado dentro de nós?

Resposta: Não podemos alcançar isso sozinhos. No entanto, se gradualmente nos direcionarmos para essa meta e relacionarmos nossas ações ao Criador para que Ele possa aceitá-las, então sensações, desejos e intenções correspondentes se acumulam dentro de nós. Como resultado, quando reunimos força suficiente em nossas intenções, nos é concedida a qualidade de Lishma (pelo bem do Criador).

Eu fui criado como egoísta, e minha principal preocupação é satisfazer meu próprio egoísmo. Mas se eu me elevo acima dos meus desejos egoístas e priorizo apenas meus amigos e o Criador, acontece que estou trabalhando para o bem deles. Isso constitui a transição de “para o meu próprio bem” para “para o bem do Criador”.

Pergunta: Mas para fazer a transição para “pelo bem do Criador”, deveria haver um filtro “o Criador e os amigos” antes de cada um dos meus desejos e somente então a recepção?

Resposta: Sim, absolutamente. Primeiro, deve haver uma intenção: para quê, para quem e em nome de quem estou realizando esta ação?

Pergunta: Então a intenção de Lishma contém inerentemente o poder de examinar e separar o que é para o Criador e o que não é, o que posso receber e o que não posso? Em outras palavras, é um cálculo?

Resposta: Sim, é um cálculo. Além disso, é um cálculo dentro de sentimentos, conhecimento e sensações onde você pode identificar precisamente o estado em que está em relação a Lishma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/24, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 20 “Lishma [em nome Dela]”

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Pergunta: Quando o desejo de receber de uma pessoa desperta, ela o eleva através da dezena para o Criador. O que significa que esse desejo é corrigido pelo Criador, e como ele então se transforma em “Lishma”?

Resposta: O desejo de ascender ao Criador é expresso em um senso de necessidade por Ele. Essa necessidade é oração. Ela ascende ao próximo grau mais alto. De lá, a luz desce, e uma conexão entre o superior e o inferior começa. Com base nisso, o inferior é corrigido, muda a si mesmo, e assim o movimento ocorre de baixo para cima. O resultado dessa conexão é a tela espiritual.

Pergunta: Então o próprio contato com o Criador muda uma pessoa. É isso que significa receber uma tela? E depois disso, eles já podem agir pelo bem do Criador?

Resposta: Sim.

Pergunta: Acontece que o ponto mais crítico é quando eu elevo MAN, e o Criador começa a me influenciar? Como podemos, como uma dezena, atingir o estado em que elevo MAN, e Ele começa a nos mudar?

Resposta: Visualizem, comecem a agir e isso acontecerá por si só.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/11/24, “À Beira de Lishma”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 10

O que RABASH quer dizer com “Há Pessoas Que Não Sabem Que Há Um Rei No Mundo”?

Neste mundo, há pessoas que ainda não receberam desenvolvimento em direção ao Criador. Por quê? Porque, dentro de cada pessoa, há uma alma que se estende de uma parte diferente de Adam HaRishon, a alma coletiva. Algumas partes precisam se desenvolver agora, enquanto algumas foram destinadas a se desenvolver há 3.000 anos, e outras só se desenvolverão em outros 200 anos. Não temos controle sobre o tempo de desenvolvimento. Portanto, não vale a pena questionar ou debater. O plano de desenvolvimento está além da nossa compreensão, pois foi criado antes de nascermos, antes de nos separarmos da alma coletiva. O papel de uma pessoa é simplesmente fazer o trabalho, não completá-lo. Isso significa que devemos, a cada momento, fazer o que pudermos.

Portanto, todos os estágios de desenvolvimento existem em cada momento da história da humanidade. É assim que sempre foi e continuará sendo. Precisamos agir com entendimento de acordo com esses estágios. Algumas pessoas estão prontas para o progresso espiritual e dependem do método da Cabalá, enquanto outras ainda não têm tal preparação, então respondem de forma diferente à Cabalá. Outras são totalmente incapazes de entender esse conceito e sempre o vestirão em várias formas físicas. Este também é um estágio que existe, e essas pessoas devem ser deixadas em paz. Podemos aprender tal abordagem com o exemplo de Abraão e seu pai Terá. Terá era um adorador de ídolos, enquanto Abraão adorava o Criador.

De uma palestra sobre o artigo “O Que é Meio Shekel na Obra – 1”, 15/05/2002

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 9

Quando uma pessoa sentirá o conteúdo das palavras da oração?

Uma “palavra” é um estado especial que inclui um número específico de componentes. Todos esses componentes são vasos e luzes que juntos criam uma sensação de Divindade em uma pessoa.

Somente através do estudo da Cabalá e após muitos anos de estudo o coração começa a funcionar a partir do “ponto no coração” em alinhamento com o que está escrito nos livros, e somente então entendemos o conteúdo escrito. Até então, tudo o que lemos no Siddur é compreendido de acordo com os vasos físicos que possuímos. Por exemplo, de acordo com os vasos físicos, entendemos “misericordioso” como compassivo, “gracioso” como perdoador, e assim por diante. Interpretamos de acordo com o que sentimos em nosso corpo físico.

Após atingirmos sensações espirituais e a mente superior, as palavras começam a assumir um novo conteúdo. Com cada palavra, sentimos o Criador de acordo com essa palavra; sentimos a essência e o significado da palavra. Cada palavra se torna um vaso e uma luz genuínos, que aparecem juntos em nossa sensação.

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Pergunta: O que é conexão e meu cuidado com os amigos, com o grupo, com a dezena?

Resposta: Isso vem gradualmente quando você faz muitos esforços e percebe que eles não lhe dão nada. Então, em completo desapego, você finalmente começa a entender que tem que seguir o caminho indicado pelos Cabalistas.

Portanto, você precisa se voltar ao centro do grupo, e dentro da conexão entre vocês não peça por si mesmo, mas pelos outros. Ao pedir por eles, você está na verdade pedindo por seu eu espiritual. E quando você pede apenas por si mesmo, você pede pelo eu físico. E tudo isso uma pessoa começa a revelar somente a partir de sua derrota quando vê que está em um beco sem saída.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 8

As orações são uma ordem fixa de correções?

Cada novo estado é um processo de correção. Um novo estado é chamado de “um novo dia”. Esse novo estado vem de cima, e não temos influência sobre ele, exceto por meio do nosso esforço para executar as correções daquele dia. As correções em cada nível são essencialmente as mesmas, mas as condições externas mudam, e o trabalho da pessoa muda de acordo.

A ordem das correções permanece a mesma, pois cada estrutura do vaso em cada nível compreende dez Sefirot. No entanto, o sentimento é completamente diferente porque a luz e o vaso diferem. Portanto, sem refinar nosso eu interior, vemos todas as orações como uma única oração, ou seja, uma que lemos do Siddur. No entanto, se refinarmos nosso eu interior, cada oração será nova a cada vez.

Na Parte 12 de O Estudo das Dez Sefirot, está escrito que o dia começa à noite; ou seja, a preparação para o dia seguinte começa a partir da energia do dia anterior. Esta preparação inclui o Shema da noite, o Shema da hora de dormir e continua durante a noite graças ao dia anterior. Mas da meia-noite em diante, os vasos mudam. Um vaso completamente novo é criado, que é preparado através dos sacrifícios matinais. Então segue o Shema para os sacrifícios, o Shema para o Criador da Luz, e assim por diante.

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Pergunta: Dizem que a criação não pode fazer nada sem o Criador, pois tudo se origina Dele. Então, qual é o papel da criação e onde está a transição para o que o Criador faz?

Resposta: A criação deve fazer todo o possível para atingir o objetivo por si só. Por criação entende-se a dezena, uma única pessoa não é considerada existente.

Se a dezena se esforça constantemente, ela começa a sentir que é impossível atingir esse objetivo.

Portanto, ela começa a invocar o Criador. Está escrito sobre isso: “E os filhos de Israel clamaram do trabalho duro”.

Quando eles invocam o Criador, suas orações ascendem a Ele, e Ele os responde tirando-os do Egito: do egoísmo. É assim que funciona.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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