Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 5
Por que há tantas distinções em um só coração, um só sentimento e uma só fonte?
Em todos os níveis, corrigimos mais e mais nossas ferramentas sensoriais, através das quais sentimos o Criador e nosso relacionamento com Ele. Nossa oração então se torna mais genuína.
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 4
Por que uma atitude em relação ao Criador é chamada de oração?
Todos os sentimentos que sentimos em nosso coração se originam do Criador, e, portanto, o sentimento no coração não é chamado de “oração”. A oração é nosso apelo ao Criador. A palavra hebraica para “oração” (“Lehitpalel”) vem da palavra “julgar” (“Lehaflil”), ou seja, é autojulgamento, uma avaliação da conexão que temos com a fonte de nossos sentimentos: o Criador.
Como a fonte de nossos sentimentos é boa e benevolente, nossa oração expressa a diferença entre nossos sentimentos e tal bondade e benevolência. Descobrimos a extensão da falha em nosso coração. A oração é o sentimento da diferença entre uma pessoa e o Criador.
Em outras palavras, se fôssemos medir a diferença entre o que o Criador preenche nosso coração e o que nosso coração sente e como respondemos, veríamos a extensão de nossa falha. Da mesma forma, se fôssemos totalmente corrigidos, nos sentiríamos totalmente bons e benevolentes. Quanto mais oposta for nossa sensação, maior será a indicação de nossa falha.
Não apenas indica o nível de nossa falha, mas também nossa localização espiritual. Como o Criador dá uma força de bondade e benevolência por todos os 620 canais, podemos saber os canais que sentimos mais ou menos, onde nos sentimos bem ou mal.
Se tivermos uma imagem completa da alma, percebemos e sentimos tudo, sabemos onde estamos em todos os níveis e possuímos uma imagem clara do nosso estado corrigido em comparação com o nosso estado atual. Todos os aspectos pelos quais avaliamos nossa atitude para com o Criador são coletivamente chamados de “oração”.
Pergunta: Por que devo sentir temor pelo Criador em vez de afeição e gratidão por Ele?
Resposta: Sentimos temor pela consciência da revelação do Criador quando O alcançamos. Mas, em geral, isso não é obrigatório; vem por si só.
Então, vamos continuar nos esforçando passo a passo para nos aproximar do Criador, para revelá-Lo, e veremos o que isso evoca dentro de nós.
Pergunta: Como podemos perceber esse sentimento de temor para promover a unidade e o amor dentro do grupo?
Resposta: Juntos, como dezena, voltem-se para o Criador e implorem, solicitem e supliquem a Ele para elevá-los mais perto Dele. Usem as palavras mais simples, Ele entenderá tudo.
Da Lição Diária de Cabalá de 03/11/24, para Graduados da MAK – Academia Internacional de Cabalá em Russo, “Nós nos Reunimos Aqui”
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 3
O que é oração?
A oração é uma atitude para com o Criador. É o que sentimos em nosso momento presente em relação à força superior que nos governa. Quer queiramos ou não, nos relacionamos com o Criador a partir do nosso ponto mais íntimo em nosso coração. Mesmo que não sintamos, o coração de cada ser criado recebe seus sentimentos da fonte, o que significa que sempre sentimos o Criador.
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 2
O que na oração está sob o controle de uma pessoa?
Está escrito: “Eu trabalhei e encontrei”. O esforço está sob o controle de uma pessoa, mas o resultado não. Por quê? É porque estamos trabalhando em nossa alma sem conhecer sua estrutura ou seus caminhos de desenvolvimento. Precisamos apenas tentar, aplicar esforço, tanto em quantidade quanto em qualidade; não precisamos nos preocupar com os resultados, o caminho ou os eventos que podemos encontrar. Não devemos nos preocupar com o ritmo do nosso progresso ou nossa forma final. Isso ocorre porque não apenas não conhecemos nossa forma final, mas em cada novo estado, não temos ideia de onde chegaremos. Mesmo um grande Cabalista como o rabino Shimon Bar-Yochai sabia que estava ascendendo ao nível da correção final (Gmar Tikkun) apenas porque reconheceu seu lado posterior. Se ele não tivesse visto seu posterior, não saberia que nível estava prestes a atingir. Um novo estado desperta a cada momento. Ele nasce de uma memória interna chamada “Reshimo” (registro).
As pessoas pensam que um Cabalista sabe e vê tudo do começo ao fim do mundo. Um Cabalista, no entanto, só sabe o que atravessou em seu caminho espiritual. Eles sabem o que atingiram até seu nível atual, e não o que ainda não experimentaram. Portanto, os níveis espirituais são chamados de “ascensões” e “descobertas”, descobertas do que era anteriormente desconhecido.
Em uma ascensão espiritual, o esforço deve, portanto, ser direcionado acima de nossa compreensão atual, contra a compreensão e os pensamentos em nosso estado presente. Esta é sempre a relação do nível inferior com o nível superior porque o lado posterior de um nível superior é mais escuro e menos corrigido do que o nível inferior.
O esforço em si não tem indicação do resultado. Não tem correlação direta com a grandeza do objetivo. Uma pessoa trabalha em um determinado assunto e recebe um resultado que nunca esperava porque a cada vez uma nova parte de sua alma se revela, que estava escondida dela.
Oração do Fundo do Coração
Como está escrito “metade”, entendemos que mais da metade não é exigida de nós; nossa metade é chamada de “oração”. A oração irrompe do nosso coração como resultado de nossas emoções. Ela deve romper das profundezas do coração antes de começarmos a criticar o sentimento em nosso coração com nosso intelecto, antes de começarmos a pensar sobre ele ou entendê-lo. O sentimento escondido no coração antes de tentarmos controlá-lo é chamado de “oração”.
Se a oração precede nosso controle sobre ela, por que nos dizem que devemos orar e alcançar uma oração, como se a oração dependesse de nossos esforços ou livre-arbítrio?
A resposta é que devemos alcançar o desejo chamado “oração” por meio de várias ações e meios que nos ajudem a chegar ao desejo correto. A oração é um resumo; é o resultado de nossas preparações. Consequentemente, cada vez que oramos, sentimos um certo tipo de conexão com o Criador em nosso coração e nossa oração ao Criador é sempre nova.
Uma pessoa pode abrir um livro de orações comum, escrito há dois mil anos pelos Homens da Grande Assembleia, e ao dizer as mesmas palavras todos os dias, sentir algo novo a cada dia. A interpretação muda tanto que as palavras ditas ontem não se encaixam mais hoje. Em tal oração, sentimos que nunca dissemos as palavras que falamos hoje.
Quais palavras devemos buscar em nossa oração? Primeiramente, elas devem ser palavras que falem da glória do Criador. Por quê? Porque na glória do Criador, não falamos de Sua essência — quem é Ele, ou o que é Ele — mas discutimos Suas qualidades de doação e como apreciamos tais qualidades. O quanto valorizamos as qualidades de doação do Criador é o quanto medimos a força de nossa conexão, proximidade e alinhamento com o Criador.
Pergunta: Rabash escreve que uma pessoa não sabe onde estará melhor, como Israel durante o Êxodo do Egito, com o mar à frente e o Faraó atrás.
Como ela pode sair de tal estado quando não sabe o que fazer?
Resposta: O melhor caminho é pedir ao Criador para lhe fornecer boa energia, uma boa força. Então, você pode emergir desse estado como se estivesse tentando se puxar para cima de um pântano ou de águas profundas por seus próprios esforços. É assim que vai acontecer.
Da Lição Diária de Cabalá 14/10/24, Escritos do Rabash, “Duas Forças dentro do Homem”
Pergunta: Podemos escolher deixar a decisão para o Criador?
Resposta: Devemos orar constantemente ao Criador para que Ele nos mostre qual ação é realmente necessária.
Pergunta: Esta oração deve ser sobre escolher um bom caminho ou situações específicas entre a dezena para encontrar a melhor solução?
Resposta: Talvez, mas geralmente é o melhor caminho.
Pergunta: Tudo o que vem do Criador é bom. O que determina se isso se torna a poção da morte ou o elixir da vida?
Resposta: Depende de como percebemos o que vem para a dezena.
Da Lição Diária de Cabalá 28/10/24, Escritos do Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”
Pergunta: A oração correta é composta de pensamentos, ações, sentimentos ou tudo isso junto?
Resposta: Quando uma pessoa pede de coração, ela não faz um cálculo: 20% dos pensamentos, 30% dos sentimentos, 20 a 30% das experiências. Ela simplesmente pede de coração.
Pergunta: Como a dezena pode chegar a uma oração unida? Somos todos diferentes. Todos viemos à Cabalá em momentos diferentes, e cada um tem sua própria opinião. Um quer estudar, outro quer orar, um terceiro quer responder, um cochicha para o outro: “Fique quieto, não consigo ouvir o professor”, e assim por diante.
Resposta: É precisamente essa discrepância entre as pessoas na dezena — quando uma está em um estado, a outra está em outro, e a terceira está em um terceiro — que dá o resultado correto. Esta quer orar e aquela quer estudar; esta quer disseminar e aquela acredita que o mais importante hoje é fazer um filme para disseminação.
Cada uma tem seus próprios estados, então todas devem entender que fundi-las em uma única direção em direção ao Criador trará o resultado correto. Cada uma de seu próprio ponto.
Então não há necessidade de se preocupar que todas as pessoas sejam diferentes. Elas sempre variarão mais e mais nas dezenas. Mas se elas se esforçarem em direção ao Criador, Ele as unirá.
É por isso que se diz: “Nele nossos corações se alegrarão”, ou seja, que Nele nos unimos. Isso é muito importante. Não seremos unidos até que sejamos incorporados ao Criador.
Comentário: Mas quando olho para os outros, vejo que eles não estão no Criador.
Minha Resposta: Não verificamos quem está no Criador e quem não está. Todos nós nos esforçamos em direção ao Criador, cada um tanto quanto pode e à sua maneira.
Se tentarmos nos unir fora Dele, isso significa uma unificação de egoístas, e nada sairá disso. O Criador nos tornará ainda mais odiadores uns dos outros. Mas se tentarmos nos unir Nele em um único todo, teremos sucesso. Simultaneamente com o sentimento de unificação, começaremos a sentir o Criador e a revelá-Lo na conexão entre nós.
Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, Perguntas e Respostas
Comentário: Decidi que só tenho Cabalá na minha vida e não me distraio com outros métodos. Mas meu “burro” deseja algo diferente. Por exemplo, quero sair e tomar uma cerveja, sinto essa vontade. Mas entendo que se eu for, não conseguirei levantar para a lição matinal e terei dor de cabeça. Sinto-me impotente nessa situação porque parece que é o Criador me direcionando dessa forma.
Minha Resposta: Vamos esclarecer: o Criador envia você para a lição e o Criador envia você para tomar uma cerveja. O Criador está em todos os lugares, em ambos os lugares. Então, qual direção você escolhe? Qual Criador você vai ouvir?
Pergunta: Entendo que tudo isso vem do Criador, mas posso orar por mim mesmo para seguir o Criador que me envia para a lição?
Resposta: Não acho que esse seja o melhor caminho porque você acabará se enganando. É melhor usar sua dezena para superar o Criador “cerveja”. Então você realmente sentirá que está em uma luta, se conectará mais com o grupo e fortalecerá sua conexão com o Criador e a conexão do Criador com o grupo. Dessa forma, você realmente avançará.
Acredito que se uma pessoa se encontra em uma encruzilhada com dois caminhos aparentes, ela deve reconhecer que ambos são dados pelo Criador, então ela deve decidir qual escolha o Criador prefere.
Pergunta: Posso orar por mim mesmo e pedir ao Criador que me ajude a escolher o caminho certo?
Resposta: Essa é uma oração fraca. É muito melhor orar através da dezena. Uma oração genuína é sempre feita com o que é chamado de minyan, um grupo de dez pessoas.
Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”