Pergunta: Para que uma oração deve ser direcionada em Lo Lishma e para que uma oração deve ser direcionada em Lishma?

Resposta: Todas as orações devem ser direcionadas ao Criador, somente a Ele. Ele responderá a uma delas, mas não sabemos de antemão qual delas.

Pergunta: Sinto que o Criador ouve minhas orações, mas frequentemente não sei como alinhar minha intenção em direção ao amor pelo Criador através da dezena. Como posso definir corretamente essa intenção?

Resposta: Consulte a dezena; eles o guiarão.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/25, “Conectando-se à Lishma”

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É uma regra que é impossível receber algo sem equivalência. Em vez disso, deve sempre haver equivalência.

Portanto, quando ele evoca misericórdia sobre si mesmo, segue-se que ele está engajado na recepção para si mesmo. E quanto mais ele ora, não apenas ele não está preparando o Kli [vaso] de equivalência, mas, ao contrário, centelhas de recepção se formam dentro dele (Rabash, Notas Variadas, 217, “Corra Meu Amado”).

“Apegar-se aos Seus atributos” significa tornar-se misericordioso e doar como Ele, adquirir os mesmos atributos que Ele possui.

Acontece que ele está indo na direção oposta: enquanto ele deveria preparar vasos de doação, ele está preparando vasos de recepção. Portanto, quando ele ora pelo público, por meio dessa oração ele se envolve em doação. E quanto mais ele ora, nessa extensão ele forma vasos de doação, pelos quais a luz da doação, chamada de “misericordiosa”, pode ser revelada.

É impossível receber algo sem equivalência. Em vez disso, deve sempre haver equivalência. Ou seja, podemos perceber algo apenas na medida em que somos semelhantes à ação, objeto ou estado.

Portanto, para sentir algo, preciso estar em um estado de equivalência com o que desejo perceber. Por exemplo, se uma pessoa está chorando ou se alegrando e eu quero sentir seu estado, devo atingir exatamente o mesmo estado dentro de mim. Então, a partir do que modelei internamente, entenderei o estado em que ela está. Claro, meu entendimento será relativo porque seus atributos e os meus são diferentes. No entanto, ainda haverá algum grau de equivalência.

Portanto, quando ele evoca misericórdia sobre si mesmo, segue-se que ele está engajado na recepção para si mesmo. E quanto mais ele ora, não apenas ele não está preparando o Kli [vaso] de equivalência, mas, ao contrário, centelhas de recepção se formam dentro dele.

O que quer que eu peça ao Criador, mesmo com as intenções mais puras, meus pedidos são sempre egoístas, e eles inevitavelmente amplificarão meu egoísmo. Isso significa que eu deveria me abster de pedir completamente? Se sim, como posso manifestar minha conexão com o Criador?

Acontece que ele está indo na direção oposta. Em vez de desenvolver um desejo de doar, ele está de fato desenvolvendo o desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: O que impede uma pessoa de orar ao Criador do fundo do seu coração?

Resposta: O que nos impede de orar das profundezas dos nossos desejos mais verdadeiros, interiores e reais? Os próprios desejos egoístas. Eles não nos dão a oportunidade de nos dirigirmos corretamente ao Criador até que, como resultado de inúmeros esforços, comecemos a senti-los mais intensamente e sejamos capazes de direcioná-los ao Criador. Tudo é feito de tal forma a nos levar a um estado de adesão com o Criador, não à separação Dele.

Olhe para si mesmo agora: alguns de vocês estão dormindo, alguns estão meio dormindo, alguns estão em um estado mais real, e alguns estão até mesmo em um estado excitado. Por meio disso, o Criador nos revela nosso relacionamento real uns com os outros e com Ele. Isso continuará até que comecemos a sentir isso mais profundamente e comecemos a viver dentro desses estados internamente.

O mundo inteiro ao redor, tudo o que imaginamos, começará a parecer externo a nós. O mundo será percebido como um meio de aprofundar a conexão interna entre nós e o Criador.

Este processo se desdobrará gradualmente dentro de nós, e acontecerá. Você escuta mais, sente mais, e tenta não cair no sono durante a lição, você resiste a esse estado. Por meio disso, você finalmente começará a experimentar os próximos estágios.

Tudo isso é dado a você deliberadamente. Não existe fadiga ou quaisquer outras razões do nosso mundo — nada disso! Essas são causas puramente espirituais. Não há nada físico aqui, apenas importância. E a importância surge ao se aprofundar na busca pelo sentimento do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Precisamos tentar sentir o coletivo que estará presente no congresso e orar por todos, incluindo até nós mesmos. Rabash escreve que uma pessoa deve orar por toda a sociedade, por todo o Kli mundial, e incluir a si mesma dentro disso.

A essência é que quando imagino as almas, devo também imaginar que o Criador está presente precisamente dentro delas. E dentro de mim? Dentro de mim, Ele existe em uma forma que me incita a me relacionar com Ele e com este coletivo de uma maneira especial.

Em princípio, Ele me distingue negativamente, como se eu não fosse como esse coletivo: Ele está dentro deles, mas não dentro de mim. O Criador deseja que eu desperte Sua revelação dentro de mim de uma maneira específica.

O mais importante é orar pelos outros como se fossem seus próprios filhos. É muito simples. Se você orar por eles dessa forma, significa que você está se integrando ao relacionamento correto com o Criador, porque Ele também se relaciona com todos como Seus filhos, a quem Ele deseja nutrir e elevar.

Então você formará uma conexão com Ele, similaridade com Ele e uma compreensão Dele. De repente, você começará a sentir Sua atitude em relação a todos, através da qual você chegará a entender a si mesmo e sua missão. Este é o caminho mais confiável.

Você se torna o parceiro do Criador. Afinal, cada um de nós deve se tornar Seu canal e semelhante a Ele, o que significa que você age como acredita que o Criador age no mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Qual é a diferença entre pedir pelo grupo de pessoas fisicamente presentes em um congresso e pedir por todos os amigos que estão no estado do congresso?

Resposta: Não confunda esses estados. Cada vez estamos em estados diferentes. E mesmo estando no mesmo estado, posso me sentir como uma criança pequena entre os amigos, como igual a eles, ou acima deles. Destes três estados chamados embrião, pequeno estado e grande estado, posso me voltar a eles e ao Criador.

Pergunta: E qual é a diferença entre pedir pelos amigos com quem estou fisicamente no congresso e pelos amigos que não estão fisicamente perto de mim?

Resposta: Que diferença faz onde estou com eles? Peço que o Criador nos eleve e nos corrija. O que as distâncias têm a ver com isso?

Eu me volto ao Criador com um pedido, com minha impressão dos amigos com quem estou agora. Não importa de onde uma pessoa venha, ela inclui tudo em si mesma. Ou seja, eu peço o Kli inteiro; caso contrário, eu não apelo ao Criador completamente.

Para o Criador, todos nós e em geral tudo o que existe em todos os tempos, todos os eventos, tudo o que pode ser imaginado é apenas um único desejo criado por Ele. Não há nada mais aqui e, portanto, não há necessidade de complicar as coisas.

Que diferença faz para mim quantos dos meus amigos ficaram em casa e quantos deles estão aqui, com quem me sinto fisicamente mais próximo agora e com quem estou mais distante? Não importa. Basta pedir ao Criador para ajudá-los, e Ele os ajudará.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Uma oração é um trabalho no coração (Rabash, Artigo 24, “Três Vezes no Trabalho”).

É porque o coração de uma pessoa é a raiz de seu desejo egoísta. O coração aqui não se refere ao órgão físico do corpo, que é meramente uma bomba.

É especificamente o desejo localizado no coração que deve ser transformado em uma forma diferente, onde seu objetivo é doar em vez de receber. Isso significa que a direção das minhas ações, meus desejos e meus pensamentos deve mudar de foco interno para alcance externo.

Mas como isso pode ser alcançado? Não consigo mudar meu desejo egoísta por mim mesmo. Tudo o que posso fazer é executar certas ações que atrairão a influência da luz superior sobre mim, o que me corrigirá e me ajustará a uma atitude diferente em relação a tudo fora de mim.

Embora eu pensasse anteriormente que o mundo fora de mim consistisse de natureza inanimada, vegetativa e animada, e pessoas, começarei a ver que, na realidade, nada disso existe como entidades separadas. É tudo, exceto um Criador.

Assim, uma pessoa tem uma tarefa significativa: transformar seu coração, ou seja, seu desejo. Como essa tarefa é contrária à sua natureza egoísta, ela não pode mudar a si mesma por si mesma. Uma pessoa está presa dentro de si mesma, dentro de seu egoísmo. Não importa como ela se vire, aja ou pense, suas ações e pensamentos permanecem egocêntricos. Ela não pode escapar de si mesma.

Baal HaSulam compara uma pessoa a um verme vivendo dentro de um rabanete, sentindo como se toda a sua vida fosse um rabanete amargo sem fim. Somente se o verme conseguir colocar a cabeça para fora, ele verá o sol, a vegetação, a grama, o ar e os pássaros cantando, e perceberá que outro mundo existe.

Assim é conosco. Portanto, há um grande trabalho envolvido na transformação do desejo de alguém, do coração de alguém. Como esse trabalho vai contra a natureza individual de uma pessoa, ela deve solicitar assistência do Criador, ou seja, ela deve apelar para uma força externa (e a única força externa é o Criador) para ajudá-la a escapar de sua essência, seu egoísmo, que o Criador deliberadamente criou, e entrar no que é chamado de um estado “acima da natureza”.

O estado acima da nossa natureza é chamado de fé — Emunah, que significa doação. Este conceito não deve ser confundido com a noção de fé em nosso mundo. Em nosso mundo, fé significa fechar os olhos e aceitar algo como verdadeiro, simplesmente acreditando em sua existência.

Na Cabalá, no entanto, a fé se refere à aquisição da qualidade de doação. Não é apenas acreditar nessa qualidade, mas realmente possuí-la dentro de si.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Um apelo ao Criador deve incluir uma compreensão de quem somos hoje, o que representamos, como devemos pedir e o que devemos pedir. Isso ocorre porque nosso pedido é parte da realização do que devemos fazer e do que devemos alcançar.

A natureza do apelo depende do nível em que estamos atualmente. Quanto mais alto o nível em que estamos ou aspiramos alcançar, maior deve ser nosso desejo. Esse desejo deve ser mais claro, mais consciente e, consequentemente, receberemos uma resposta.

Dizem: “O Criador está perto de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade”. Isso significa que não basta invocar o Criador de qualquer maneira; nosso pedido deve incluir uma compreensão de nosso estado atual e do próximo, do presente e do futuro.

Esses estados podem ser separados por apenas um curto espaço de tempo. Nós simplesmente nos referimos a eles como “hoje” e “amanhã” porque cada estado é descrito como um dia. A diferença está no fato de que o desejo de sair do estado atual e entrar no próximo deve se tornar um apelo urgente de uma pessoa — um anseio de se elevar acima de si mesmo, acima do estado atual, e alcançar a próxima equivalência maior ao Criador. Isso significa um maior grau de altruísmo, um maior distanciamento do ego, da natureza inicial.

Cada estado subsequente representa uma separação maior de si mesmo, uma aceitação de uma forma diferente de vida — em pensamentos e desejos, na mente e no coração.

Em última análise, tudo isso se manifesta em um apelo ao Criador, que é chamado de “oração”. Não é simplesmente um pedido para “melhorar as coisas para mim”, mas um apelo do coração, mesmo sem palavras ou frases adequadas, formado no coração como um apelo necessário e verdadeiro.

É assim que devemos nos preparar para o congresso, pois, estando juntos, nossos apelos ao Criador se combinam em um, quer percebamos ou não. Todos os pedidos de todas as pessoas do mundo residem, em última análise, no Criador e se fundem em um apelo a Ele.

Entretanto, se as pessoas permanecem no grau animal, elas não evocam nenhuma reação especial no Criador, nem se unem entre si.

Nossos esforços se combinam apenas na medida em que geram ações propositais quando desejamos influenciar o Criador.

Isto significa unir-nos nas nossas intenções, ações, pensamentos e desejos, elevando-nos acima do nosso estado atual — cada um acima do seu — e como se desenhássemos dentro de nós a imagem do próximo estado.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-nos ao Criador”

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Pergunta: Para que um pedido ao Criador seja formulado corretamente, ele deve incluir nosso estado atual, uma visão do estado futuro, o esforço da minha inclusão no grupo e as mudanças pelas quais esse grupo deve passar?

Resposta: Sim, um pedido ao Criador deve incluir tudo isso. É por isso que é chamado MAN, (Mei Nukvin), onde “Mayim” (águas) é uma qualidade de Bina, e “Nukva” é uma qualidade de Malchut.

Em outras palavras, devemos ter uma noção do nosso estado atual e uma visão desejável do nosso estado futuro, das minhas capacidades e das capacidades do grupo, de que forma devemos estar unidos e de que forma desejo revelar o Criador, a qualidade de doação.

Não confunda a revelação do Criador com qualquer outra coisa. Esta é a qualidade de doação, amor e conexão. Esta é a única maneira pela qual o Criador se manifesta em nós; caso contrário, Ele não existe de forma alguma. Não sabemos o que a força superior é em si mesma, só conhecemos sua manifestação em nós.

Digamos que estamos falando de eletricidade. Como sei o que é? Só conhecemos a manifestação dessa propriedade, esse efeito em algumas de suas ações. Ela passa por um condutor, é aquecida, sua voltagem é alterada, e assim por diante.

Ou seja, estudamos qualquer qualidade por reação. Por exemplo, não sabemos o que é a força da gravidade, mas sabemos que é uma qualidade inerente à matéria, e nada mais. Sempre estudamos reações.

Não conhecemos a nós mesmos, ao grupo ou ao próprio Criador, mas estudamos apenas as manifestações externas dessas forças. Portanto, quando nos voltamos ao Criador, a abordagem mais correta é visualizar Sua influência como consequência de nossas mudanças.

E quais poderiam ser nossas mudanças? Apenas mudanças de grupo. O Criador é uma qualidade de doação. Onde posso observar essa qualidade? Apenas na minha conexão com o grupo e de nenhuma outra forma.

Portanto, se eu me voltar ao Criador, devo visualizar meu estado atual, aquele em que estou com o grupo, com o mundo, e em que estado estarei depois de algum tempo, quando a ação do Criador for realizada.

Como isso é implementado? Em uma maior proximidade entre nós. Então, na medida em que nos aproximamos, Sua qualidade se manifestará: a qualidade de doação e amor. Começaremos a senti-la como uma qualidade do mundo superior. Esta será a mais alta realização espiritual. Não há outra maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 09/05/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Por que é tão importante para nós nos voltarmos ao Criador? Porque não temos nada além de um relacionamento com a única força superior no mundo, que inclui tudo e controla tudo.

Além disso, esta não é uma declaração infundada, mas algo que devemos revelar explícita e claramente. Revelamos isso a partir de nossa convicção de que “Não há outro além Dele”. Ou seja, nós O alcançamos tanto de Sua presença quanto do fato de que ela é a única força, tanto de Seus componentes positivos quanto negativos.

Se esta é a única força que nos criou e nos deu propriedades únicas não apenas para existir, mas também para alcançar o Criador, então, é claro, é muito importante para nós sabermos quais são essas propriedades, como desenvolvê-las e realizá-las, para realmente entender essa força, alcançá-la, valorizá-la, aproximar-se dela e, possivelmente, realizar mais algumas ações em nós mesmos: para o seu bem ou para o Dele, não importa.

Acontece que não há como se distanciar dela, se isolar dela, por um lado. Por outro lado, não há como não afetá-la. Somos criados de tal forma que agimos sobre ela de qualquer maneira, estamos nela. Acontece que a questão mais crítica não é apenas como essa força nos trata e o que ela quer de nós, mas como a influenciamos em geral.

Este tópico é o mais importante em nossas vidas porque nós e esta força somos os únicos que coexistem: estamos nela, e ela determina nossas vidas em tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “Voltando-se ao Criador”

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Existe uma oração padrão específica que se deve usar para se dirigir ao Criador a fim de despertar Seu desejo de responder? Sim, tais orações foram compostas pelos sábios da Grande Assembleia. Isso foi feito antes da destruição do Templo, vários séculos a.C. Prevendo que o grupo de pessoas conhecido como a nação de Israel desceria de seu nível espiritual, eles compuseram orações.

Antes disso, não havia orações. Cada indivíduo era criado em um nível espiritual tal que instintivamente sabia como se dirigir ao Criador, assim como uma criança instintivamente sabe como chamar sua mãe. Mas quando as pessoas caíram de seu grau de percepção do Criador, elas se esqueceram de como se voltar a Ele.

Foi justamente para esse estado, que surgiu após a destruição do Templo e o subsequente exílio do estado espiritual, isto é, a perda da sensação do Criador, que os sábios da Grande Assembleia compilaram uma coleção de orações.

Esta coleção, chamada Siddur, existe até hoje. “Siddur” vem da palavra “Seder”, que significa ordem, referindo-se à maneira ordenada de se dirigir ao Criador dependendo de vários estados.

Claro, essa ordem é puramente formal porque, independentemente do estado espiritual de uma pessoa, ela oredena se dirigir ao Criador pela manhã, à tarde e à noite com um conjunto específico de palavras. No entanto, para nós funciona de forma diferente. Ao contrário de outros que descendem desse grau espiritual, nós nos esforçamos para estabelecer uma conexão independente com o Criador.

Portanto, embora possamos usar um livro de orações, estas não são nossas palavras, nem nossas orações, nem nossos desejos. Para que uma oração seja eficaz, ela deve vir do nosso próprio coração e desejos. Assim, a oração é significativa, mas somente quando vem de dentro e não apenas de um livro. Ainda assim, às vezes pode ser útil comparar-se a orações escritas.

Há orações escritas pelo Rei Davi, encontradas em Tehillim (Salmos). Essas são orações profundas por meio das quais o rei se dirigiu ao Criador. A partir delas, podemos ver o nível espiritual que ele havia alcançado!

Há também outros escritos, como os Provérbios de Salomão (Rei Salomão), e assim por diante. Ao longo dos séculos, muitos Cabalistas nos deixaram orações.

Mas o foco não está nelas; a verdadeira questão é se eu me alinho a elas. Este é o desafio. Portanto, embora se possa ler essas orações, é vital se esforçar para criar orações pessoais: expressões que construímos ao nos dirigirmos ao Criador e reunir todos os nossos sentimentos. O resultado de nossos sentimentos, a análise de nossos estados, isso é o que a oração realmente é.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho em Ocultação”

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