Pergunta: Diz-se que é preciso se voltar ao Criador das profundezas do coração. O que é essa profundeza e como podemos alcançar exatamente esse pedido?

Resposta: Devemos invocar o Criador para uma variedade de conexões com Ele, para que nossa atitude em relação a Ele esteja sempre na mesma direção, ou seja, voltada somente para Ele, mas diferente nas qualidades que gostaríamos de receber Dele.

Se fizermos isso, então gradualmente algo semelhante ao Criador se formará dentro de nós, e neste Kli, que é chamado de alma, sentiremos o Criador como aquele que preenche nossa alma.

Pergunta: Devemos sentir que trazemos contentamento ao Criador por meio de nossas ações?

Resposta: Sim, devemos. Até certo ponto, ainda devemos sentir a dádiva do Criador, a maneira como Ele responde à nossa atitude em relação a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/06/25, “Tudo se Obtém pelo Poder da Oração”

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Pergunta: Onde ocorre a transição para que eu não aja por desejo de evitar golpes, mas comece a avançar por vontade própria?

Resposta: Não, você não precisa seguir a sua vontade. Podemos avançar só porque a ideia é bela, abstrata e oferece uma chance de nos elevarmos acima do nível animalesco? Não funciona assim; tal coisa não existe.

Sigo essa ideia porque me sinto mal! Qual é o sentido da minha vida? Faço essa pergunta apenas porque, como um animal, quero escapar de um golpe. “Qual é o sentido da minha vida?” Essa é uma pergunta animalesca! Ela surge quando me sinto mal, quando sinto isso no meu corpo.

Eu não penso: “Como o Criador deve ser miserável! Talvez eu devesse fazer-Lhe companhia? Eu e Ele, já somos dois. Talvez outra pessoa se junte a nós”. Uma pessoa é incapaz de tal atitude! É uma ilusão. Somos feitos de desejo de receber, e somente dessa substância surge a exigência: não quero sofrer, quero desfrutar! Ou, se não desfrutar, pelo menos sofrer menos.

Pergunta: Quando minha atitude muda do medo para o amor?

Resposta: É muito simples! Assim que você se volta a Ele por medo e sente que recebeu uma boa resposta, você começa a amar.

Digamos que alguém lhe bate constantemente e aparentemente o odeia. Mas então, a partir desses golpes, você começa a ver um bom resultado e, então, começa a entender a atitude Dele em relação a você. Ele não quer lhe bater, mas o faz apenas porque não há outra escolha. Somente com base no resultado começamos a mudar nossa atitude em relação ao Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Temos permissão para doar partes da Terra de Israel?

Resposta: Não devemos nos envolver em política nem nada do tipo, mas apenas com intenção! Não se pode manter a terra à força. Você pode ver por si mesmo que isso não funciona.

Quanto mais uma pessoa age com força, mais ela perde; muito mais do que seu antecessor. Como você pode ver; Golda Meir não cedeu nada. Agora os generais vêm e cada um cede mais do que o anterior. Por quê? Quanto mais baixo ele cai, mais ele cede.

É claro para nós que não seremos capazes de nos agarrar nem um milímetro aqui à força, porque nosso mundo é estruturado de acordo com o mundo espiritual. Portanto, devemos corresponder às raízes. Mesmo aqueles que desejam alcançar a paz ou a segurança a qualquer custo não conseguem.

Isso só é possível por meio das forças que governam toda a criação. Nosso mundo é uma consequência. Se você colocar as forças do mundo espiritual em ordem, isso inevitavelmente trará um resultado para o nosso mundo.

Jamais, por meio de qualquer ação neste mundo que uma pessoa deseje realizar através da matéria, ela conseguirá fazer algo que realmente a beneficie. Cedo ou tarde, ela sentirá isso.

Não importa quão aparentemente boas sejam as intenções de uma pessoa, se ela usar apenas forças, matéria ou leis do mundo corpóreo, descobrirá o mal contido nelas. É assim que a natureza é construída; correção, ordem e mudança devem fluir de cima para baixo. E acima dela, agimos apenas por meio da nossa intenção.

Não importa quão insignificante nossa atitude em relação ao mundo possa nos parecer (afinal, que diferença faz minha atitude, não posso mensurar ou compreender verdadeiramente); no entanto, é exatamente isso que tem poder! É isso que a humanidade deve revelar e se armar: a intenção, a atitude correta. Caso contrário, o mundo continuará a se desintegrar, cada vez mais rápido.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Por que você disse que o reino das intenções a princípio parece morte e depois parecerá vida?

Resposta: Você perguntou como é possível viver 24 horas por dia pensando no Criador, porque fica chato, você não vê nada nisso!

Eu respondi que você não tem nenhum ponto de apoio nisso: o Criador não é revelado, você não sente que seu relacionamento com Ele é vida, você não está preenchido por ela e não vive constantemente naquela dimensão onde está sempre com Ele, onde vê o mundo corpóreo como algo inanimado, absolutamente inanimado, como se você estivesse olhando para pedras.

Neste momento, o mundo parece cheio de vida, cheio de pessoas. Mais tarde, você verá que elas não são realmente “pessoas”, porque elas mesmas não têm livre escolha. São consequências de ações e não seus mestres.

Ao entrar no mundo das intenções (Assiya, Beriya, Yetzira, Atzilut, Adam Kadmon e Infinito são todas intenções!), você começa a sentir a vida — eterna, perfeita, repleta de possibilidades de crescimento, compreensão e realização. Tudo isso é infinito, sem limites que não dependam de você; tudo depende de você! Isso é vida.

Mas, a princípio, antes de você entrar nisso, pensar constantemente no Criador parece morte. Como você pode pensar Nele, no que Ele quer de você? O que Ele quer de você ainda é sentido como morte, porque você ainda não está recebendo nenhuma satisfação disso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Do início ao fim da criação, devemos lidar unicamente com a intenção, tendo como pano de fundo o desejo de receber, acima dele. Portanto, quando alguém me diz: “Vamos mudar o mundo! Diga-me, o que precisa ser feito?”, respondo: Não há necessidade de destruir este mundo ou reconstruí-lo. Todas as ações residem em nossa atitude em relação ao mundo, à realidade, uns aos outros. Isso é tudo, nada mais é necessário.

É por isso que nosso trabalho não se cruza com nenhum outro tipo de trabalho no mundo. Você não interfere no mundo, que se comporta como sempre se comportou. Deixe-os fazer o que bem entenderem; afinal, ninguém está lidando com intenção.

Mas você acrescenta apenas uma coisa ao mundo: intenção. Isso é tudo o que você busca trazer à humanidade, acrescentar a ela o que realmente lhe falta. À medida que você faz isso, o mundo começa a mudar para melhor.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Diz-se que a intenção pode ser tanto para doar quanto para receber. Existem realmente apenas dois estados ou existem gradações?

Resposta: É exatamente isso que estamos estudando: como passar da intenção de receber para a intenção de doar. Há muitas ações entre elas.

Pergunta: Mas a questão é: há múltiplas intenções entre elas?

Resposta: Esta é exatamente a passagem pelos estados de Ibur, Yenika, Mochin, etc. Estamos falando de intenção, não de ação.

Mesmo quando falamos de um Partzuf sendo preenchido, com o que ele é preenchido? Com aquilo com que sua intenção é preenchida, a intenção se manifesta. Esta não é uma ação física.

O mesmo acontece com o Zivug DeHakaa: a intenção de doar é preenchida. Que tipo de preenchimento é esse? A maneira como sua intenção se concretizou: até que ponto você construiu uma certa parte em comum com o Criador. Ele para você, e você para Ele: você construiu o lugar onde vocês estão juntos. Isso é chamado de parte interna (Toch) do Partzuf.

Sua atitude em relação a Ele é sua cabeça (Rosh); o lugar onde você não consegue fazer isso é a parte inferior (Sof) do Partzuf; o lugar onde você está com Ele é seu Toch. Ou seja, é a manifestação de uma intenção, uma espécie de conclusão de suas intenções: agora, dentro do Partzuf, você vê e sabe que essa era sua intenção.

Então, tudo isso são intenções. Que ações podem existir? Quer você esteja neste mundo ou já tenha morrido, libertado do corpo animal e de tudo o que está aqui, nada termina, porque você permanece nas intenções!

É nelas que a vida está, e o resto, este mundo inteiro, é um estado que precede a aquisição da intenção. Quando você transitar para a intenção e começar a criar seu próprio Partzuf espiritual, não precisará mais desta vida.

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Pergunta: A intenção correta deve ser anexada antes de cada ação ou basta defini-la uma vez com antecedência?

Resposta: A intenção correta deve ser apegada a cada ação e renovada a cada segundo, pois ela se esvai constantemente. A diferença entre os momentos está na mudança de intenção! Concentre-se apenas nela e você descobrirá que a intenção muda a ação.

A cada vez, ela deve ser “revivida” novamente, ou você deve permanecer continuamente conectado a essa intenção e prestar atenção somente a ela. Então, você descobrirá que é através da intenção, e não através de ações, que você muda a realidade. Você revelará que está em um mundo de intenções.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Os Cabalistas não estão planejando um retorno nacional à religião de modo que todos façam fila para colocar tefilin. Nenhum de nós sequer pensa nisso. Especialmente em relação às nações do mundo. Mesmo que sejam corrigidas, também terão que cumprir todos esses mandamentos? Claro que não!

Baal HaSulam escreve que uma pessoa pode até permanecer em sua religião, pois ela não tem nada a ver com o que fazemos. Todas essas coisas são realizadas apenas espiritualmente: em relação, intenção e na conexão interior com o Criador.

Pode não ser fácil explicar isso, mas depende da medida do sofrimento interno e pessoal e do grau de sofrimento geral e coletivo. Se realmente chegarmos a um ponto em que tenhamos que assumir a responsabilidade, isso servirá como nossa preparação interna, e as pessoas ouvirão isso e entenderão que não temos mais onde buscar ajuda.

Isso se chama um clamor ao Criador. Isso é uma oração, uma elevação de MAN — tudo isso é, na verdade, a mesma coisa. Você não tem escolha, você precisa. É assim que uma pessoa que está sofrendo, que tem um ente querido gravemente doente — sua preocupação interior, seu medo, sua ansiedade se manifestam em relação a isso. Isso certamente se revela nela. Essas coisas, em geral, corrigem seu estado, e vemos que é assim que funciona.

O que significa “elas corrigem isso”? É claro que elas não corrigem nada, mas levam à correção vinda de cima.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como posso ganhar força para permanecer na intenção 24 horas por dia?

Resposta: Um grupo pode obrigá-lo, não pela força, mas pela influência. Ele pode fazê-lo querer isso; você vai pensar nisso dia e noite, e essa ideia simplesmente não vai abandoná-lo.

Pergunta: Em um estado elevado, ainda posso manter tal intenção, mas o que devo fazer quando não há desejo?

Resposta: Você precisa começar a viver dentro da intenção, em vez de por meio de ações. É uma dimensão diferente: eu não vivo por meio de ações e relacionamentos; eu vivo dentro da intenção! Eu e o Criador — como me relaciono com Ele? Permanecer nessa intenção o tempo todo.

Se você entrar nesse estado por 24 horas completas, significa que cruzou o Machsom e entrou no mundo espiritual. Afinal, o mundo espiritual é a sua atitude em relação ao Criador, baseada na sua intenção em relação a Ele.

Claro, quando isso acontece, você se enche de algo completamente diferente, suas preocupações mudam; você vive por isso! Então, não tenha medo!

Então, quer você esteja estudando, comendo, bebendo, entregando-se aos prazeres materiais, seja o que for, permaneça nesta intenção. Somos capazes disso. Eu prometo que acontecerá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Percebemos como é difícil manter a intenção correta. Então, o que podemos dizer sobre o mundo inteiro?

Resposta: Isso é verdade. Mas, ao estudarmos a sabedoria da Cabalá, não há nada além da intenção. A questão toda reside em compreender sua importância.

Ou você alcançará a importância da sua atitude em relação à realidade e ao Criador por livre escolha, ou Ele incutirá essa importância em você por meio do sofrimento. Escolha uma ou outra, mas você terá que fazer isso com base na importância. Importância é o que você precisa alcançar. Ou os golpes a proporcionarão a você, ou a atenção. Só isso. Agora decida!

Hoje, quando vocês dizem ao povo de Israel que outra catástrofe pode se abater sobre eles, uma catástrofe ainda mais terrível, ouvem como resposta: “Deus nos livre! Do que vocês estão falando?! Como ousam?!”

Mas eu só quero que a importância total, a seriedade total da situação sejam compreendidas; portanto, falo de um desastre potencial antes que ele aconteça. “Não! De jeito nenhum!”, dizem eles, enterrando a cabeça na areia.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”.

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