Comentário: A Cabalá diz que quando uma pessoa ora por si mesma (em princípio, isso é natural para uma pessoa comum), é um pecado.

Minha Resposta: Se uma pessoa pensa em si mesma, ela meio que se separa dos demais e não se aproxima deles. Naturalmente, isso a afasta do Criador porque o Criador nos vê todos unidos em um todo comum, como éramos antes da divisão em indivíduos separados.

Pergunta: O Criador não pensa em si mesmo? Ele não tem esses pensamentos?

Resposta: Primeiro, Ele não pensa em si mesmo. Em segundo lugar, Ele não pensa em cada pessoa porque nos sente como um todo.

Pergunta: Digamos que estou olhando para uma pessoa. Ela consiste em bilhões de células. Não estou me dirigindo a uma célula, estou me dirigindo a uma imagem. E assim o Criador não nos vê individualmente?

Resposta: De maneira nenhuma! Ele não faz o menor cálculo com uma única pessoa. Ele nos criou em uma qualidade egoísta em que nos sentimos existindo separadamente uns dos outros, opostos a Ele mesmo,

Pergunta: E o que devo entender disso? Que o Criador não me considera de forma alguma? Ele nem sabe que existo?

Resposta: Se Ele sabe ou não, é outra questão. Ele não leva em consideração seus movimentos pessoais individuais, exceto para o movimento em direção a se aproximar Dele por meio de se aproximar dos outros.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 19/11/18More

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Um mandamento é a oportunidade de fazer algo para agradar ao Criador. E quanto mais difícil a condição, que não é sentida em meu egoísmo como agradável, melhor. Afinal, isso significa que não tenho uma motivação egoísta nessa ação, mas ajo contra meu egoísmo.

Isso é realmente chamado de mandamento, isto é, eu sigo a instrução do Criador para me aproximar Dele apesar da resistência do meu egoísmo.

A alegria do mandamento é que posso agir contra meu desejo de desfrutar cada vez mais. Pode ser uma pequena conquista, mas o principal é que deve ser sobre a unificação. Tudo que preciso é de conexão com amigos e da lição diária: essas são duas ferramentas para me aproximar do Criador.

Se eu cumprir a primeira e a segunda condição todos os dias, o dia não será desperdiçado. É assim que você precisa considerar sua vida, e então ela fluirá de forma significativa e trará um resultado especial.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/20, “Trabalhar com Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Durante a primeira quarentena, houve um aumento da violência doméstica. Agora a segunda quarentena está a caminho. Ela já foi introduzida em Israel. Organizações públicas estão soando o alarme.

O que os cônjuges devem fazer durante o isolamento em casa?

Resposta: Eu os aconselharia a manter distância, na medida em que possam se dar bem. Regular a proximidade física uns com os outros, dependendo da disposição espiritual de cada um.

Você não pode fazer nada aqui; nós somos pessoas. É muito difícil para nós controlar nosso egoísmo, nossos nervos e nossos hábitos. Precisamos nos entender, conversar sobre esse assunto em família e tentar administrá-lo.

Observação: É interessante que o princípio “quanto mais perto – pior, quanto mais longe – melhor” funciona aqui.

Meu Comentário: Isso ocorre porque somos egoístas. Estamos acostumados a nos encontrarmos meia hora pela manhã antes do trabalho, meia hora ou uma hora à noite, talvez quando jantamos juntos, e um pouco quando vamos para a cama, embora esta seja a comunicação mais provável não entre pessoas, mas entre os sexos.

Com base nisso, nossa vida, é claro, é bastante pobre.

Pergunta: Então, o principal é conversarmos com mais frequência, para nos comunicarmos mais?

Resposta: Claro. Mas isso não significa que devemos impor algo uns aos outros. Precisamos discutir tudo com a maior franqueza possível, não esconder nada, para que o outro entenda o que penso, o que quero, etc. Eu, por sua vez, devo tentar expressar minha opinião pessoal e não aquela que peguei de algumass séries de televisão ou de outro lugar.

De KaBTV, “Expresso de Cabalá”, 27/09/20

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Mandamentos Físicos E Internos

Pergunta: Algumas pessoas pensam que, para fins de correção, basta observar a estrutura externa dos mandamentos. Outros, especialmente os Cabalistas, afirmam que é necessário mudar a natureza egoísta para altruísta, e isso será considerado uma correção. O que é necessário para ser corrigido?

Resposta: Nas fontes Cabalísticas, está escrito que toda a Torá é dada apenas para a correção do coração. O Criador exige apenas isso de nós.

Porém, como as pessoas não podem recorrer diretamente à correção, uma vez que é muito difícil, elas recebem uma estrutura diferente, mais externa, onde uma pessoa usa o mundo ao seu redor para, de alguma maneira, abordar a propriedade de doação, a propriedade de conexão com outras pessoas de qualquer maneira.

A verdade é que, no final, ao longo dos séculos, esses mandamentos externos foram eviscerados, o significado interno desapareceu deles e apenas os símbolos externos permaneceram. Portanto, seu desempenho não está conectado ao coração de forma alguma. Isto é, eu posso odiar outros judeus e o mundo inteiro em geral, e ao mesmo tempo ser supostamente justo.

Pergunta: Além disso, existem grupos de pessoas que acreditam que é necessário cumprir apenas os mandamentos da Torá. Outros cumprem os mandamentos adicionados posteriormente pelos sábios. E os Cabalistas dizem que os mandamentos são mudanças internas da intenção de uma pessoa de corrigir seus desejos. Como combinar isso? Qual interpretação está correta?

Resposta: A interpretação é simples. Como existimos na sensação do mundo externo, algumas ações externas são necessárias. Portanto, por um lado, devemos cumprir certas estruturas externas: social, família e Estado.

Por outro lado, precisamos entender que o cumprimento da Torá se destina a corrigir nosso egoísmo, a limpar nossos corações de más atitudes uns com os outros e a usar outras pessoas. Nós precisamos fazer isso.

Pergunta: O problema é que cada grupo quer impor seu ponto de vista aos outros, se considera certo. Dessa maneira, o ódio surge. Naturalmente, isso nos afasta do objetivo da natureza.

Baal HaSulam escreve que os mandamentos da Torá e os mandamentos da natureza são a mesma coisa. A lei da gravidade ou a lei da termodinâmica não são as mesmas dos mandamentos da Torá?

Resposta: Todas as leis físicas e internas em qualquer nível, não apenas as leis da existência de nosso corpo, mas também de nossos sistemas sensoriais e internos, e todos os relacionamentos entre nós se fundem em um único sistema de comunicação. E nós precisamos corrigir essa conexão, mantê-la e levá-la a um nível integral absolutamente completo, a interconexão completa entre si. Isso é chamado de correção final.

De KabTV, “Análise Sistemática do Desenvolvimento do Povo de Israel”, 29/07/19

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O Mandamento Principal E Seus Derivados

Comentário: Baal HaSulam escreve que, a princípio, a Torá foi dada sob condição da garantia mútua (Arvut), embora mais tarde, quando o bezerro de ouro foi feito, essa condição não fosse mais observada porque foram travadas guerras sobre essa questão, e os filhos de Levi mataram 3000 pessoas.

Tudo isso, é claro, não agregou amor e unidade. Mais tarde, quando chegaram à terra de Israel, também não havia paz. Portanto, não havia ninguém que pudesse observar esse mandamento principal. Literalmente, várias décadas se passaram após a entrega da Torá, e não havia mais ninguém para observar essa condição.

Minha Resposta: Eu acho que demorou mais tempo. De qualquer forma, todo o período foi acompanhado por enormes conflitos entre as pessoas. Havia muitas correntes diferentes, grupos opostos, que estavam prontos para se destruir.

Comentário: Além disso, Baal HaSulam escreve que, para que o povo de Israel não esquecesse a Torá, eles começaram a observar os outros mandamentos, embora o mandamento principal tenha sido abandonado porque não tinham outros conselhos.

O mandamento principal da Torá “ame o seu próximo como a si mesmo” foi abandonado porque o egoísmo cresceu e as pessoas começaram a observar outros mandamentos. O que significa “outros mandamentos”?

Minha Resposta: “Outros mandamentos” são o reflexo em nosso mundo dos principais mandamentos espirituais e conexões espirituais entre as pessoas. Existem 613 desejos em uma pessoa, os chamados TARYAG, e todos devem ser direcionados à conexão com os outros e com o Criador.

No entanto, em nosso mundo, eles são usados ​​para realizar nosso egoísmo. Mudá-los para “amar o próximo”, para o preenchimento de outros, da sociedade, é chamado observar os mandamentos.

Pergunta: Então, 613 mandamentos são as ações internas como resultado das quais uma pessoa corrige seu egoísmo para se conectar com outras pessoas em sensação, isto é, através das almas?

Resposta: Sim. De qualquer forma, a regra geral de “amar o próximo” é dividida em muitas inclinações, desejos e ações. E todos eles juntos fazem essa regra.

De KabTV, “Análise do Sistema do Desenvolvimento do Povo de Israel”, 01/07/19

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Pergunta: O que significa cumprir mandamentos?

Resposta: Cumprir mandamentos significa cumprir as condições de nossa interconexão, a conexão entre nós.

Estar conectado um ao outro no sistema único de Adão é um mandamento.

Embora esse sistema consista em desejos egoístas, construindo conexões altruístas entre suas partes, ele se torna semelhante ao Criador, a qualidade de doação, que é revelada precisamente nele na medida em que se torna doador: primeiro no nível zero egoísta, depois no primeiro, segundo, terceiro, quarto e quinto níveis. Então o Criador aparece na forma da luz de Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida.

Da Lição de Cabalá em Russo 25/11/18

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 “Guardar os mandamentos” em um grupo Cabalístico é a conexão entre dez ou menos pessoas que decidem entre si que desejam alcançar o Criador. Assim, elas devem se conectar e começar a montar um grupo unido de acordo com as leis da alma, com as leis da doação mútua. É bom que haja dez delas; no entanto, se isso não funcionar, está escrito que o mínimo é duas pessoas.

Se quisermos revelar que o Criador está doando, devemos doar a Ele. Primeiro, precisamos construir um instrumento de doação, depois começamos a criá-lo entre nós. Como está escrito: “E pelo amor aos amigos, a pessoa pode alcançar o amor do Criador”.

Nós examinamos o que significa amar e doar um ao outro. Tudo deve se manifestar na conexão entre nós e não em algum lugar no céu. É necessário verificar se todas as nossas ideias anteriores sobre a conexão entre as pessoas pertencem ao que deveria ser manifestado na alma, isto é, na dezena corrigida. Todo o nosso trabalho consiste em esclarecimentos sobre nossas ações e intenções.

Se todos os dias, em cada lição, esclarecermos o tipo e a natureza da conexão entre nós e estivermos sempre examinando sua força e, mais importante, sua qualidade, começaremos a subir os degraus. Nós mesmos determinamos o quão próximos estamos do Criador, uma vez que Ele não nos permitirá avançar mais do que a nossa preparação permite. Nós mesmos definimos a velocidade do nosso avanço.

Então, começamos a não sentir nossos estados pessoais e individuais, mas o que está acontecendo entre nós, no centro do grupo, em nossas relações. É isso que determina nossa atitude em relação ao Criador e à atitude do Criador em relação a nós. Nossa conexão com a força superior acontece no ponto de nossa conexão. Portanto, estamos constantemente trabalhando neste ponto e queremos apenas identificar, ampliar e viver nele cada vez mais, até que se torne um ponto onde nos fundimos uns com os outros e com o Criador.¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 04/01/19, Lição sobre o Tópico “A Forma Correta De Estudar A Sabedoria Da Cabalá”, Parte 1
1 minuto 1:33:40

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Pergunta: Durante a época dos Cabalistas, onde ocorria a reeducação de uma pessoa que cometeu uma ofensa? Na prisão?

Resposta: De acordo com a sabedoria da Cabalá e da Torá, não havia prisões. Baseado no sistema superior de governança, é proibido privar uma pessoa de liberdade quando cada um de nós é simplesmente controlado!

Se você abrir o livro da Torá, verá que a única prisão que existiu pertenceu ao Faraó. As pessoas eram jogadas nela e permaneceram lá pelo tempo que o Faraó desejasse.

No entanto, a Cabalá diz que existe um Senhor para todos nós e todos são completamente iguais perante Ele, tanto o Faraó quanto os meros mortais. Portanto, é impossível que uma pessoa julgue outra.

Isto é, os juízes, que antigamente estavam entre o povo, atribuíam a todos as correções espirituais que eles precisavam fazer porque as pessoas cometiam erros porque não entendiam isso.

Pergunta: Naquela época, havia cidades de refúgio para os infratores?

Resposta: As cidades de refúgio são algo diferente. Se uma pessoa cometesse tal crime que precisasse ser isolada da sociedade até que expiasse seu delito, ela seria enviada para a cidade de refúgio onde vivia e trabalhava. Ela era libertada de lá depois de seis anos.

Além disso, de acordo com a Torá, há um mandamento para pagar todas as dívidas no sétimo ano. No quinquagésimo ano, tudo é cancelado e volta para o proprietário anterior, por exemplo: terra, casa, etc.

Isto é, tudo é organizado para que a pessoa não se sinta apegada a algo em sua vida ou obrigada a alguém. Isso criaria uma camada psicológica para ela de que tudo é temporário, tudo está suspenso no ar, não há nada absoluto: a terra não é minha, a casa não é minha. Não há apego à corporeidade. Tudo depende apenas do modo como ela, a cada momento, estabelece isso entre si e a força superior.

Da Lição de Cabalá em Russo, 19/08/18

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Pergunta: Existe um conceito de “expiação dos pecados” na Cabalá? Quem é o culpado se o Criador controla tudo e a pessoa está completamente sob Seu governo? Quem pode determinar a duração da permanência da pessoa nas cidades de banimento por um crime?

Resposta: O fato é que tudo escrito na Torá, no Livro do Zohar e em outros livros Cabalísticos fala apenas do mundo superior.

Quando estudei com o Rabash, eu recitava uma passagem do Talmude babilônico para ele e ele explicava o que as pessoas que o escreviam queriam dizer de uma perspectiva espiritual. Foi muito interessante porque tudo parecia completamente diferente: eles escreviam na linguagem dos ramos do nosso mundo, implicando as raízes superiores.

Por exemplo, pessoas que cometeram crimes eram enviadas para as cidades de banimento por seis anos. Embora o nosso mundo esteja aparentemente separado do mundo espiritual, os seis anos representam as seis Sefirot de HGT NHY, que uma pessoa tem que passar para avançar de Malchut à Bina no sétimo ano, e esses seis anos se refletem em nosso mundo.

Embora estes não sejam os anos do mundo corpóreo; no entanto, uma pessoa precisa ficar isolada durante esses seis anos enquanto trabalha em si mesma, avançando pelos seis graus do mundo espiritual. Isso é chamado de “correção”.

Da Lição de Cabalá em Russo 19/08/18

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Rabash, “De Acordo Com O Que É Explicado Sobre ‘Ama O Teu Amigo Como A Ti Mesmo’”: Nossos sábios disseram: “Dispersem os iníquos; melhor para eles e melhor para o mundo”. Em outras palavras, é melhor que eles não existam. No entanto, é o oposto dos justos: “Reúnam os justos; melhor para eles e melhor para o mundo”.

Inicialmente, não havia justos. Os justos são nossas qualidades corrigidas. Em todos os níveis, quando entramos em um novo grau, os antigos justos caem e os novos pecadores se levantam e os transformamos em justos novamente.

“Qual é o significado de“ justo”? São aqueles que querem manter a regra: “Ama o teu amigo como a ti mesmo”. A sua única intenção é sair do amor próprio e assumir uma natureza diferente de amor pelos outros. E embora seja uma Mitzva [mandamento] que deve ser mantida, e que uma pessoa pode forçar-se a manter, o amor ainda é algo que é dado ao coração, e o coração discorda dele por natureza. O que, então, uma pessoa pode fazer para que o amor aos outros toque o coração?”

É impossível. Somente a Luz superior pode fazer tal correção para nós. Isso não está em nosso poder, pois exige duas forças: uma que não é corrigida e outra que é o poder de correção, que não temos. Nem sabemos exatamente como ou o que deve ser corrigido.

É por isso que recebemos as 612 Mitzvot: elas têm o poder de induzir uma sensação no coração. No entanto, uma vez que é contra a natureza, essa sensação é pequena demais para ter a capacidade de manter de fato o amor dos amigos, mesmo que a pessoa tenha uma necessidade disso. Por isso, agora ela deve procurar conselhos sobre como realmente implementá-lo.

O conselho para que a pessoa seja capaz de aumentar sua força na regra “ama teu amigo” é pelo amor dos amigos.

Isso fala sobre o fato de que há doação e também há recepção em prol da doação.

Pergunta: O trabalho nas dezenas, nos workshops e nos estudos é dirigido apenas a uma coisa: atrair a Luz que reforma?

Resposta: Sim, não precisamos de mais nada. A Torá é a Luz superior que corrige nossos desejos egoístas e os transforma em altruísta. A correção de uma intenção egoísta em uma altruística é chamada de observar um mandamento.

De KabTV “a Última Geração”, 18/04/18

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