Pergunta: Há um grande número de pessoas ao meu redor neste mundo. Algumas delas são \talentosas, ricas e felizes, e algumas, pelo contrário, são pobres, infelizes e doentes. Eu realmente sinto vontade de dizer que as primeiras pessoas foram recompensadas pelo Criador e as últimas foram punidas. É certo raciocinar assim?

Resposta: Mas estes são seus julgamentos. Como você sabe quais são as recompensas e castigos? Como você conhece o significado absoluto da relação do Criador com o homem?

Até a Torá diz: “Aquele que não bate em seu filho, o odeia”. O que se quer dizer não são espancamentos reais, mas o fato de que você tem que pressioná-lo para fazer um homem de um animal.

Pergunta: Então, se uma pessoa não vê todo o programa da criação, ela não pode, em um determinado estágio de seu desenvolvimento e de toda a humanidade, tirar conclusões sobre recompensa e castigo, certo?

Resposta: Não, de jeito nenhum! Para isso, recebemos listas de instruções com as quais podemos nos alinhar. Embora ainda não tenhamos compreendido suas verdades, ainda podemos nos concentrar nelas.

Pergunta: O problema é que todos as entendam à sua maneira?

Resposta: Realmente depende de quão desenvolvida uma pessoa é. Mas este é precisamente o ponto dessas listas, que uma pessoa se engana na medida em que não se funde com elas, na medida em que não compreende as instruções.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 31/05/22

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Pergunta: O Que São Os Dez Mandamentos?

Resposta: Uma vez que você sai da escravidão egípcia, ou seja, do poder do egoísmo, você começa a assumir outras formas de conexão entre você e o Criador, entre você e os outros. Uma ação acima do egoísmo é chamada de mandamento.

Pergunta: Então, a estrutura das dez Sefirot recebe dez golpes e depois disso eu realizo dez ações para me conectar com o Criador?

Resposta: Digamos que sim. Sim.

Comentário: Tudo isso é muito complexo, não é simples. Em geral, o mundo é, obviamente, um sistema complicado.

Minha Resposta: Acho que não. Nós apenas não queremos convertê-lo em sensações, então tudo se tornaria bastante simples. O mais importante não é deixá-lo na cabeça, em alguns cálculos, mas convertê-lo em sentimentos.

Pergunta: Mas o que significa “não queremos”? Todos gostariam de sentir o Criador. Não funciona.

Resposta: Você só pode sentir isso se quiser se elevar acima do seu egoísmo e agir apesar dele. Você terá que cultivar esse movimento dentro de si mesmo, talvez por muitos anos.

Pergunta: Por que alguém ainda tem a sensação de que é apenas ele e o Criador? Por que não temos uma consciência natural de que, para revelar a força superior, deve haver pelo menos dez pessoas? Não existe isso na sociedade. Pelo contrário, se você quer revelar o Criador, você deve se isolar e, em geral, parece ser algo interno, oculto. O que as outras pessoas têm a ver com isso? Por que devo compartilhar o Criador com elas?

Resposta: Você deve fazer isso para não se enganar, para que você veja claramente se está se aproximando da qualidade de amor e doação ou não. Se você puder fazer isso em relação a outras pessoas, uma vez que você alcance essa qualidade, você se relacionará com o Criador da mesma maneira.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 10/05/22

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Comentário: O mundo agora está estremecendo com uma nova variante do coronavírus. O mundo não sabe quase nada sobre a nova variante do coronavírus e já está causando danos irreparáveis ​​ao bem-estar das pessoas ao redor do mundo.

Isso as privou da confiança de que o pior já havia passado, e retardou a saída da crise econômica após dois anos de pandemia. Roubou a certeza do mundo. Mesmo que o medo de uma nova variante do coronavírus seja exagerado, a ação está feita, a crença de que a pandemia acabou foi abalada.

Em princípio, todos pensavam: “Tudo bem, vamos sofrer um pouco e depois vamos começar o crescimento econômico”.

Minha Resposta: Não! Não haverá crescimento! Vamos deslizar silenciosamente para baixo, apenas escorregar, porque o mundo psicologicamente não precisa de nenhum progresso. Não precisa mais de nenhum crescimento econômico. Não! É melhor não ter nada.

Pergunta: E o que acontecerá então? Como o mundo viverá neste caso?

Resposta: Ele viverá quieto, quieto e ainda mais quieto. O que temos é bom para nós.

Pergunta: Então você acha que esse vírus mostra corretamente, ao contrário, que não há necessidade de nenhum progresso econômico?

Resposta: Sim. Ele vai nos ensinar tudo: como nos relacionarmos uns com os outros, com a natureza, com a sociedade, com tudo. Caso contrário, tudo vai declinar.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 21/12/21

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Pergunta: Em Purim, tradicionalmente, bolos doces são comidos em forma de se assemelhar aos bolsos de Hamã. O que há com este símbolo?

Resposta: Em nosso mundo, existe uma conexão entre a raiz e o ramo. Portanto, devemos de alguma forma exibir tudo isso nos ramos. As pessoas deveriam estar apegadas a essas coisas.

Pergunta: Não é primitivo que no século XXI estejamos seguindo essas tradições?

Resposta: Eu acredito que nosso século é o mais primitivo de todos os séculos anteriores. Quanto mais nos desenvolvemos, mais nosso egoísmo cresce. Portanto, de repente começamos a nos sentir como uma espécie de grandeza e a criticar os séculos anteriores, os cientistas e todos os outros. Mas eles entendiam muito melhor do que nós a estrutura dos mundos, as forças da criação.

Eles conheciam essas raízes, as viam, adivinhavam e entendiam com o que estavam lidando, não a fim de fazer algum tipo de história a partir disso, mas para incluí-las no sistema de correção para que cada geração fizesse sua própria correção e gradualmente chegaríamos à correção completa, que é chamada de “Purim”.

Pergunta: É por isso que eles introduziram ao povo a tradição de comer doces em forma de bolsos de Hamã?

Resposta: Claro. Tudo isso foi feito pelos grandes Cabalistas. Existem inúmeras alusões às propriedades e ações espirituais que devemos realizar.

Pergunta: É costume dar presentes em Purim. Em honra de quê? Em honra da alegria?

Resposta: Sim, porque quando nos conectamos, nos realizamos: eu sou você, você é eu. E cada indivíduo não pode se realizar.

Purim é a correção final. O Criador criou o egoísmo, a inclinação ao mal que foi completamente corrigida.

De KabTV, “Estados Espirituais”

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O Livro do Zohar, vol.7, Behaalotcha, Item 58: Ai daquele que diz que a Torá vem para contar contos literais e as palavras incultas de pessoas como Esaú e Labão. Se assim for, ainda hoje podemos transformar as palavras de um inculto em lei, e ainda mais amáveis ​​do que as deles. E se a Torá indica assuntos mundanos, até mesmo os governantes do mundo têm entre eles coisas melhores, então vamos segui-los e transformá-los em uma lei da mesma maneira. No entanto, todas as palavras da Torá têm o significado principal.

O problema é que as pessoas não entendem a Torá, não entendem que ela descreve as leis da natureza que devemos cumprir para existir em um relacionamento correto, em uma unidade correta com a natureza.

Sua lei mais importante é “Ame seu próximo”. Então está escrito: “Devemos interpretar que é sabido que é impossível alcançar o amor do Criador antes que uma pessoa seja recompensada com amor às pessoas por meio de “ame o seu próximo como a si mesmo”, o que o Rabino Akiva disse ser uma grande regra na Torá.

Para uma pessoa que se esforça para cumpri-la, esta lei inclui todas as outras leis da Torá.

Comentário: Isso é muito estranho porque a Torá escreve principalmente sobre assassinatos, mas nada sobre amor.

Minha Resposta: Ela escreve sobre como é difícil amar o próximo como a si mesmo. Toda a Torá foi escrita sobre isso.

Pergunta: Então a Torá é a instrução sobre como alcançar o amor ao próximo?

Resposta: Só isso!

Pergunta: E o que são os Dez Mandamentos?

Resposta: A fim de cumprir a lei de “Ame o seu próximo”, existem 613 (Taryag) de todos os tipos de subleis. Elas estão incluídas nos Dez Mandamentos, que estão incluídos em uma lei básica.

Pergunta: Se aceitarmos pelo menos um mandamento, suponha: “Não roubarás”, do que estamos falando?

Resposta: “Não roubarás” é natural. É possível implementar a lei de “Ame o seu próximo” e roubar? Nesta lei, existem regras mais internas, superiores, embora aparentemente irracionais. Mas, em princípio, começa com relacionamentos puramente humanos.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 03/06/19

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Comentário: Se dissermos que tudo na Torá está escrito alegoricamente, mas ao mesmo tempo reconhecermos que existiu tal povo, que o êxodo do Egito aconteceu, que existe a Terra de Israel e hoje a reivindicamos, ocorre que as pessoas chamam de “alegórico” quando lhes convém e quando não convém é “realmente aconteceu”.

Minha Resposta: Essas pessoas não têm nada a ver com a Cabalá, então não tenho nada a falar com elas. Que alegoria? A Cabalá fala sobre as leis da natureza, sobre suas verdadeiras leis.

Não vejo o que os historiadores escrevem, mas o que nos é transmitido de geração em geração. E isso sempre se confirma. Não estou interessado em acadêmicos universitários discordarem disso. Embora eu mesmo tenha obtido meu doutorado em Cabalá e, até certo ponto, pertença a eles, não estou interessado em suas conclusões porque eles confiam no que é benéfico para si a fim de manipular alguns fatos, para dizer algo novo. Eu me encontrei com cientistas americanos, russos e israelenses e vi como eles trabalham.

Comentário: Essas coisas acontecem, é claro. Mas estou usando fatos simples como exemplo. Está escrito: “E Deus completou no sétimo dia Sua obra, e Ele se absteve no sétimo dia de toda a Sua obra”. Entendemos que isso não pode ser. Ou dizem que a serpente tinha duas pernas. É claro que isso é uma alegoria.

Resposta: Totalmente.

Pergunta: Explique quando é uma alegoria e quando não é? As dez pragas egípcias são leis da natureza? Parece uma espécie de misticismo incompreensível. O que estava acontecendo lá?

Resposta: A Torá apenas escreve sobre o que acontece dentro de uma pessoa.

Comentário: Mas com base em todos os fatos históricos, reivindicamos o Estado de Israel. Toda a história é construída sobre o fato de que existe tal nação.

Minha Resposta: Porque esses eventos realmente aconteceram aqui. Isso é provado por escavações e tudo mais.

Pergunta: Então, o que aconteceu e o que não aconteceu? O que é alegoria e o que não é? O que está dentro de uma pessoa e o que não está? Como isso pode ser entendido corretamente?

Resposta: O povo de Israel viveu no Egito por algum tempo, saiu e fundou seu próprio Estado. Ele existiu por mais de mil anos e depois se espalhou pelo mundo.

Pergunta: Na verdade, vemos que havia um Templo, seus restos sobreviveram, etc. Portanto, isso não é uma alegoria, ele existiu?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então, podemos dizer que a Torá é uma história histórica?

Resposta: Não. A Torá não escreve sobre história. Ela escreve apenas sobre um período de quarenta anos na vida das pessoas e sobre o que aconteceu antes disso. Ela termina na entrada da Terra de Israel quando Moisés morreu. E a passagem do povo de Israel pelo rio Jordão, a entrada para a Terra de Israel e seu desenvolvimento não é mais a Torá, mas os Profetas e as Escrituras.

Eles descrevem períodos históricos. É preciso acreditar nesses livros, apesar do fato de que talvez pareçam imprecisos ou de alguma forma irreais para nós. Pelo menos suas descrições devem ser levadas a sério e explicações não devem ser inventadas para eles.

O problema é diferente: as pessoas não entendem nada do que está escrito na Torá. Elas acreditam quem ela indica como cumprir os mandamentos em nosso mundo: abate de gado, manutenção de várias condições no Templo, etc.

Você precisa entender por que e para que está escrito dessa forma. Ela descreve o estado interior de uma pessoa, sobre como ela deve se corrigir a fim de se tornar um Templo, de modo que todos os seus “ingredientes” inanimados, vegetativos, animados e outros, por assim dizer, mente e coração, pensamento e desejo , entre no estado certo para se conectar com os vizinhos e alcançar o estado de amor absoluto.

Pergunta: Todos os animais e plantas descritos na Torá são níveis de desejo?

Resposta: Só isso.

Pergunta: Digamos que fazer um sacrifício significa pegar algum tipo de desejo egoísta animal seu, sacrificá-lo e elevá-lo ao nível de homem. É assim que devemos entender isso?

Resposta: Só isso. É muito difícil entender o que é a Torá. Se diz que “ame o seu próximo como a si mesmo” é a lei mais importante da Torá e tudo o mais, como disse Hillel, é apenas a sua explicação, onde você vê isso sendo cumprido?

Consequentemente, entendemos outra coisa – não aderimos à Torá de forma alguma, não a cumprimos, não entendemos seu significado interno – não está em nós.

Pergunta: O que significa “ame o seu próximo como a si mesmo” se for apenas sobre mim?

Resposta: Que você tem que chegar a tal estado.

Pergunta: Quem é esse próximo em mim?

Resposta: Todos os seus estados internos que, ao que parece, existem fora.

Pergunta: Devo amar meus estados internos?

Resposta: Sim. E através deles o Criador, porque a partir do amor ao próximo, deve-se amar o Criador.

Pergunta: E aquelas pessoas que vejo fora de mim, também devo amá-las?

Resposta: Também fora de você – é uma obrigação! Ao se corrigir, você deve corrigir sua visão do mundo para descobrir que ama a todos.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 03/06/19

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Michael Laitman, no Quora: “Os Dez Mandamentos Vieram De Deus?”

O verdadeiro significado dos dez mandamentos nos escapa neste mundo, e é comum nos referirmos a eles simplesmente como instruções de Deus para a moralidade humana. No entanto, os dez mandamentos significam algo totalmente diferente.

Os dez mandamentos são limitações que aplicamos ao uso de nossa natureza, o desejo de desfrutar, que na sabedoria da Cabalá é chamado de “Malchut”. Na linguagem da Cabalá, essas limitações são “Masach” (“tela”) e “Ohr Hozer” (“luz refletida”) colocados em Malchut, o que em suma significa aplicar uma intenção de amar, doar e conectar-se positivamente um ao outro e a nossa fonte comum. Quando nosso desejo de desfrutar, Malchut, aceita essas limitações, torna-se o lugar para o tempero das dez Sefirot, e por isso é chamado de “os Dez Mandamentos”.

Um mandamento, que em hebraico é “Dover“, deriva da raiz hebraica da palavra “enunciado” (“Dibur“), que nasce na Peh (boca) do Partzuf (entidade espiritual), conhecido na Cabalá como o “Peh de Rosh” (ou seja, o lugar em nossa alma onde agimos em nossa decisão de nos assemelhar à qualidade espiritual de amor, doação e conexão, e que recebe a capacidade de amar e doar de acordo com a força da intenção de doar). Essas ações são realizadas no mundo de Atzilut, o mais elevado dos mundos espirituais que está mais próximo da qualidade pura de amor e doação, a qualidade do Criador.

Recebemos os dez mandamentos somente depois de nos conectarmos uns aos outros “como um homem com um coração”, a fim de nos elevarmos acima dos desejos egoístas violentos que resistem à conexão e que nos tornam odiosos uns aos outros. Essa enorme qualidade egoísta é representada na história da Bíblia pelo Monte Sinai (“Sinai” da palavra hebraica para “ódio” [“Sinah”]). Se não conseguirmos nos conectar positivamente uns com os outros a fim de nos elevarmos acima do ego que nos divide, também não podemos descobrir ou observar qualquer um dos dez mandamentos. Temos que estar em um nível espiritual de realização, ou seja, o nível de “Bina“, uma das dez Sefirot que representa a qualidade pura de doação, a fim de ter o ouvido (Bina é a raiz espiritual do nosso sentido de audição) para ouvir as dez declarações do Monte Sinai. Em outras palavras, precisamos atingir um certo nível de equivalência de forma com o Criador, a fim de observar os dez mandamentos.

Podemos alcançar um nível espiritual onde descobriremos e observaremos os dez mandamentos passando primeiro por um período de preparação neste mundo, onde nossa ênfase principal deve ser alcançar a conexão “como um homem com um coração”, e só então observaremos os mandamentos. Caso contrário, não teremos a capacidade de compreendê-los. Em suma, “ame o seu próximo como a si mesmo” é a base de toda realização espiritual e ascensão a um nível espiritual.

Com base na 1a parte da Lição Diária de Cabalá em 3 de junho de 2014, Shamati 66, “A Entrega da Torá”. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
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Michael Laitman, no Quora: “Qual É O Papel Dos Dez Mandamentos Hoje?”

Os dez mandamentos representam os desejos de nos conectarmos positivamente entre nós e com nossa fonte comum.

A Entrega da Torá ocorre no pé do Monte Sinai depois que o povo de Israel aceita a condição de Arvut (garantia mútua) —para ser unido “como um homem com um coração”.

O Monte Sinai representa uma enorme quantidade de ódio (“Sinai” deriva da palavra hebraica para “ódio” [“Sinah”]), enraizada em nossa qualidade egoísta egocêntrica. Podemos nos elevar acima do imenso ego e ódio, que nos separa uns dos outros e causa todos os males do mundo, se seguirmos um único pequeno desejo que deseja apenas amar, doar e conectar-se positivamente. Esse pequeno desejo é chamado de “ponto no coração” na sabedoria da Cabalá: um pequeno desejo por espiritualidade dentro de nosso “coração”, que representa a totalidade de nossos desejos egoístas. Na Bíblia, este ponto é chamado de “Moisés”, que em hebraico é “Moshe”, uma vez que este ponto “atrai” ou nos “puxa” (“Moshech” em hebraico) para fora de nosso ego divisivo e para a qualidade espiritual harmoniosa de amor, doação e conexão positiva.

O Monte Sinai é uma quantidade gigantesca de ego e ódio, semelhante à Torre de Babel, mas maior porque está em um grau posterior de crescimento egoísta. O povo de Israel no pé do Monte Sinai significa que estamos prontos para nos elevar acima de nosso ego divisivo a fim de nos unir. Em outras palavras, concordamos em unir partes de nossos egos individuais em uma grande massa, e não temer, mesmo que seja uma grande quantidade de ódio, porque nosso foco está inteiramente no desejo de nos conectarmos positivamente com um amor mútuo e cuidado por outro alguém acima de nossos impulsos egoístas que nos consome, o que nos faz querer fazer tudo, menos nos conectar de tal maneira.

Quando nos unimos dessa forma, formamos uma demanda pela revelação da qualidade espiritual – amor e doação – em nossa unidade. A tendência de união forma uma verdadeira necessidade da qualidade espiritual de amor e doação para habitar entre nós, o que na sabedoria da Cabalá é chamado de “Kli” (“Vaso/ferramenta/receptáculo”) para espiritualidade. Ou seja, quanto mais nos direcionamos para nos conectarmos uns aos outros, mais descobrimos que nosso ego está resistindo à conexão, e esse movimento dual finalmente nos leva a uma verdadeira necessidade da qualidade espiritual de amor e doação para habitar em nossa conexão, uma vez que cada vez mais descobrimos que, sem essa força, nosso ego nos bloqueia para sempre uns dos outros. Está escrito que “Do amor dos seres criados, passamos a amar o Criador”. Assim, aceitamos a condição de “Ame o seu próximo como a si mesmo” e, ao fazer isso, descobrimos as leis da conexão espiritual que os dez mandamentos descrevem.

Com base na primeira parte da Lição Diária de Cabalá em 3 de junho de 2014, Shamati # 66 “A Entrega da Torá”.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Comentário: O sexto mandamento é “Não matarás”. A força superior, Deus, diz: “Não matarás”. Por outro lado, quando a nação entrou na terra de Israel, Ele disse: “Destruam todos os que vivem lá, desde os velhos até os filhos e os animais, todos devem ser destruídos”.

Minha Resposta: O mandamento “Não matarás” implica “não mate o humano em você”. Não implica em mais nada. Até o maior Rei de Israel, Davi, lutou por 40 anos e participou ativamente de batalhas onde dezenas de milhares de pessoas morreram todos os dias.

Portanto, precisamos entender o que significa “Não matarás”. Em nosso mundo, o mesmo Criador criou tais condições que é impossível fazer sem “matar”. O mundo praticamente é contra o assassinato. Você mata animais. Você mata pessoas. Você se mata. Você está matando tudo. Portanto, “Não matarás” são belas palavras que podemos distorcer como quisermos.

A Torá significa “não matarás o humano em ti”. E todos os outros problemas que existem entre nós em nossas vidas, devemos corrigir gradualmente. Não existe uma lei absoluta de “Não matarás”. Existem até leis em que uma pessoa é condenada à morte por certos crimes.

De acordo com a Torá, existem quatro tipos de morte: apedrejamento, enforcamento, estrangulamento e queimadura.

Qualquer lei em nosso mundo não vem do Criador, mas das pessoas. Há sempre um suplemento espesso que explica a letra da lei.

Pergunta: Mas existe, por exemplo, a lei da gravidade. Essas leis da física têm alguma outra aplicação?

Resposta: Não. Você está falando de uma manifestação física que chamamos de lei da natureza. Não depende de nós e é feito diretamente, gostemos ou não.

Um mandamento é uma lei que é dada a uma pessoa para cumprir de modo que ela se pareça com a natureza superior que você claramente não vê, mas na qual essas leis se manifestam da mesma forma que a lei da gravidade em nosso mundo.

As leis espirituais são leis da existência e funcionamento da alma corrigida. Ou seja, você revela essas leis dentro de você.

Pergunta: É possível articular pelo menos uma lei central?

Resposta: “Ame o seu próximo como a si mesmo” é uma lei geral da natureza. Está em um nível acima do que podemos observar com nossas qualidades terrenas.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 11

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Pergunta: O ato da criação: “Eis que vos dei toda erva que dá semente, que está sobre a superfície de toda a terra, e toda árvore que tem semente que dá fruto; será seu para alimento” corresponde ao mandamento: “Não roubarás”.

O que é essa erva com sementes?

Resposta: As pessoas devem crescer usando suas propriedades o tempo todo, assim como uma planta emerge do solo.

Devemos revirar o solo, ará-lo, ou seja, envolver a propriedade do egoísmo na propriedade do altruísmo e adicionar água, a propriedade de doação, a propriedade do amor. Só então o próximo nível será alcançado a partir das sementes, nossos embriões. A terra é o ambiente certo para o cultivo de sementes.

Pergunta: Como isso está conectado a “não roubarás”?

Resposta: “Não roubarás” significa “não deves agir”. Faça com que algo cresça de você na espiritualidade e não roube a espiritualidade para si mesmo. Tudo isso para que você tenha a intenção de doar, para sempre crescer para cima e não arrebatar a espiritualidade para ações com a intenção de receber.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 11

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