Pergunta: Você diz que não temos unidade em nossas intenções durante a leitura do Livro do Zohar, o que isso significa?

Resposta: Nós lidamos com correções, e a correção é feita pela força que nos criou; essa força é chamada de Luz que Reforma. Ela criou, quebrou e corrompeu tudo de propósito, para que dessas corrupções especiais nós encontrássemos a nós mesmos e tivéssemos a capacidade de compreender e de atingir a plenitude.

Mas, a fim de conseguir subir a partir da nossa corrupção, nós precisamos que a força opere em nós. Esta força só vem se primeiro quisermos ser corrigidos, se sentirmos uma deficiência nesta ação. Em seguida, ela opera em perfeita conformidade com a nossa deficiência, em quantidade e em qualidade.

Isto significa que nós temos que saber com antecedência quais correções esta força vai executar. Mas nós não sabemos quais correções são necessárias. Portanto, como podemos atrai-la? É por isso que nos é dado um tipo de jogo em nosso estado em que jogamos a conexão e a unidade e nos aproximamos um do outro em discussões, como se fossemos corrigidos, como se quiséssemos ser corrigidos, como se quiséssemos nos conectar, etc.

Se nós somos atraídos a isso durante o jogo, já que nada mais é exigido de nós, se realizamos isso, ao menos em alguma conexão com a correção, a Luz opera e nos influencia. Há uma espécie de acordo: eu faço isso “como se” e você faz “de verdade”. O inferior precisa clamar, e o superior, em resposta a esses protestos, traz a correção. Esta é a ordem dos níveis em cada nível.

Portanto, se este for o caso, o que devemos fazer? Todas as nossas orações devem ser apenas para a conexão entre nós, uma vez que esta é a correção da quebra. A conexão que tento alcançar é para isto, de modo que saberei que não posso fazer isso e que preciso da força superior para fazê-lo.

Portanto, por um lado, eu sou atraído à conexão, e por outro lado, eu sei que não posso realizá-la sem a Luz superior. Então a Luz vem e faz o trabalho. Esta é toda a ação.

Isto significa que a preparação para a recepção da Torá é a deficiência para a ação de correção. A própria Torá é o método de conexão, e a Luz superior é a força que me leva à conexão. Não há nada além disso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/10/12, O Zohar

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Ao ler O Zohar e querendo imaginar o grau seguinte, a pessoa deve tentar juntar esforços neste grau e neste mundo, e do mundo interno, e do grupo, a fim de que tudo esteja numa estrutura, porque não há mais nada além disso.

Se alguém é capaz de fazer isso e discernir “Israel (se esforçar pelo Criador), a Torá (a Luz que Reforma), e o Criador são um”, é sinal de que já obteve o foco certo, a atitude correta em relação à verdadeira realidade, que é corretamente representada nela, mas não fora de si mesmo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/10/12, O Zohar

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O Livro do Zohar, “Kdoshim“, Item 1: E o Senhor falou a Moisés e disse: “Fale à toda congregação dos filhos de Israel e diga-lhes, vocês devem ser santos porque Eu sou santo, o seu Senhor.”

O Criador é chamado Santo, porque Ele tem o atributo de doação. O mandamento “você deve ser santo” indica que nós também temos que atingir isso pela Luz que Reforma, a mesma força que nos influencia.

Embora estejamos submersos no atributo de recepção, esta força nos transforma, e podemos até usar nosso atributo de recepção a fim de doar. É uma coisa muito especial transformar a recepção em doação, pois não há estágio intermediário entre elas. Se houvesse algo neutro, alguma matéria prima informe, como as células-tronco, então você poderia fazer o que quisesse com ela: receber, doar, Gevurot, Hassadim, Dinim, etc. No entanto, o desejo de receber não é neutro, mas age a fim de receber, embora seja de para receber pequenas coisas triviais e falsas, e entre elas nós existimos.

Mas quando a Luz chega, ela nos transforma. O desejo de receber permanece, mas daí nós podemos diferenciar entre o desejo de receber e a intenção de desfrutar. Antes, não éramos capazes de fazê-lo porque o nosso desejo e a nossa intenção eram inseparáveis e em cada desejo, em cada grão de desejo, há uma intenção de desfrutar. Embora o desejo em si possa carecer totalmente de intenção, é possível “descasca-lo” e extrair a intenção mesmo que seja um grande problema. Tudo depende do desenvolvimento do desejo.

Ao estudar a sabedoria da Cabalá nós aprendemos que o único ser criado, o desejo de receber, desenvolveu-se de acordo com as quatro fases da Luz Direta e só na quarta fase é que começou a sentir a forma especial do Criador, não como um cão, por exemplo, que sente seu dono porque está conectado a ele e quer desfrutar dele. Está inclusive pronto a dedicar sua vida a ele e a todos por amor-próprio. Portanto, nós vemos que esse amor dentro do desejo de receber é possível.

Na quarta fase, no entanto, o ser criado começa a sentir o Criador, que lhe doa e é separado dessa doação sem receber nada de volta. Ele desfruta o fato de que o Criador doa ao ser criado; uma doação que deriva Dele, mas não retorna a Ele. Quando o ser criado começa a sentir a ação do Criador sobre ele, ele sente vergonha. Dessa raiz da vergonha, da doação que o ser criado descobre, nós recebemos o “ponto no coração”, a raiz da nossa alma. A partir deste ponto nós nos desenvolvemos. Se o ponto no coração é revelado em alguém, ele pode certamente realizá-lo.

Portanto, “Santo” significa que estamos afastados de nós mesmos e aderimos à doação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/10/12, O Zohar

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Pergunta: Você sempre diz que O Livro do Zohar às vezes pode ser uma cura e, às vezes, o veneno. O que isso significa?

Resposta: Os Cabalistas descrevem este dilema usando a alegoria de escolher entre o elixir da vida e a poção da morte, ou trazendo o exemplo do galo e do morcego. Tudo depende da intenção da pessoa: é o desejo pelo objetivo que a motiva? Isso não significa que ao abrir um livro de Cabalá ela necessariamente tem que se concentrar no verdadeiro objetivo porque senão vai receber a poção da morte. É impossível exigir essas coisas. Assim, o Criador dá à pessoa as intenções certas, assim como um bebê que está sob a supervisão integral de um adulto.

Mesmo se uma pessoa vem para estudar, sem nenhum conhecimento básico, e pensa em tudo o que sente, não é realmente ela que pensa e que está em agindo. De Cima, ela recebe supervisão e cuidado constante. Se você pudesse ver isso de fora, você veria que a pessoa é como um bebê recém-nascido, que não tem nada seu. É simplesmente um sistema, um “corpo”, que funciona de acordo com um plano. Ela é equipado com tudo o que precisa, absorvendo e emitindo o que tem e, portanto, cresce. Neste ponto, a pessoa não tem livre arbítrio e discernimento.

Aos poucos, porém, ela cresce e começa a se mover de forma independente. No começo, ela não se sente responsável pelo que está acontecendo, mas depois começa a perceber algo de forma consciente e intencional, a gritar por alguma coisa, etc. Aos poucos, ela começa a entender o que é bom e o que é ruim e em que circunstâncias se sente bem ou mal. Assim sendo, joga-se com ela e lhe mostrado o que ela faz corretamente e o que não faz.

Há aqueles que ouvem melhor e há aqueles que ouvem menos, dependendo de seus atributos inatos e sua educação. De modo geral, trata-se de um enorme sistema chamado Shechiná, que cuida de cada um e leva todos ao fim da correção.

Portanto, eu não posso te dizer quando um livro de Cabalá dá a vida e quando ele traz a morte. Primeiro a pessoa aprende tudo isso e depois de vários anos entende que somente num grupo ela pode se realizar e passar de uma conexão corporal com os amigos para uma conexão interna, espiritual.

Portanto, é sua escolha alcançar a abertura da rede espiritual entre os amigos. Isso pode estar oculto deles, mas ela quer revelar. Isto significa que ela é atraída para a vida, uma vez que esta rede está totalmente preenchida com a doação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/12, O Zohar

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Pergunta: O que eu devo fazer quando tento manter a intenção e, em seguida, o oposto acontece e algo me puxa para o lado?

Resposta: Isso é maravilhoso. No momento em que você tenta manter uma intenção, ela foge de você ou é extinta por algo, de modo que você vai mantê-la mais fortemente. Então, por diferentes interrupções, você será capaz de diferenciar as correções que você faz ao continuar. O Criador mostra-as para você.

Hoje é como se tudo estivesse borrado por problemas diferentes, mas na verdade não é assim, sempre é um tipo de ajuda e ela orienta você mais precisamente para a meta. Você visa à meta, e de repente ela parece borrada, para que você “mire” mais sensivelmente e com mais precisão. E é assim que ocorre o tempo todo.

No final, você será capaz de reconhecer o estado do próximo nível desde seu estado atual. Pela revelação das dez Sefirot você vê a realidade de ponta a ponta e, em seguida, você está autorizado a subir mais alto.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/12, O Zohar

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Às vezes a pessoa está em tal estado que não quer nada. Nada a atrai: nem a união com os amigos, nem o entendimento dos textos Cabalísticos, nenhum sentimento e nem a conexão com alguém importante. Ela não pensa nas metas internas que devem ser cumpridas durante o dia no grupo e no trabalho. É como se ela estivesse “morta”. Não é que ela sente que está “morta”, mas que ela não se sente de modo algum, ela está dormindo.

O que a pessoa pode pedir nesse caso? Ela pode pedir duas coisas:

• Para estar um pouco mais perto do grupo, de modo que as “correntes” que fluem através dos amigos também irão fluir através dela e, então, irão sacudi-la e acordá-la.

• Um desejo básico para se colocar sob a Luz, de modo que esta irá impressioná-la e reanimá-la.

Se ela não tem nenhuma exigência clara que venha de suas deficiências ou de suas impressões, ela precisa destes dois fatores: um deles opera do lado do vaso e o outro é operado do lado da Luz.

Primeiro eu quero pertencer aos amigos de modo que tudo que flui através deles irá fluir através de mim. A coisa principal aqui é estar envolvido em “questões espirituais”. Eu venho, sento e ouço o que está acontecendo; apenas ouço no nível espiritual, abrindo todas as minhas “aberturas” espirituais para as correntes que fluem no grupo.

Em segundo lugar, eu permito que a Luz opere em mim, que passe por mim me preenchendo e me trazendo de volta à vida.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/12, O Zohar

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Pergunta: O que significa atrair a Luz que Reforma?

Resposta: Quando eu leio O Zohar, eu quero ver mudanças dentro de mim, como se uma corrente de energia entrasse no meu sistema interno, uma Luz, poderes, novos discernimentos, novos atributos. Algo me influencia, e eu quero sentir o que me influencia e realiza mudanças em mim. Eu quero saber isso, sentir os sabores e ver como essas mudanças ocorrem em mim e dentro de mim, onde eu posso imaginar tudo o que li no Zohar, para que não seja apenas imaginação, mas que eu realmente sinta isso em meus atributos. Isto é o que eu espero: as mudanças no meu desejo de receber.

Nós temos que fazer esforços coletivos, em ajuda mútua, e daí a Luz que Reforma será muito mais forte do que quando ela influencia uma única pessoa. Assim é muito mais fácil de conseguir algo, mas somente se a pessoa trabalha com outras pessoas, em conexão com elas. Com isso, ela se aproxima da Luz, já que seus desejos pela Luz não são mais egoístas, mas são semelhantes a ela de alguma forma.

É claro que ainda é “para si”, mas a pessoa tenta se parecer com a Luz de alguma forma e, aparentemente, se tornar igual a ela. Isso é chamado de “jogo”. Naturalmente, eu estou pedindo para mim mesmo, mas, de certa forma, é como o verdadeiro e correto atributo de doação.

De que forma é semelhante? Milhares de egoístas se reúnem, todos querem doar, embora no fundo de suas almas todos queiram para si e desrespeitem todos os outros, mas eles fazem esforços coletivos, como se conectassem, como se desejassem, como se fosse pelo Criador, pela doação – “como se” é chamado de “jogo”. Eles fazem “lavagem cerebral” na mente um do outro como se fosse realmente algo grande e importante. Na verdade, não há nada real aqui, mas isso é o que deve ser feito para alcançar o nível superior. Isto porque há um abismo entre os níveis, e você não pode estar num nível superior antes de ascender a ele, e, para ascender você o joga.

Portanto, nós temos que nos conectar mais fortemente e querer sentir que a Luz nos muda. Enquanto isso, ela apenas nos muda, mas depois a nossa intenção será mais precisa, de modo que vai nos mudar em nossa conexão, em unidade, mas isso virá depois. Agora nós temos que pelo menos visar à influência da Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/12, O Zohar

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Durante a leitura do Zohar, nós primeiro visamos à Luz que Reforma. Eu só penso nisso, como se passasse por algum processo de cura conectado a uma infusão IV, com a força superior constantemente fluindo através de mim.

Se eu penso nisso, eu já posso avançar. Diz-se que a Torá é a essência dos nomes sagrados, o que significa os atos de doação, o Criador, a Luz que Reforma, que me traz bons pensamentos e desejos de doar.

Portanto, eu tento localizá-los dentro de mim agora ao ler O Livro do Zohar: “Talvez algo esteja acontecendo dentro de mim?”. Eu quero aderir às mesmas ações que a Luz realiza. Eu quero realizá-las em mim; eu estou pronto para me tornar Nukva, para receber tudo. Deixe que ela venha e se vista em mim e faça o que quiser comigo.

Isso é chamado de “descobrir os nomes sagrados”, “querer saber o que se estuda”, “estudar a Torá”, para estudar as ações da Luz sobre meu desejo de receber – como a Luz reforma.

Eu não sinto que a Luz me influencia, mas eu quero senti-la! Ao estar conectada a uma infusão comum, a pessoa pode repousar inconsciente ou conscientemente apenas olhando para as gotas pingando.

Mas nós queremos sentir como as gotas de Luz nos curam e o que cada gota acrescenta. Eu quero sentir isso porque quero aprender sobre isso, sobre como agir, como cada gota muda o meu desejo de receber; uma gota aqui e outra lá, com relação a uma coisa ou outra. Por isso, eu quero saber como posso usar cada pequena mudança em meu reconhecimento, no meu entendimento, quando me levanto após este processo de cura.

A principal coisa é que eu espero ver as ações do Criador, para aprender com elas, para saber o que elas são, quem eu sou e como posso me assemelhar à Luz que me influencia agora. Eu tenho que executar ações que são idênticas às da Luz, aprender com elas, como se diz: “Das suas ações Lhe Conheceremos”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/12, O Zohar

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O Livro do Zohar, “Aharei-Mot”, item 316: Quando eles fazem as coisas que estão erradas e deixam o caminho correto, a moral do correto, a Luz de Hassadim  e o esquerda domina o vaso da direita. Depois, há incestos e o Dinim são revelados em Bina e em Malchut, que é a revelação púbica. Ai dos vilões que transmitem isso no mundo, uma vez que não serão abençoados do Alto, já que os vilões abaixo pereceram. Como ele diz, e todos os vilões foram e minha alma abençoa o Senhor, aleluia.

Não há uma palavra no Zohar que não foi escrita a partir da linha média, onde a doação é acima da recepção, a linha direita está em cima da linha de esquerda. Aqui eles estão equilibrados: A linha da esquerda fornece a “matéria”, o desejo, e a linha da direita fornece a forma, a intenção.

Assim, mesmo que lemos na Torá sobre coisas terríveis, devemos entender que é sobre as formas de doação. Tudo em livros de Cabala é santo e até mesmo o faraó é santo.

Todos os vilões da Torá são esclarecidos na linha média e montam um “tópico” para ela. Um Cabalista pode revelar-los somente por meio da correção da linha do meio e só então que ele escreve sobre isso no livro. Assim, todas as palavras, todos os nomes na Torá são santos, e eles são expressões de doação.

Portanto, temos de nos relacionar com as palavras do Zohar como expressões de conexão e amor. Na verdade, não há diferença entre o que parece atraente e o que não funciona.

[90509]
Da 2 ª parte da Lição Diária da Cabala 16/10/12 , O Livro do Zohar

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Quando começamos a ler O Livro do Zohar nós devemos observar duas linhas em todos os lugares. Mas onde? E eu deveria evocar a linha esquerda?

Nós já dissemos que evocamos apenas a linha direita, como se diz nas fontes Cabalísticas: “Sempre comece pela direita”, que significa da Luz de Hassadim, em doação, amor, conexão, como se você já estivesse num estado totalmente corrigido e a linha esquerda não controlasse nada. Ela se foi e não a vemos; tudo é controlado pela direita.

Nós temos que tentar e lidar apenas com a linha direita, querendo revelar o amor infinito e a doação pela Luz que Reforma, pedindo que ela ilumine nossa conexão com O Livro do Zohar. Nós podemos ler como se simplesmente lêssemos o que está escrito, “contando as letras”. Há conexão com o texto quando eu quero me conectar com a força que está oculta lá, com a Luz que Reforma, para que ela me ilumine e me mude. Esta Luz evoca a linha esquerda em mim, iluminando-me e assim impressionando-me, evocando diferentes perturbações, confusões e pensamentos que são diferentes do amor e conexão.

Então, apesar dessas interrupções, eu tenho que tentar sentir amor e doação e pedir por correção para assim as duas linhas se conectem. Eu não estou pedindo que o “mal morra” mas que “elas se reformem”. Assim é como podemos avançar.

Isso significa que eu não tenho que me preocupar com a linha esquerda. Se eu avanço corretamente na linha direita, a linha esquerda certamente vai aparecer. Mas quando ela aparece, eu tenho que ter certeza que irei controlar a direita e que ela irá controlar a esquerda. Isso significa que a linha esquerda não desaparece; a inclinação ao mal permanece, mas se transformará em uma boa inclinação, criando a cobertura correta para ela a partir da linha direita, a intenção “para doar”.

Isso é realmente o que queremos que aconteça. Assim, na leitura do Zohar, nós temos que constantemente pensar apenas no amor e na conexão entre nós. E nós trabalhamos com o que quer que seja revelado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/10/12, O Zohar

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