O Zohar, Capitulo “Shemot (Êxodo)”, item 250: E quando o Criador viu a grande alegria deste mundo, quando este melhorou para ser como acima, Ele disse: “Que as doze tribos não se misturem com o resto das nações, deixando um defeito em todos os mundos”. Que fez o Criador? Ele sacudiu todos para lá e para cá até que descessem ao Egipto para habitar em suas moradias dentro da nação obstinada, que despreza seus costumes e os degrada ao não se casarem com eles ou se misturarem com eles, e ao considerá-los escravos. Os homens ficaram aborrecidos com elas e as mulheres ficaram aborrecidas com eles até que tudo foi melhorado pela semente sagrada sem se misturar com estrangeiros….

Há uma análise do estado de uma pessoa à medida que ela tenta livrar-se do egoísmo, e depois há a análise do seu estado quando ela deseja permanecer no (adaptar-se ao) seu egoísmo. Se eu desejo permanecer no meu egoísmo, o egoísmo empurrra-me através do seu ódio por mim, pois sente dentro de mim o ponto no coração que é oposto a ele. Como está escrito: “O Faraó trouxe a nação de Israel para mais perto [via a opressão apontada] de Israel”, e “Eu criei o ego como uma ajuda contra ti”. Ele opõe-se a si, e precisamente nisto está a sua ajuda.

Da mesma forma, quando o governo Soviético impulsionou uma rígida agenda anti-Sionista nos anos 60-70, ao fazer isso, ele na verdade impulsionou o Sionismo. São precisamente as forças do mal (o lado inverso do Criador) que ajudam a elucidar o mal, e não o Criador ou a Luz Superior, aberta ou directamente.

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Uma pergunta que recebi: Existe a intenção pessoal e a intenção do grupo. Qual deve ser a intenção do grupo durante o estudo do Zohar?

Minha Resposta: Ela deve ser a mesma. A intenção do grupo não pode ser diferente. O grupo é a soma total dos indivíduos no grupo; ele só amplifica a intenção individual de todos.

Eu tenho de me conectar com outros porque a minha intenção não transporta qualquer poder para atrair a Luz que Corrige. Esta Luz revela para mim tudo o que eu leio em O Zohar. Se meus amigos me transmitissem suas intenções, e suas intenções se unissem dentro de mim, eu revelaria imediatamente a essência interna da história que eu leio em O Zohar. Isso aconteceria instantaneamente.

O problema é que eles não desejam transmitir-me suas intenções, da mesma maneira que eu sou incapaz de lhes transmitir a minha. Talvez eu esteja a falar sobre ela, mas isso não me incomoda tanto assim.

Aqui reside a essência da unificação. Ao me unir com outros, eu recebo suas intenções. Sozinho, eu não posso revelar nada. São as intenções que nós recebemos um do outro, nada mais. É apenas através da teia de intenções que eu me posso conectar com outra pessoa, e esta intenção ocorre apenas quando eu estou pronto para fornecer aos outros a energia da vida para que eles vivam na espiritualidade.

Ao pensar desta maneira, eu passo minha intenção para todos. Eu uno-me com os outros numa rede de um organismo vivo e então isso torna-se vivo. Eu dou-lhe vida. Então cada um dos meus amigos possui uma força de vida, uma vez que cada um deles tem a oportunidade de passar a Luz adiante.

A força da vida ou a Luz existe entre nós. Nós só podemos revelá-la de acordo com nossa intenção, nossa atitude um com o outro.

Isso pode ser comparado a um campo electromagnético. O campo não pode ser identificado sem um circuito eléctrico com seus condutores, o qual permite à corrente eléctrica fluir na rede, movimentar-se e executar o trabalho no campo magnético. Um condutor de metal movimentando-se no campo magnético passa corrente eléctrica; electrons livres movimentam-se nela. Estes são exactamente os mesmos processos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 18/04/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Qual é a lógica na “fé acima da razão?”

Minha Resposta: A “fé acima da razão” tem a lógica do Superior. A lógica do inferior é quando eu vejo o mundo através da minha mente e sentimentos. É assim que eu vivo. Eu progrido ao longo de uma superfície plana, apenas no meu nível, e eu nunca posso subir mais alto. Isto é chamado “fé abaixo da razão,” ou “fé dentro da razão”. A fé não determina as minhas acções; a fé, que é a propriedade de doação, não está acima da razão.

Na “fé acima da razão,” é como se eu tirasse os meus óculos e não visse nada excepto o Superior. Eu estou pronto para me juntar ao Superior no que quer que Ele deseje. Eu quero adquirir Sua sensação e conhecimento pela força de adesão a Ele. Com esta acção eu estou disposto a me anular completamente a mim mesmo, abrir mão de minhas “definições”.

Quando eu adquiro o Seu grau, eu recebo Sua fé (Sua propriedade de doação) e conhecimento, que são mais elevados que os meus. Através da força de uma maior doação eu também adquiro conhecimento superior. Isto é chamado “fé acima da razão anterior”. Desta maneira eu alcanço o grau superior.

Desta forma, aqueles que agem pela “fé acima da razão”, na verdade acrescentam conhecimento, uma vez que eles têm novos recipientes (vasos) de percepção. É por causa do conhecimento (realização) que a Luz de Hochma espalha-se apenas na Luz de Hassadim (doação, fé).

Ao passo que aqueles que não podem se elevar acima de sua razão na mente animal, seguram-se ao seu estado atual, não desejando nada mais; eles não podem cancelar sua opinião perante um nível superior, perante um professor. Assim eles não irão alcançar nada, e permanecerão “animais”. Eles serão “espertos e razoáveis” dentro dos limiares de suas mentes, mas não irão sequer entender que existe uma sabedoria superior. Afinal, uma sabedoria superior parece sempre carecer de qualquer fundamento atual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 14/04/10, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “Shemot (Êxodo)”, item 249: O mundo foi criado em dez pronunciamentos. Mas quando você observa, ele foi criado com apenas três: Hochma, Tevuna e Daat. E o mundo foi criado apenas para Israel. Quando o Criador quis sustentar o mundo, Ele agiu por Abraão em Hochma, por Isaac em Tevuna, e por Jacob em Daat. Isso é considerado: “E com o conhecimento são preenchidas as câmaras…”.

Existe uma força superior que nos revela toda a realidade, que desce de HBD (Hochma, Bina, Daat) ao longo de três linhas. Esta é a forma como o Criador influencia-nos de cima.

E nós, por sua vez, devemos assumir uma forma idêntica abaixo. Assim, entenderemos a natureza dessa influência e de que modo podemos senti-la; de que modo podemos nos equivaler e nos fundir a Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/10, O Zohar

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O Zohar conta-nos sobre a conexão entre as almas. Da perspectiva do Criador, todas as almas formam um único sistema no Mundo do Infinito, onde a Luz infinita preenche cada um. Isto pode ser comparado a um organismo perfeito e saudável, em que todas as suas partes existem em harmonia e interacção adequada. Por outro lado, O Zohar descreve este sistema em relação às suas partes chamadas almas ou pessoas.

Existem alguns que sentem as almas e a conexão entre elas. Existem também outros que não a sentem e  percebem este sistema em sua forma externa. Eles a percebem como consistindo de nossos corpos materiais e animalescos deste mundo, que estão de alguma forma conectados uns com os outros.

Toda a Torá descreve apenas os tipos de conexão entre nós. A pergunta é apenas como a pessoa a percebe. Ou nós sentimos a conexão em sua forma externa, à medida que este mundo em constante transformação avança para certo objectivo; ou permeamos interiormente e , usando este mundo como a base, começamos a sentir a conexão entre nós nas almas. Então, nós sentimos estas duas formas simultaneamente.

Os conceitos de “mundo”, “ano”, “alma” e “aquisição da realidade” são formas de conexão entre nós tanto no nível material como espiritual. Todos os conceitos que existem no nosso mundo também podem ser descobertos na espiritualidade. Contudo, na última eles apontam para a forma, ou o tipo de conexão entre nós. É extamente isto que precisamos de alcançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/10, O Zohar

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Recebi uma pergunta: Em que a influência do Zohar em nós é diferente daquela dos outros livros?

Minha resposta: Outras composições nos influenciam de uma maneira mais aberta e afeta nossos sentimentos e mente materiais. Enquanto as lemos, somos capazes de imaginar que estamos em um estado semelhante. Por exemplo: o livro Shamati dirige nossas emoções e sentimentos, enquanto outros artigos de Baal HaSulam apelam para nossa mente.

Em contraste, O Zohar não dirige nossa externa, mente corporal ou emoções; temos que revelar o significado interior inserido nele. Isto é, temos que descobrir que esse livro aponta para dentro, para nossa alma, qualidades, e sensações internas. Até que a pessoa seja capaz de fazer isso, ela sente que não está conectada com esse livro e que ele existe completamente separado dela.

Os livros Cabalísticos e especialmente o Livro do Zohar são muito pessoais e íntimos. Quando você vai para dentro deles, eles revelam sua alma a você. Você começa a sentir que esse livro conhece você mais a fundo do que você mesmo se conhece, o livro fala a você sobre seu verdadeiro ser. Ele abre você mais e mais e explica quem é você por dentro.

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Uma pergunta que recebi: Eu não entendo porque o êxodo do Egito foi tão apressado. O pão demora apenas 20 minutos para fermentar. Eles não poderiam esperar tanto tempo? Por que eles tinham que correr tão rápido?

Minha resposta: Apressar significa que o estado seguinte é revelado de repente, em vez de ser de acordo com uma ordem de graus. Eu não posso prever com antecedência ou esperá-lo. Eu não posso usar o meu estado atual para saber o que acontecerá no minuto seguinte. Isso se chama apressar ou acelerar.

O êxodo do Egito é como o nascimento: ele se desenvolve em virtude de uma força externa. O inferior não determina nada. Ele se esforça, estuda, cumpre o conselho dos Cabalistas de disseminar a Cabalá e unir-se com os amigos; depois, ele cresce desiludido com respeito à conquista da revelação do Mundo Superior.

Está escrito que a redenção e a liberdade vêm de repente, quando você não está esperando. (Ein Ben David Ba Ele Be Eseh Daat). Isso acontece quando as pessoas não estão completamente preparadas para isso, numa geração que está completamente desiludida, quando a pessoa desiste e levanta suas mãos.

O êxodo do Egito é a revelação da Luz de Gar de Hochma. A fim de sair do Egito, a alma deve dar um salto a partir do estado de Katnut Alef (primeiro estado de pequenez), a fim de atingir Gadlut Bet (segundo estado de grandeza). Ela deve saltar através dos níveis de Katnut Alef, Gadlut Alef, Katnut Bet e Gadlut Bet. Isso se chama apressar. Você está sendo levado para fora do seu estado e, em seguida, você vê um mundo novo.

Da lição sobre O Livro do Zohar 12/04/10

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Exílio e redenção são coisas relativas, dependendo de onde a pessoa caiu e para onde. Eu posso sentir que eu estou em exílio, separado da espiritualidade, apenas se eu sinto o mundo espiritual e sinto o facto que eu estou desconectado dele. Todavia, se eu não sinto do que estou desconectado, isto não pode ser chamado exílio, pois do que estou eu exilado?

Em respeito à espiritualidade, o exílio da Babilônia foi mais alto que o estado do êxodo do Egito. Todavia, ele é chamado um exílio, pois ele causou tremendo sofrimento.

Quando é que eu me arrependo de ter caído do grau espiritual? Precisamente quando eu existo na espiritualidade, pois de que outra maneira posso eu o apreciar? Quando me arrependo de ter descido de um estado em que havia amor, doação, conexão correcta, e similaridade com o Criador no meu amor pelos outros? Quando posso eu dizer que eu caí em exílio? É quando eu já possuo todas essas qualidades e vejo que elas não são suficientes, insatisfatórias.

A sensação de exílio é um estado muito exaltado, dado que é quando eu sofro por me faltarem as qualidades de doação e amor pelos outros.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 4/11/10, O Zohar

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Cada vez que a pessoa atravessa estados espirituais, tais como o “Ano Novo”, ela alcança uma parte do estado final corrigido. Nós não conseguimos alcançar a Correção Final de uma só vez, mas sim em partes, repetidas vezes. Portanto, a cada ano o estado inicial – o começo do ano – retorna. Isso continua até que as correções se acumulem e ocorra a Correção Final comum.

Como uma roda girando, nós voltamos, aparentemente, às mesmas correções uma e outra vez, até que elas se acumulem e atinjam o estado final corrigido. Isso ocorre exatamente como numa bicicleta, quando a roda parece girar em torno de seu eixo no mesmo lugar. Na realidade, é graças a esta rotação que a bicicleta (nós) avança, porque as condições exteriores mudam.

Da Lição Noturna do Zohar 7/04/10

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Uma pergunta que recebi: A perfeição emana sempre do Superior; o papel do inferior é de perceber descodificar a sua atitude para a perfeição. O Zohar diz: “Tudo o que ocorre Acima é perfeito. Tudo, seja isso um milagre ou um julgamento, é um todo e ocorre num lugar. Não é dividido em dois, em que uma metade é um milagre, e a outra, um julgamento”. Porque é assim?

Minha Resposta: Quando nós brincamos com uma criança, nós usamos várias imagens para que ela consiga discernir dentro dela mesma vários estados e relacionamentos, reagir correspondentemente, e então crescer.

Nós atravessamos mudanças a toda a hora. O nosso avanço é construído sobre a nossa percepção das propriedades Superiores que nem sempre são agradáveis. Particularmente ao desencadear dentro de nós sentimentos desagradáveis, o Superior compele-nos a crescer. Como o Baal HaSulam escreve na sua história sobre um servo, o Criador assume a forma de um rebelde, ladrão ou assassino.

Qual é o propósito do sistema dos mundos? Ele serve como nosso permanente educador. Ele é um sistema de filtros que esconde de nós a infinita, benevolente, e perfeita Luz. Ao passar pelos mundos (filtros), a Luz educa-nos.

Nós enfrentamos (contrariamos) constantemente este sistema; todavia, cada vez ele tem um impacto sobre nós da melhor maneira possível. Ele dá-nos exactamente o que nós precisamos em cada momento dado. Nosso trabalho é de descobrir dentro de nós mesmos a reacção correcta para ele. Se a nossa reacção é certa, o sistema encoraja-nos : “Bom para ti! Agora, tu receberás o próximo impacto!”. Se a nossa reacção é adequada, o sistema encoraja-nos novamente: “Maravilhoso! Agora tu receberás a próxima!”. É assim que nós avançamos.

Para nós parece que o Criador muda constantemente a Sua atitude como se ele quisesse que O víssemos de ângulos diferentes: por vezes Ele volta-se para nós com o seu lado benevolente e por vezes nós vemos o Seu lado “mau”. É similar às mascaras teatrais que consistem de uma face a rir e uma face a chorar.

É assim que o Superior se relaciona constantemente com o inferior de forma a elevá-lo; é assim que o sistema dos mundos nos trata.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 7/3/10, O Zohar

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