Se o Partzuf Superior quer dar algo ao inferior, ele se reduz (abaixa), como uma mãe que cuida de uma criança. Ela faz comida “de adulto” para si, mas para o bebê ela faz uma comida especial, aquecida a uma temperatura específica.

Estas ações adicionais, que são feitas através de um mecanismo especial da conexão do Superior com o  inferior, são chamadas de “Searot “(cabelos). Ela vem da palavra Soer (tempestade) ou Saara (tempestade).

O Superior quis dar ao inferior tudo o que tinha! Mas Ele teve de restringir-Se e dar ao inferior só um pouco, de acordo com o nível deste, tanto quanto ele fosse capaz de receber. O Superior deve garantir que o preenchimento beneficiará o inferior.

Esta restrição, ou a força com que o Superior se comprime, é chamada de “Searot” (cabelos), que tem um som semelhante ao modo como tudo se enfurece (Soer) dentro dele por causa disso.

Agora, é só imaginar como o Criador sofre e se enfurece! Seu desejo de doar é enorme. Ele deseja nos dar toda a correção infinita (Gmar Tikun)!

Mas Ele nos olha e percebe que não há ninguém para dar. Ninguém quer receber nada. Como é grande o sofrimento de olhar para bebês que estão quase morrendo de fome, ser capaz de ajudá-los – a capacidade de curar todas as nossas feridas e preenchê-las com bondade, embora nós não desejemos isso! Nós somos incapazes de aceitar qualquer coisa Dele.

Os ecos desta tempestade, que o Superior usa para restringir-Se, as forças impuras (Klipot), começam a influenciar-nos, tentando nos despertar e nos obrigar a agir. Parece-nos que somos influenciados pelas forças do mal, mas elas só despertam conforme não conseguimos avançar, quando ficamos para trás no nosso desenvolvimento e não deixamos que a Luz nos preencha.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/12/10 , Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: É correto ter uma intenção ao estudar o Livro do Zohar e pensar naqueles que foram atingidos pelos incêndios no norte de Israel e aqueles que estão lutando contra o fogo?

Resposta: Esta não é uma questão de pessoas e problemas latentes e óbvios que as pessoas estão enfrentando. Ao trazer à Luz mais perto de Malchut de Atzilut, permitimos que Malchut  brilhe em suas nove Sefirot inferiores, seja em toda a realidade que se encontra abaixo dela, incluindo o nosso mundo.

Levantamos MAN, um fundamento para a correção, a Malchut,que é então transferido para o  superior, todo o caminho até Arich Anpin, a fonte da abundância. Em virtude disto, a abundância começa a descer a Malchut e ela fornece esta Luz para os mais baixos: os Mundos de BYA, o nosso mundo, todas as almas, e o inanimado, vegetativo, e os níveis animados da natureza. [Leia mais →]

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Se a pessoa é preenchida com um grande prazer, então é como se ela se dissolvesse nele, sendo completamente dominada por ele, como um robô, disposta a fazer qualquer coisa que esse prazer lhe exija. E ela não pode fazer nada contra isso.

Cada pessoa tem um determinado limiar de tolerância ou um limite até onde consegue suportar o prazer ou tolerar o sofrimento. Uma vez que o prazer ou o sofrimento excedem esse limite, eles podem escravizá-la completamente. A pessoa só é capaz de se opor a eles dentro de uma faixa muito estreita de sensibilidade e, mesmo assim, ela só pode fazê-lo quando é capaz de proteger-se deles de alguma forma. Que proteção é essa? É quando ela entende que não deve ceder à tentação, tanto do lado bom quanto do ruim.

Caso contrário, o prazer e o sofrimento irão dominá-la completamente, porque a pessoa é criada a partir de um material cuja base é o desejo de aproveitar. Portanto, é óbvio que eles podem facilmente fazer qualquer coisa com ela.

Da Lição sobre o Shamati em 19/11/10

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Pergunta: O que é a punição? É o sofrimento neste mundo, a falta de desejo de união, ou apenas uma sensação desagradável?

Resposta: Isso sempre depende da pessoa. Precisamos perceber que os quatro níveis da natureza – o inanimado, vegetal, animado e da fala – existem por meio da Luz que se derrama sobre o desejo. Fora destes quatro tipos de desejo, apenas o da fala (ser humano) é capaz de responder propositadamente ao nível da Luz.

Enquanto o desejo cresce, o Kli (receptor) começa a sentir como se não correspondesse à Luz. A natureza sofre em todos os seus níveis, devido à falta de adesão e da incapacidade de alcançá-la e  naturalmente, o homem sofre mais. Primeiro de tudo, seu desejo é maior e mais suscetível, mas o mais importante, o fim da cadeia está nas mãos dele. Ele tem a capacidade de realizar a adesão e trazer o resto dos níveis com ele. [Leia mais →]

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Pergunta: De onde vem o sofrimento? Eu o provoco através da minha falta de equivalência com o Criador, ou Ele o envia até nós?

Resposta: Definitivamente, todo sofrimento é enviado pelo Criador, já que “não há outro além Dele”. A humanidade sofre no caminho de sua evolução, e o sofrimento destina-se a desenvolver as criaturas nos níveis inanimado, vegetal, animal e falante, de modo que elas venham a necessitar a satisfação correta e o bem-estar.

No final, de uma forma ou de outra, todos sentem uma necessidade, devido à falta de uma existência boa e realizada. E tudo isto é necessário para completar o quadro, corrigindo-se a quebra. Afinal, tudo é causado pela falta de união, ou ausência de Luz no vaso.

Assim que nós começamos a corrigir o Kli, o Criador nos é revelado e, então, seguindo o nível falante, todos os outros níveis se elevam, libertando-se dos infortúnios e problemas. Nós somos treinados pelo sofrimento enviado pelo Alto, até que começamos a nos corrigir. E não há nenhum culpado por isso, exceto o programa da criação.

Por que então nós temos que sofrer no caminho em direção ao amor? Verdade seja dita, no início o desejo de receber deve sentir que está vazio, e somente então ele experimentará a plenitude. Nesse ponto surge uma questão: se o Criador preparou o prazer eterno para mim, isso significa que eu devo primeiro sentir um sofrimento infinito? Nesse caso, eu prefiro continuar sendo uma besta.

Entretanto, na realidade, nós começamos de forma lenta e avançamos por etapas, continuamente, corrigindo e preenchendo com Luz uma nova camada do nosso desejo. Nenhum de nós seria capaz de suportar o sentimento do vazio escuro e infinito. É-nos dada a porção exata que podemos suportar, avançando de forma lenta e suave.

Este “atraso intencional” é necessário justamente porque somos incapazes de tomar uma grande quantidade de uma só vez. A quebra está sendo revelada a nós gota a gota, de acordo com nossa capacidade.

Da Lição de 22/10/10, Artigos do Rabash

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No início do caminho espiritual as pessoas ainda não são capazes de distinguir o que está acontecendo com elas. A sensação atual é a verdade para elas. Elas são incapazes de olhar para si mesmas de fora e perceber a influência externa que vem do Criador. Elas ainda não percebem as paredes do “laboratório” que estão dentro.

Quando a pessoa está do lado do desejo de desfrutar, ela automaticamente reage ao que está acontecendo: ela pula de alegria ou vice-versa, cai em melancolia. Ela está enterrada sob os estados de seu egoísmo.

No entanto, à medida que ela trabalha em si mesma dentro da união com o grupo, ela fica afastada de seus próprios desejos e adquire a oportunidade de analisar: quais são as causas de seus estados, e como eles se relacionam com o grupo, o estudo e o Criador? Em vez de se sentir como um animal de teste, ela se desloca para o lado do Criador, que lhe mostra o que está fazendo com ela.

Isso permite que a pessoa se torne ser humano, para se elevar acima do grau de animal do seu desejo para o grau de ser humano. Agora ela entende que o propósito dos estados desagradáveis onde ela é desprovida de energia, Luz e inspiração, é atrair sua atenção à Fonte, o Criador.

Por que o Criador lhe envia esses estados? É para que ela se aproxime do Criador com um pedido. Essa é a única maneira Dele despertar-me. As sensações agradáveis forçam-me a esquecê-Lo, enquanto que o vazio faz o contrário: dá origem a perguntas. Quando eu sou mal tratado, eu quero saber o porquê, mas quando sou bem tratado eu não tenho nenhuma preocupação no mundo sobre o porquê é assim.

É por isso que eu sou despertado por problemas, e naquele momento eu tenho que entender que esses são apelos do Criador. É a Sua maneira de me mostrar que eu dependo Dele; Ele chama-me a Ele para que nós avancemos juntos contra o Faraó.

É quando eu começo a perceber que não existe mal e eu sou grato pelo “mal”, assim como pelo bem, e mais ainda, porque é exatamente isso que me ajuda a avançar, aproximar-me do Superior e exigir Dele correções. Se a pessoa toma a posição correta de avaliar seu estado, se ela usa a sensação como um objeto de análise, então ela adquire fé acima da razão, a qual sempre lhe permite avançar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 10/25/10, “Mostre-me Sua Honra”

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Pergunta: Eu tenho um problema que não foi resolvido por uma série de anos, nada funciona, e esta situação é um obstáculo no meu caminho em direção a uma garantia mútua. Quando isso vai desaparecer? Talvez, eu estou fazendo algo errado?

Resposta: Você não deve orar para fazer o problema desaparecer, e sim, você deve pedir pela capacidade de subir acima dele em sua busca pela espiritualidade, ou seja, construir uma tela para todas as suas dificuldades com a intenção certa. Neste caso, todos os seus problemas se tornarão indispensáveis para a obtenção de uma tela.

Há muitas circunstâncias desagradáveis em nossas vidas, mas quanto mais crescemos, mais compreendemos que elas são realmente benéfico para nós. Caso contrário, faríamos muitas coisas tolas. Nosso medo, vergonha e inveja nos mantém dentro de certos limites, dentro de uma atitude especial para com o mundo. Com sua ajuda, podemos avançar. Ela nos equilibra. [Leia mais →]

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Pergunta: Qual é o princípio de alcançar a Luz a partir da Escuridão?

Resposta: A conquista da Luz ocorre a partir do surgimento da escuridão. A Luz é a qualidade de doação e a escuridão é a realização de nossa natureza egoísta (Itron Ohr Mi Toch Hosheh – a Luz é avaliada em relação à escuridão).

Você sabe, existe uma piada sobre um russo que mostra ao seu amigo um isqueiro que ele comprou em uma loja especializada por três mil dólares. O outro exclama: “Isso não é nada! Eu comprei o mesmo isqueiro virando a esquina por seis mil dólares!”.

O prazer não é avaliado de acordo com o objeto, mas de acordo com a maneira como você o avalia. Quando você compra algo em uma loja especializada ou adquire-o com muita dificuldade, você recebe mais prazer. Quanto mais os pais investem em seus filhos, mais o amam. Nós sabemos que quanto mais difícil foi conseguir algo no passado, mais agradável é relembrá-lo e mais valioso ele é.

Isso porque nós sentimos o desejo (Kli – Vaso), ao invés da Luz, e nós fazemos avaliações em relação à satisfação baseada no desejo. Quanto maior o desejo e o sofrimento, mais forte sentimos a satisfação. Portanto, nós devemos compreender que, quando um sofrimento acumular bastante devido aos nossos esforços, nos tornaremos dignos da sensação de redenção do mal.

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Pergunta: Parece haver um paradoxo: Está escrito que “Não há outro além Dele”, o que significa que o Criador é a fonte de tudo. Mas então como eu trato uma pessoa que está tentando me machucar?

Resposta: Também está escrito: “O Criador te envia o bem através de boas pessoas e o castigo através das más”.  Portanto, aqueles que cometem atos malignos não devem ser punidos porque eles fizeram algo ruim, mas porque esses, mereceram ser os condutores através do qual o Criador canalizou o mal em nosso mundo. Acontece que a punição realmente não é punição, mas a correção da pessoa e do mundo.

Pergunta: Em uma de suas entrevistas você disse a um jornalista que não se considera um professor e é indiferente ao que os outros dizem sobre você. Por que você fez isso? Definitivamente, isso lança uma duvida  sobre a disseminação da Cabala.

Resposta: A crítica é muito saudável, porque é um remédio preventivo contra o orgulho.Também está escrito: “O Criador pressiona uma pessoa a quem Ele favorece.” Além disso, Ele envia sabotadores e acusadores contra essa pessoa, a fim de ajudá-la a derrotar o seu orgulho e egoísmo. Além disso, como nas ações contra Klipot como“Maim Acharonim”, “Seir le Azazel”, e outras, existe uma obrigação de jogar os “ossos aos cães.” Verdadeira disseminação irá beneficiar-se ainda mais.

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Associo-me ao grupo e com sua ajuda eu começo a formar a imagem do Criador em minha mente. Enquanto isso, eu não desejo de me unir com o grupo, para ouvir os amigos, ou para aceitar a sua opinião sobre a minha própria mente. No entanto, aos poucos, desenvolvo uma compreensão mais clara e mais detalhada da noção do “grupo”, onde eu devo manter-me anulado. Como resultado dessa oposição, aos poucos vou discernir o lugar do meu livre arbítrio.

Baal HaSulam explica que o livre-arbítrio implica a escolha do grupo. No estágio atual, o entendimento geral deste é: aderir ao grupo, realizar-se dentro da unidade, e tudo ficará bem. Mas, na verdade, todos os mundos e todos os 125 degraus de ascensão espiritual para a meta estão localizados exatamente entre mim e o grupo. Quando eu aderir ao grupo inseparavelmente e irreversivelmente, eu alcançarei a correção total, o Mundo do Infinito onde estamos unidos em um só ponto. [Leia mais →]

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