Pergunta: O senhor diz que os desejos estão quebrados, mas eu percebo o desejo como algo inteiro. O que é um desejo “quebrado”?

Resposta: O desejo de receber para o seu próprio benefício é referido como “quebrado”. E o desejo dirigido à “doação” aos outros é referido como “corrigido” ou inteiro. O desejo não quebra, a tela sim.

O desejo é sempre inteiro. Se meu desejo tem uma tela, e quando a Luz vem eu sou capaz de passá-la aos outros e manter apenas o que preciso para minha existência, isto significa que toda a Luz superior passa através de mim aos outros. Ela nunca permanece em mim; ela circula constantemente do mundo Infinito a todos, sem exceção. Então, eu me sinto totalmente satisfeito, e a força da vida sempre circula em mim.

Mas, se eu não tiver essa qualidade, ou seja, se eu não possuir a tela, a Luz superior não chega até mim. Ela retorna imediatamente para sua fonte, realizando a condição da Primeira restrição (Tzimtzum Alef ou TA): a Luz não entra no desejo de receber sem uma tela. É por isso que eu sinto que existo “dentro de mim” e não na Luz.

“A coisa dento de mim”, que sou eu, é chamada de “este mundo”, que é o que percebemos por enquanto. “Este mundo” é o que percebo dentro de mim.

O mundo superior é o que eu sinto fora de mim quando me conecto com o resto. Então, eu percebo a vida de todo o corpo, e toda a Luz do Criador passa através de mim para o resto.

É por isso que o estado em que eu tenho uma tela, quando estou conectado com todos os outros e passo a Luz a eles, é chamado de “corrigido”. E o estado quando eu não tenho uma tela é chamado de “quebrado”. O desejo não está quebrado, a tela está, mesmo que frequentemente se use o termo convencional: “desejos quebrados”.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 23/10/11

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Quando nos unirmos e sentirmos a força geral, o desejo, o plano, a mente universal que nos governa, a qual teremos que obedecer quando estivermos em uníssono, em harmonia e em movimento consciente com ela, nós sentiremos a mente do Universo ou a “noosfera” que Vernadsky falou. Em outras palavras, nós sentiremos a força superior do universo, o pensamento da natureza, seu plano mais elevado, o seu início e seu objetivo. Nós subiremos ao nível do homem, que se tornará o pico da natureza, seremos iguais a ela e entenderemos o Pensamento da Criação.

Nós devemos nos conscientizar deste estado, para compreendê-lo, compreender esta mente, este desejo, este plano. Quando poderemos descobrir isso? Quando começarmos a nos mover em uníssono, em harmonia, como um cardume de peixes, percebendo o movimento do campo circundante, fazendo isso por nossa própria vontade e não de forma instintiva, como os pássaros e peixes, então começaremos a reconhecer este campo, este grande pensamento da natureza.

O problema todo é como nós encontramos este campo, como começamos a nos conectar a ele, e encontramos um ritmo comum em nossos movimentos. Para fazer isso, nós devemos mudar a nós mesmos.

Nós só conseguimos mudar sob influência do ambiente, como nós o vemos em nós e em nossos filhos. Caso contrário, a natureza nos mudará, forçando-nos duramente através de golpes, colocando-nos sob o “rolo compressor do desenvolvimento”.

Para evitar isso, nós precisamos ser ativos e criar o ambiente circundante para nós com antecedência, que nos levará a uma maior equivalência com esta única força da natureza. Assim, nós mudaremos. Nós temos que nos cercar de um simulador que nos elevará o tempo todo, nos unirá, e nos aproximará da força da natureza, que hoje nos obriga a estar integralmente conectados.

Do Programa de TV “O Mundo Integral”

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Nós vivemos num mundo egoísta, e cada pessoa o vê com base na quantidade de satisfação e prazer que pode receber dele, o quanto ela pode se beneficiar: pessoalmente e em comparação com os outros. Uma pessoa se mede constantemente em relação aos outros: às vezes é melhor receber menos, mas um pouco mais do que outros, depois receber um monte, quando outros recebem ainda mais. Nós estamos acostumados a atuar dessa forma em nosso mundo, e nós sempre nos desenvolvemos desta maneira.

Mas, agora, um mundo completamente diferente está diante de nós. Ele nos obriga a agir de maneira diferente; por exemplo, como formigas, que sempre trabalham juntas como um único organismo, ou como pássaros, que sentem um ao outro quando voam. Quando as aves viajam, todo o bando se move ao mesmo tempo, como um todo único: não é a primeira ave que se move com todas as outras aves lhe seguindo, mas todas as aves se movem juntas.

Um cardume de peixes também se move simultâneamente, e assim por diante. Existe uma conexão precisa entre eles, um campo comum que os controla. Todos sentem totalmente os outros, independentemente de serem ou não o primeiro ou o último do cardume, e é por isso que todos eles se movem simultaneamente. Num estado de comunidade, em vez de perceber a si mesmo, cada indivíduo percebe o todo comum e executa o desejo comum, o plano comum.

Da mesma maneira , a Natureza nos obriga a agir em conjunto. Porém, em vez de agir instintivamente como formigas, peixes e aves, é preciso agir conscientemente. Este estado é totalmente confuso para nós. Como eu posso perceber o mundo inteiro como um enorme rebanho, movendo-me e interagindo com ele como um todo comum, com uma cabeça e um coração? No entanto, agora nós estamos entrando neste estado contra a nossa vontade e independentemente do nosso desejo. Nós já existimos nele como um enorme conjunto de aves, peixes ou formigas, mas nós ainda não entendemos nada.

No entanto, aos poucos estamos começando a perceber isso. Nós vemos que já não podemos controlar a nós mesmos e influenciar as coisas como fazíamos antes, porque agora um plano de trabalho mútuo completamente diferente está sendo revelado, quando você deve sentir a todos os outros, e todas as pessoas juntas devem sentir o movimento comum, dirigir-se, e mover-se numa única direção.

Nós temos que distribuir tudo entre nós de acordo com isso: para consumir e gerenciar assuntos aparentemente particulares que, de repente, se tornam públicos. A pessoa não tem nada de privado. Qualquer coisa que ela faz é parte do coletivo. No final, a sua pequena obra deve incluir o plano geral. Ela deve se sentir como um elemento do rebanho, que é operado pelo pensamento geral, a mente geral, o plano geral.

Do Programa de TV “O Mundo Integral”

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Pergunta: No artigo “Paz no Mundo”, o Baal HaSulam escreve que, na realidade, nós doamos aos outros sem qualquer benefício para nós mesmos. O que isso significa?

Resposta: Nós estamos todos no Infinito, num sistema maravilhoso. Todos nós doamos uns aos outros, e todas as almas estão corrigidas e completamente preenchidas. O fim de uma ação está em seu pensamento inicial. Nada nos separa, e nós estamos todos na adesão com o Criador. Ele e Seu Nome são um.

Sim, nós estamos no Infinito, mas para termos consciência deste estado, para existir nele, controlar e compreendê-lo em toda a sua profundidade, e através disso compreender a força que o estabeleceu, é preciso compreender e tornar-se consciente de todos os seus elementos. É por isso que nós nos encontramos num estado completamente oposto e começamos a nos desenvolver gradualmente. É como um bebê que não sabe onde está, o que está acontecendo ao seu redor e quem cuida dele. Mas, pouco a pouco, ele cresce, até que se torna um adulto.

Portanto, nós estamos agora no mundo do Inifinito, mas não o sentimos. E todo o nosso trabalho é voltar à verdadeira realidade, para descobrir o que já existe. Isto é o que significa a revelação do Criador às criaturas.

Eu descubro o que já existe, e tudo depende de mim. Portanto, o Baal HaSulam escreve que isso nada mais é do que trabalhar psicologicamente em nós mesmos. Por meio de mudanças internas, nós descobrimos o verdadeiro estado em que vivemos desde o início.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/10/11, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Quantas horas por dia devem ser dedicadas ao estudo? Quatro horas ou meio dia de trabalho? Às vezes, eu não quero ficar esgotado, e também não quero deixar comentários no blog o tempo todo. Quantas vezes a pessoa deve participar se não estiver fisicamente num grupo? Ou nós devemos apenas seguir os nossos corações e participar quando nos apetece?

Resposta: É melhor ler o blog, selecionar o material ou comentário durante seu tempo livre, ou, pelo menos, durante o horário fixo que você decidiu dedicar especificamente para isso, independentemente do seu humor.

Pergunta: No post “Cabalistas Sobre a Percepcão Da Realidade – Parte 5“, é dito:” Há uma espécie de máquina fotográfica na parte posterior do cérebro, que retrata tudo o que aparece para nós e nada fora de nós”. Quais são as coisas que “parecem” estar fora de nós?

Resposta: Não há nada exceto o desejo. Portanto, nós falamos de uma sensação “dentro de nós”, no desejo. Nós não podemos falar de nada fora do desejo, como certo “lugar” que existe.

Pergunta: Eu quero ter certeza que estou entendendo corretamente o post “Toda A Diferença Está Na Intenção” (em inglês).

Se há um pedido do grupo por artigos ou trabalhos com gravuras e escrita, eu percebo que, de alguma forma, posso satisfazer esses desejos e apresentar algo para o grupo. Enquanto eu estou fazendo isso, eu estou recebendo a dádiva da escrita, da arte, ou a habilidade para procurar artigos a fim de doar, que o grupo recebe. É trabalhoso fazer isso, mas durante o processo, eu acho que gosto de dar e fazer algo para o grupo. Da mesma forma que as pessoas se alegram em cumprir um mandamento. Eu não espero um “obrigado” por estar fazendo este trabalho para o grupo; eu não espero reconhecimento por nada, nem sequer assino o meu nome no que eu envio para não obter o reconhecimento e, por isso, é o autêntico dar sem querer receber nada em troca. É deste o processo que você está falando?

Resposta: No entanto, você está cheio de uma sensação daquilo que você fez, e este prazer é a sua recompensa ou reconhecimento, ou …. Se você realmente doou, você se sentiria sendo preenchido com a Luz de doação. Mas continue fazendo seus exercícios, e a Luz virá!

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Pergunta: Algumas vezes a pessoa experimenta estados críticos, quando ela sente como se tivesse recebido um segundo para uma oração, e se ela o perder, ela poderá passar anos à espera de outra oportunidade. O que a pessoa pode fazer para evitar isso?

Resposta: Você culpa o tempo por tudo, mas o tempo não é o problema. O que importa é a falta de atenção e sensibilidade no seu coração. Um momento pode durar uma hora.

Você gradualmente começará a sentir que a qualidade do tempo depende completamente da sua atitude e percepção. O tempo estica tanto que uma série de estados pode caber num segundo. Você entra neste momento como se ele fosse geléia e começa a examiná-lo como se o tocasse.

Da 1^a parte da Lição Noturna de Hoshanah Rabbah 19/10/11, Shamati #8

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Se você avança ao estado corrigido, você começa a ver que toda a realidade existe em seu desejo. Não há mais nada além de seu desejo. Além disso, através do seu trabalho você aproxima todos os detalhes externos que pareciam existir separados de você, eram contraditórios e odiosos. Depois, esta força de rejeição se transforma em força de conexão e tudo torna-se conectado num sistema.

Só isso constitui a correção. O local onde ocorreu a quebra é o lugar onde temos que fazer uma inversão, a fim de corrigi-la. O primeiro homem (Adão HaRishon) era um sistema único e, agora, suas partes, as nossas almas, devem se conectar novamente.

No entanto, cada parte tem a liberdade de trazer todas as partes à conexão. Todas as partes estão incluídas em todos. Por isso, eu tenho que conectar todos, e você tem que conectar todos, e ele também. Quando cada um de nós conecta todos, cria-se um círculo plano, a sua seção.

Depois que todos perceberem sua liberdade de escolha, esses círculos, seções, formarão a esfera completa. Isto é o que se tornará o estado final corrigido.

Da 1ª parte da  Lição Diária de Cabalá 18/10/11, Escritos do Rabash

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O problema é que nós não somos capazes de trabalhar em nossa conexão e perceber a sua importância mais e mais, em qualquer circunstância ou situação, e a cada dia. A única razão para isso é que as pessoas imaginam o mundo espiritual como algo distante da realidade em que existem atualmente. Elas pensam que o mundo espiritual existe num lugar ou universo diferente.

Elas não percebem que podem revelar o mundo espiritual aqui mesmo, em acréscimo a este mundo. É confortável pensar que entramos no mundo espiritual após a morte. Mesmo quando as pessoas aprendem através da sabedoria da Cabalá que elas verão o mundo espiritual nesta vida, elas ainda se imaginam revelando um mundo além, desprovido de tudo o que temos aqui.

No entanto, isso é incorreto! O que nós revelamos é uma rede de conexão de forças entre as pessoas e o Criador, que preenche este mundo, esta realidade. Nós revelamos uma nova força operacional e impulsora no universo que antes estava oculta. Além do nosso desejo egoísta, no qual percebemos “este mundo”, nós revelamos o desejo de doar, e dentro dele nós revelamos um novo fenômeno chamado de “superior” ou mundo “futuro”, ou seja, o mundo que vem até nós.

Se a pessoa, com toda sua força, tenta aproximar a forma do mundo superior, o Criador, como uma rede de conexão integral que está sendo revelada entre todas as formas que ela atualmente percebe em seu mundo, ela ajuda a evitar a criação de um “ídolo” e permanece realista, em oposição a se perder no misticismo.

O mundo superior é uma rede de doação que é revelada entre todas as partes desta realidade, bem como a realidade adicional que nos é revelada como uma rede de forças. A única coisa que existe são forças, já que tudo é somente a força do desejo, intenção e pensamento. Quando a pessoa vê a realidade desta forma, ela começa a perceber que todos os meios para alcançar essa nova realidade está em suas mãos.

Afinal, ela é alcançada com a ajuda de pessoas que são as portadoras da força de doação. Estas são seus amigos que desejam obter a doação e a intenção altruísta. Agora, junto com seus amigos, a pessoa pode começar a construir e revelar este sistema de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/10/11, Escritos do Rabash

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Nós temos que nos acostumar com a percepção correta da realidade. Ou nós a percebemos como hoje, como se houvesse algum mundo externo lá fora, ou percebemos que toda a realidade está dentro de nós.

Esta é uma diferença enorme, porque no primeiro caso, eu percebo toda a realidade a partir da perspectiva de usá-la para meus próprios interesses, e somente desta forma egoísta eu a sinto e compreendo. E se eu perceber a realidade através desse filtro egoísta, eu sinto o que chamamos de “este mundo” no meu desejo. No entanto, se eu perceber o mundo no sentido oposto, que é chamado de doação, não de acordo com a fórmula do “tudo é para mim”, mas sim que “tudo é para eles”, eu sinto uma realidade diferente chamada “realidade superior”,”o mundo espiritual”.

A pessoa deve verificar com muito cuidado em que posição está o seu interruptor interno, aquele que direciona seus pensamentos: é para mim ou para todos nós. Nisso reside o seu livre arbítrio a cada vez.

O interruptor está na posição central, exatamente como um interruptor liga/desliga, e eu posso transformá-lo na minha direção, e então sentir este mundo, ou posso transformá-lo “em direção aos outros” e sentir a espiritualidade. Eu sou como um guarda-chaves que gira o interruptor e sente também a parte superior deste mundo em seus desejos.

O interruptor está em suas mãos, e como girá-lo é sua única opção. Se você se desconectar de seu ego e direcionar seus pensamentos em direção aos outros em vez de você mesmo, você avançará em direção à doação e verá o mundo superior no mesmo lugar, nos mesmos desejos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/11, Escritos do Rabash

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Nós estamos numa ocultação tal que sequer a sentimos. Nós percebemos toda a realidade apenas dentro de nós, e tudo o que sentimos são impressões dentro do nosso desejo egoísta que, na verdade, não existe.

No mundo espiritual não há a noção do desejo de desfrutar que recebe em seu próprio benefício. Se o desejo está voltado para si mesmo, ele não pode receber nada e fica na escuridão. Entretanto, o nosso desejo egoísta está num nível tão baixo que nos é permitido sentir algum tipo de realidade nele, uma marca do que nos parece como realidade.

Quando nós começamos a nos desenvolver e a ganhar maiores desejos e intenções em prol da doação, nós começamos a sentir o sistema superior. Antes disso, cada um de nós é como uma pessoa em delírio, que sente algum tipo de mundo imaginário no qual parece existir, ou como alguém em coma, que vê várias imagens correndo por sua cabeça, como às vezes acontece num sonho.

Quando nós despertamos e recobramos nossos sentidos, nosso desejo já está em outro nível e tem a intenção em prol da doação. Assim, nós nos tornamos conscientes de que sentimos tudo dentro do nosso desejo e que não há nada do lado de fora. Tudo o que antes parecia para nós como externo também era uma sensação dentro do desejo de receber.

Nós também alcançamos o mundo espiritual em nosso desejo de receber. Os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, toda as pessoas, todo este enorme mundo, e tudo o que está acontecendo nele, são apenas mudanças no meu desejo de receber, o que me faz sentir que o mundo está mudando. Eu descubro as outras almas, ou seja, desejos estranhos, de modo que eu possa conectá-los a mim com a intenção de doar. Então, eles se tornam partes minhas que me ajudam a medir o quanto estou em doação.

Eu sou mantido na confusão de propósito, para que eu não consiga sentir os outros, enquanto tento aproximá-los e senti-los como partes inseparáveis ​​de mim. Se eu tento aproximar de mim tudo o que parece ser a realidade externa, eu posso corrigir o meu vaso para a doação.

Conforme eu aproximo os desejos externos e estranhos (o inanimado, vegetal, animae e falante) e os uno num todo único, num organismo espiritual composto de “cérebro-osso-tendão-carne-pele” (Moach–Atzamot–Gidin–Basar–Orh) ou de “raiz-alma-corpo-vestimentas-câmaras” (Shoresh–Neshama–Guf–Levush–Heichal) isso tudo é uma medida da minha aproximação da verdade. De fato, não há ninguém além de mim, que sente toda a realidade dentro de mim e, assim, constrói interiormente um vaso para perceber o Criador nele.

Eu tenho que juntar todas as partes, até que tudo se torne como “um homem com um coração”, e todas as pessoas que pareciam tão estranhas a mim se tornem parte da minha alma. Assim, cada um de nós avança sem perturbar ninguém. Cada um de nós constrói seu próprio mundo em seu próprio plano, em sua própria imagem, alcançando-a como o seu mundo interior. E o Criador preenche este mundo, o que significa que a pessoa está em adesão com a Luz, com o Criador, que a preenche.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/10/11, Escritos do Rabash

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