Pergunta: Nós vivemos no fluxo do tempo. Há pessoas que gastam muita energia aprendendo como planejar seu tempo. Será que isso depende de quanto a pessoa tem que fazer?

Resposta: Depende do desejo de uma pessoa. Basicamente, a auto-organização interna da pessoa depende de sua configuração psicológica, e todos têm a sua própria.

Há pessoas que são muito organizadas internamente: elas consideram cada passo desde o início, são obrigadas a planejar seu dia, às vezes até muito antes de materializar o seu plano, e é assim que elas funcionam o tempo todo. Isto está “em seu sangue”. Mas se há um desejo, é possível aprender isso.

Deve haver uma tarefa clara disposta diante de um indivíduo, a obrigação de cumpri-la, o desejo de cumpri-la, bem como a influência do ambiente sobre ele. Tudo isso tem que ser organizado de uma forma que issovai trabalhar dentro de uma pessoa.

Por outro lado, há uma tendência mundial de desenvolvimento evolutivo, que muda os desejos e valores. Portanto, mesmo que obriguemos uma pessoa a trabalhar de acordo com os valores anteriores para alcançar objetivos que não são mais importantes para ela hoje, vai ser muito difícil para nós extrair um bom trabalho dela.

Isto também depende do tempo. Uma mudança muito séria no homem e na sociedade está ocorrendo hoje. Cada povo, cada civilização (hoje existem seis ou sete civilizações no mundo) tem a sua própria noção de tempo e, portanto, nós precisamos levar isso em conta.

Por exemplo, os habitantes da África, China e América do Sul compreendem o tempo completamente diferente dos habitantes do norte da Europa e América do Norte. Eles têm uma abordagem completamente diferente, uma sensação interna de tempo, e atribuem um valor diferente para o tempo. Para alguns, tempo é dinheiro, como um imenso potencial que receberam e agora devem concretizar, enquanto que para outros o tempo flui calmamente e eles fluem junto com ele.

Pergunta: Se os representantes de várias civilizações sentem o tempo de maneira diferente, isso significa que a quantidade de atividade realizada por eles também será diferente?

Resposta: Com certeza! Se eu contratar um trabalhador da Índia, com a sua mentalidade e com a sua relação com o tempo, ou pegar uma pessoa com um caráter nórdico, eles têm necessidades completamente diferentes em relação a si, àqueles ao seu redor e a tudo.

Nós devemos compreender que a sensação de tempo em várias civilizações modernas é diferente. De acordo com isso nós temos que planejar nossas interrelações, as relações com as conexões gerais, associações e assim por diante.

De KabTV “Através do Tempo” 17/03/13

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Pergunta: O senhor diz que hoje o número de ações humanas em um determinado período de tempo está acelerando-se. Aparentemente, isso é devido à quantidade de informação em que nos encontramos?

Resposta: Depende da redefinição interna da pessoa, sobre se ela será capaz de aceitar e transformar-se de acordo com um paradigma completamente novo, uma nova atitude em relação a si mesma e a sociedade, o meio ambiente e o mundo. Se, ao invés de tentar absorver tudo em si mesma, por si mesma, uma pessoa reajusta-se na direção oposta, então ela vai ser capaz de encontrar-se “fora de si”, no que a rodeia.

Ela vai sentir o eu presente apenas como uma transmissão, um animal fiel que só existe até que ela entre na próxima dimensão, “fora de si mesma.” E então, esse animal (o nosso corpo físico) desaparece das nossas sensações. Estamos indo para essa direção.

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Da KabTV – “Através do Tempo” 18/3/13

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Pergunta: Existe algum tipo de dependência entre uma sensação interna pessoal da velocidade do fluxo do tempo e o ego da pessoa?

Resposta: Com certeza, a sensação de tempo está diretamente ligada com todos os tipos de tendências no desenvolvimento do ego de cada pessoa e de cada civilização. Se dissermos que o mundo é diferente hoje, então nós realmente queremos dizer que ele mudou em comparação com o de ontem, mas de forma diferente em cada parte sua. Nós levamos isso em conta quando se fala de algum tipo de mudança global, mas não mais do que isso.

É possível aprender como regular, para planejar o nosso tempo, mas só se tivermos em conta as nossas inclinações naturais e essas limitações, onde podemos pelo menos, fazer algum tipo de mudança pequena na nossa relação com o tempo.

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Da KabTV , “Através do Tempo” 17/3/13

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Pergunta: Hoje em dia a maioria das pessoas pensa que na realidade subjetiva, o tempo está começando a avançar muito mais rápido. No passado, parecia-lhes que o tempo estava esticado e manchado, então agora as semanas passam tão rápido que as pessoas não prestam atenção a elas. Por que isso está acontecendo desta forma?

Resposta: A expectativa de vida da pessoa que viveu duzentos ou trezentos anos atrás não era mais do que 36-40 anos em média.  Para elas, o tempo corria devagar, de maneira uniforme, mesmo que para elas a vida era duplamente menor do que é para nós. Considerando que, para nós, não há tempo suficiente para qualquer coisa, o tempo “corre” e, de repente, ficamos velhos e morremos.

Sentimos o tempo de forma diferente, porque o valor do tempo é diferente. O número de atividades que podem ser incluídas em cada momento no tempo mudou. Portanto, o tempo é também muito saturado, denso.

Isto não está ligado aos temores, tensão, ou algum tipo de expectativa que uma pessoa tem; este é um problema muito mais complexo. Quanto mais nos desenvolvermos, cada vez mais nos tornamos desapegados do mundo animal.

Um animal pode viver tranquilamente. Não tem nenhum conceito de tempo: Se ele precisa ​​deitar-se, ele deita-se, se ele precisa caçar, caça, e assim por diante. Ou seja, para o animal tudo é determinado, tudo está de acordo com as estações do ano, tudo foi considerado. A natureza mostra exatamente o que fazer, e ela não tem nenhum problema com o tempo. O animal nunca está atrasado.

Mas, quanto mais nos tornamos seres humanos em nosso desenvolvimento, mais temos problemas com o tempo. Isto é, essencialmente, o porquê queremos renunciar ao conceito de “sensação do momento”.

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De KabTV , “Através do Tempo” 17/3/13

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Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)”, item 25: … sobre a razão pela qual a Torá não foi dada aos nossos pais, porque a Mitzva, “Ama teu próximo como a ti mesmo”, o eixo de toda a Torá e em torno do qual giram todas as Mitzvot, de modo a esclarecer e interpretá-la, não pode ser observada por um indivíduo, mas apenas através do consentimento de uma nação inteira.

E é por isso que demorou até que eles saíram do Egito, quando se tornaram dignos de observá-la. E então eles foram convidados primeiro, se cada uma das nações concordou em assumir essa Mitzva sobre si mesmo. E uma vez que eles concordaram com isso, eles receberam a Torá.

Eu não posso chegar a qualquer coisa em um grupo de dez, se todos os outros amigos não me apoiam e não cooperam comigo. Na verdade, devemos ser “como um homem em um só coração.” Meus esforços pessoais serão ineficazes se os outros não participam nos esforços.

Isto pode parecer um grande obstáculo, mas, na verdade, não é um obstáculo. Se eu não posso incorporar em um quadro chamado “grupo de dez corrigido”, isso significa que eu não tenha alcançado a minha correção pessoal e ainda não me tornei aquele que doa, aderido ao Criador, pelo menos até certo ponto.

A percepção da realidade espiritual já opera aqui. Eu não preciso ver nada do lado de fora como um fator externo. O padrão dos dez está dentro de mim como uma réplica do meu mundo interior, que é destinado apenas para que eu possa trabalhar com meus atributos que parecem ser do lado de fora, nos amigos. Isto ajuda a aproximar-me à correcção de uma forma mais prática.

O Criador não é revelado para ser criado individual, mas apenas num grupo de dez. Isso corresponde à estrutura da nação e do mundo inteiro. Portanto, eu preciso trabalhar em toda a ampla dimensão da realidade.

É porque tudo isso sou realmente eu. Eu vejo meus atributos internos do lado de fora, como uma radiografia, na natureza inanimada, vegetativa e animal e nos seres humanos. É como se tudo o que é, é transmitido para fora. De mim.

Então, eu preciso ver como todos os outros estão avançando para correção e até que ponto eu posso ajudar a avançar cada parte que é externa a mim. Num lugar, eu introduzo a educação integral, e em outro lugar, eu apresento material introdutório para a educação integral. No entanto, de uma forma ou de outra, ela se origina apenas de mim, da mesma fonte, e destina-se apenas numa direção, para a educação integral e na direção aos círculos mais internos, o que significa os desejos que estão mais perto do meu ponto no coração. Aqui, eu posso participar na sabedoria da Cabala e trabalhar em um grupo de dez, o que significa num ambiente que está mais próximo da centelha espiritual no meu ponto no coração.

Esta é a forma como eu deveria ver o quadro geral. Através dessa percepção, eu entendo que se eu restrinjo a minha percepção e não me preocupo com o mundo inteiro, isto vai levar a nada.

No entanto, uma pessoa avança ao longo deste caminho pela luz que reforma que, gradualmente, o ajuda a perceber as coisas corretamente. Então, devemos fazer apenas o que somos obrigados a fazer, e eventualmente vamos mudar. A luz virá iluminar, e depois vou ver e entender que a minha abordagem e minha percepção deve ser geral. A Luz vai me deixar sentir e entender o que o atributo de doação é, e eu vou aceitá-lo e continuar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 5/23/13, “A Garantia Mútua”

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Pergunta: Quando nós estamos trabalhando para criar uma sociedade (comunidade) integral, nós precisamos jogar com isso. Além disso, todas as atividades mútuas devem ser realizadas no nível do pensamento?

Resposta: Com certeza! Nada mais é exigido de nós. Nós estamos entrando num sistema onde apenas um pensamento opera: o início da ação, a ação em si, e seu resultado. Tudo é pensamento.

Pergunta: É como se fosse uma linha de montagem de pensamento, onde um monte de pessoas está realizando uma ação simples para um resultado comum.

Resposta: Esta não é uma linha de montagem de pensamento. É, antes, uma cadeia fechada de pensamento, como um grupo composto por dez pessoas, onde todas estão ligadas integralmente. Isso significa que todas organizam um espaço entre si, onde todos os seus pensamentos, desejos e intenções se tornam um espaço integral compartilhado. Seus diferentes pensamentos se tornam um só pensamento, porque uma influência positiva será extraída de cada um em relação a todos e o objetivo é o estado compartilhado num nível integral.

Este estado geral comum não precisa ser físico. Nós já falamos sobre esse estado que criamos dentro de nós, que descrevemos a nós mesmos. De repente, nós começamos a entender que já podemos perceber isso e que este estado é completamente mental. Este é um sistema de pensamento que é criado, no qual podemos existir. Além disso, o nosso mundo físico pode inclusive afastar os nossos sentimentos e podemos nos livrar dele. Nós simplesmente passamos para outro estado, o próximo nível da existência, pois existimos no mundo físico apenas graças aos nossos corpos. Afinal, eles pertencem ao nível da “besta”, enquanto que o nível integral é verdadeiramente humano. O Adam é um sistema fechado de mutualidade de pensamentos e desejos, encontrado no nível seguinte, além dos nossos corpos.

Portanto, a natureza inanimada, vegetal e animal que existe em nosso mundo torna-se apenas uma base, um alicerce, para que possamos desenvolver o nosso próximo nível de existência. Este é o nível da conexão mútua entre nós, não no nível corporal, mas no nível dos pensamentos e desejos.

De KabTV “Sabedoria das Massas” 14/05/13

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Pergunta: Eu sou uma pessoa comum e minhas qualidades pessoais são limitadas. Como é possível criar uma imagem integral mais ampla delas? Como é possível se preocupar com todos os seres humanos? Como pode ver, isto é difícil.

Resposta: Eu não acho que isso é difícil. Descreva para si mesmo que você tem possibilidades ilimitadas, que tem um “armazém” que contém tudo. Você pode obter tudo o que precisa lá e distribuir livremente, e prover tudo a todos os seres humanos, a qualquer um que você queira.

Agora pense: O que eles realmente precisam? Não são mil calorias por dia, nem plano de saúde, pensão, férias, ou direito ao trabalho, coisas sobre as quais já foram escritas muito bem. O que você daria a uma pessoa a fim de que ela fosse totalmente feliz? Isto é, você tenta se relacionar com ela como se ela fosse seu filho pequeno e amado. Imagine isso para si mesmo.

Nesta condição, os seus desejos e anseios seriam ilimitados. Eles o obrigam “a entrar no outro” e a se conectar com ele. Isso é chamado de “formação de conexões integrais de todos para todos”.

De forma alguma nós vamos pensar em algo negativo. Nós pensamos apenas em como sentir os desejos particulares de cada pessoa, em conseguir realizá-los ou ajudá-la a realizá-los por conta própria.

De KabTV “Sabedoria das Massas” 14/05/13

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Pergunta: Como podemos explicar para a humanidade a razão de todas as contradições existentes? As pessoas não estão sequer interessadas ​​na pesquisa do “Bóson de Higgs” a “partícula de Deus”, realizada no Grande Acelerador de Hadron do CERN. As últimas descobertas afirmam que qualquer instabilidade pode fazer o mundo inteiro e toda a massa desaparecer a qualquer momento. Como você pode explicar isso aos seus alunos?

Resposta: Não há nada de ambíguo nisso, já que eu considero o mundo como duas forças: positiva e negativa, doação e recepção. Não importa a forma como as denominamos. Estas duas forças constroem o universo inteiro, e não apenas este mundo, mas até mesmo os reinos que são muito mais elevados do que o nosso e que não sentimos com nossos cinco sentidos materiais animais.

Para desenvolver este padrão de percepção e observar o mundo através da recepção e doação, nós temos que subir a este nível. Nós ainda estamos na fase egoísta elementar de recepção, o que significa que tudo o que fazemos é consumir tudo o que nos rodeia. A Torá nos diz que temos que doar: “Ama o teu próximo como a ti mesmo”. Se conseguíssemos equilibrar a recepção e a doação, e atingir o equilíbrio, nós perceberíamos que o nosso mundo desaparece entre esses dois estados e a dimensão superior (o mundo das forças) surge para nós.

De KabTV “A Crise Global”, 19/03/13

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O Criador se revela como uma força que age em toda a nossa realidade dentro e fora da pessoa. Isto deixa-nos — aqueles em quem o ponto no coração despertou — um ponto de livre-arbítrio, do qual podemos estudar e entender o Criador, que age em nós e que nos rodeia por todos os lados. Todas as outras pessoas que pensam que são independentes simplesmente não percebem que são operadas pela natureza ou o Criador (que são a mesma coisa) em cada ação, cada pensamento, cada palavra e cada passo.

Quando nós pensamos sobre o sentido da vida, sobre a causa, a fonte, nossas perguntas derivam de nossa insatisfação com a vida. Assim é como o Criador nos desperta e nos empurra para a busca. Portanto, na “Introdução ao estudo das Dez Sefirot,” item 42, Baal HaSulam diz que a razão para todo o sofrimento neste mundo é a nossa falta de compreensão da Providência superior. “… E digo-vos que essa razão preliminar é nada menos que a ‘falta de compreensão em Sua Providência sobre Suas criações’, que nós não O compreendemos corretamente”.

Não compreendemos o Criador, e os golpes vêm para nos despertar a procurá-Lo, descobri-Lo e ver que Ele é o único que age em nós. Assim, nós subimos ao mesmo nível onde Ele é revelado a nós, onde Ele controla toda a realidade.

Desta perspectiva, nós começamos a entender o que Ele faz. Toda a nossa história se abre diante de nós, todo o “mapa”, todo o processo que cada um de nós passa através de muitas reencarnações. Nós vemos de onde viemos, para onde estamos indo e por que tudo é organizado do jeito que está. Tudo se abre diante de nós, e embora possamos apontar para o passado, o futuro e o presente, nós sentimos que é a mesma coisa. É como se olhássemos para a imagem da realidade que está espalhada diante de nós a fim de nos elevar e trazer à sensação completa do Criador.

Se uma pessoa se sente assim com relação a tudo o que acontece consigo, se ela entende que tudo vem de uma única força, para que ela O descubra, entendenda e sinta, e seja capaz de ver toda a realidade como Ele — então ela se relaciona com todos os eventos em sua vida de forma prática, e não confunde nada pessoal com o que ela sente. Outra coisa é importante para ela: entender, corretamente, por que o Criador lhe envia os estados que ela atravessa e qual é o benefício neles.

No artigo “Não Há Outro Além Dele” no livro Shamati, Baal HaSulam diz que não há nenhuma outra força, exceto o Criador. Porém, por enquanto, a pessoa vê diferentes forças opostas. Existem forças que a ameaçam e que a apoiam. As primeiras são amigáveis e as últimas são inimigas.

Em geral, eu percebo tudo o que acontece como bom ou ruim. É como se eu estivesse entre a força do bem e a força do mal, uma vez que é como elas são retratadas na minha imaginação.

No entanto, eu devo saber que tudo vem de uma força que intencionalmente me mostra dois lados, e quer nos doar através de duas formas opostas: a força de rejeição e a força de atração. Se eu subo acima dela e entendo que a força de rejeição também pode me estimular para conexão, ela não é mais sentida como boa ou ruim. Afinal, eu me pergunto por que sinto rejeição e reuno meu poder de superá-la. A força do bem, no entanto, pode me confundir e me enfraquecer, e repelir-me do desejo de me conectar, de avançar e de manter a intenção interna.

Assim, eu posso medir a doação do Criador de acordo com meus sentimentos bons e ruins, ou segundo o meu entendimento do papel que Ele joga em rejeitar-me e me trazer para mais perto. Estes dois parâmetros podem ser opostos um ao outro.

O Criador nos doa través destas quatro forças, a fim de confundir-nos, para que nós não entendamos onde estamos e o que está acontecendo conosco, como uma criança que está perdida e confusa. Então, como crianças, precisamos de um adulto, o superior. Precisamos da Sua ajuda, e temos de segurar Sua mão para descobri-Lo e forçá-Lo a cuidar de nós, pois caso contrário, nós sentimos que estamos perdidos. Este é realmente o melhor estado que podemos estar.

Aqui, nós precisamos de um bom ambiente de apoio, para que não escapemos e saiamos do caminho por causa de nossa confusão e para que não comecemos a procurar outros métodos que nos permitam encontrar paz e segurança. Nós não precisamos de tais meios, já que alcançamos o Criador de forma diferente: a pessoa permanece confusa, desamparada e não entende o que está acontecendo e ainda assim não sai. Somente por este caminho ela atinge o clamor correto, quando exige que o Criador se revele a ela e que cuide dela. Então, ela finalmente descobre que não há outro além Dele. Que uma força criou todos estes estados para ela. Isso é exatamente o que fazemos com nossos filhos, para que eles sintam que precisam de nós.

Esta força única controla toda a realidade que Ele criou. Ele nos criou para que fiquemos emaranhados nas complexidades deste mundo e através disso nos aproximemos Dele e precisemos Dele. Ele nos doa através da revelação e da ocultação, através das quais toda a criação avança de volta para esta força: primeiro o homem e, em seguida, os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza. Todos eles são incorporados no homem e todos eles alcançam a mesma raiz única de onde vieram.

Quem é recompensado com esta revelação imediatamente vê o futuro de toda a realidade. Você não chegou a isso ainda, mas você será capaz de ver tudo, desde a raiz. Quando eu dirijo, não vejo o que está a centenas de quilômetros à frente, mas posso ver claramente toda a estrada desde um satélite. Nós só devemos subir e, então, tudo aparece diante de nós.

Minha conexão com o futuro depende da altura desta subida, de modo que se eu estiver totalmente aderido ao Criador, o futuro e o presente se tornam o mesmo para mim. Eu sinto os estados pelos quais devo passar e o estado final, e assim eu avanço.

Então, eu descubro que todas as ocultações foram feitas apenas para revelar o Criador. Ele se oculta de propósito em diferentes estados, por trás de más ações e estados assustadores, por trás de grande confusão, para que eu me agarre a Ele e não O deixe ir, como uma criança para quem a mão do pai é a proteção de todos os problemas. Assim é como também nós devemos imaginar a nossa relação com o Criador.

Quando nos unimos com Ele, alcançamos Ibur (gestação). Nós queremos estar Nele primeiro por causa do medo, porque queremos nos esconder. Mais tarde, quando crescemos um pouco Nele, Ele começa a nos ensinar Sua sabedoria, Seu conhecimento e como Ele realmente age.

Assim, nós crescemos durante os nove meses da Ibur espiritual, até nascermos no mundo. Depois, nós vamos através dos estados de Yenika (sucção), pequenez e grandeza, quando já entendemos toda a criação do início até o fim. Nós não descobrimos isso ainda, mas vamos descobrir.

Esta revelação vem apenas através do desamparo. Caso contrário, nós nunca iríamos querer chegar perto do Criador em nosso desejo egoísta. Ao contrário, nós criamos condições para nós mesmos que nos ajudarão a nos esconder da força superior. Tudo o que fazemos na vida serve para nos proteger do Criador: uma casa, dinheiro, seguro, um fundo de pensão, um sistema de saúde. Assim, nós criamos o escudo protetor, para que não precisemos de ninguém. Nós precisamos de serviços sociais, um estado e a humanidade, mas não da força superior. Graças a esses sistemas, abandonamos as diferentes religiões, já que não sentimos que precisamos mais delas. A pessoa não se sente mais tão fraca para que precise orar para alguém e depender de alguém.

O que faz o Criador? Ele nos envia problemas. Depois de construirmos um mundo tão forte, confortável e seguro, esperando pela prosperidade eterna, de repente, vemos que tudo se desmorona e nada é seguro, e que não só amanhã, mas inclusive o momento seguinte é duvidoso. O Criador evoca essas forças negativas na forma de terror, pragas, calamidades naturais, dissolução da família, da sociedade, da economia e assim por diante.

Tudo isso é para que possamos depender menos de nossos próprios poderes e sintamos como somos fracos, em uma maior medida. Acontece que não temos controle sobre nossas vidas. Se começamos a descobrir a força superior, preenchemos todas as nossas deficiências por Ele. Então, nossa vida corporal também trabalha, já que não precisamos mais dos estímulos externos negativos se vemos a importância da boa força e ansiamos por ela.

Assim, a sabedoria da Cabalá volta-se para toda a humanidade, em sua forma original ou como método de educação integral, e explica que devemos nos aproximar da força da natureza que age em toda a realidade. A palavra “Criador” é igual à palavra “Natureza” em Gematria. No futuro, nós vamos sofrer ainda mais e nenhum progresso tecnológico, científico ou econômico, ou em qualquer outra área nessa matéria vai nos ajudar. Somos muito fracos.

Acontece que o Criador é a única força que atua na realidade. É como um campo enorme que cobre toda a realidade em todos os lados. Nosso principal trabalho é descobrir esta rede que gerencia tudo.

Da Convenção em Nova Jersey 11/05/13, Lição 3

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”: E você, evidentemente, descobre que a entrega da Torá teve que ser adiada até que eles saíssem do Egito e se tornassem uma nação própria, de modo que todas as suas necessidades fossem previstas por eles mesmos, sem depender de outros. Isso os qualificou a receber o Arvut acima e, assim, eles receberam a Torá.

O livre-arbítrio é necessário para ser independente de qualquer coisa e eu devo senti-lo como meu. Ele é um desejo que me obriga a estar conectado com os outros, mas não para conquistas e outras coisas, tais como resultados, como acontece com um comando, equipes esportivas e assim por diante. Eu quero estar conectado com os outros para descobrir a força superior. Eu necessito de um desejo preciso e claro para descobrir a doação mútua e o amor mútuo dos amigos, de modo que o Criador seja revelado entre nós e, dessa forma, sintamos que estamos dando a Ele satisfação.

Tudo isso é “retratado” e realizado entre nós, especificamente se realmente temos isso como uma deficiência. Isto não vem de alguém de fora. Ninguém me obriga a nada. Eu não tenho nenhum benefício pessoal. É só para o bem comum.

O que nós queremos é que através do amor ao próximo, alcancemos o amor do Criador. Esse desejo nos levará à “recepção da Torá”. Em outras palavras, nós temos a oportunidade de perceber isso, não tudo de uma vez, mas gradualmente, é claro. Eu descubro esta necessidade de forma clara. Eu recebo o poder de desenvolvê-la. Assim, através do eleo link com o grupo, o Criador é descoberto em seu centro. Assim é como nós avançamos.

Pergunta: Como um desejo pode ser independente de algo?

Resposta: A ideia é que eu escolho o caminho sozinho. Não é apenas que a recepção da Torá é adiada até a “saída do Egito”. Eu sempre fui dominado por um ego que não tem conhecimento do mundo espiritual. Não se trata de escravidão a um senhorio; não se trata de trabalhar de manhã até de noite para sustentar a minha família. Nisso, eu não sou livre. Em vez disso, eu devo ser livre em meu desejo de escolher o caminho certo. O Faraó ainda me prende, ainda é revelado durante o exílio no deserto, mas eu já tenho o poder de ser direcionado ao Criador, à doação, e meu desejo é livre.

Como pode ser isso? Eu já me corrigi? Como é possível a libertação do ego? No entanto, apesar de tudo isso, o meu desejo de ser direcionado ao Criador na forma correta é verdadeiramente independente.

Pergunta: Do que depende a força deste desejo? Há pessoas em quem ele queima, e há aqueles em quem ele ferve em fogo lento.

Resposta: Claro, o despertar vem de cima, e a questão é: a pessoa realizará isso com a escolha certa? A escolha certa é realmente o ambiente certo, um grupo de amigos. Enquanto eu não entro num grupo, o Criador escolhe para mim, como nós escolhemos para uma criança o que ela precisa comer e o que ela vai fazer. No entanto, enquanto a criança amadurece, nós deixamos um pequeno espaço para ela, permitimo-lhe escolher jogos, oferecemos a ela escolher uma omelete ou mingau. Nós entendemos que a individualidade é despertada nela conforme o seu grau de maturidade.

Além disso, no caminho espiritual, de acordo com o grau de maturidade, uma escolha mais consciente é formada. É dada à pessoa esta escolha muito simples: através da adição de algum mal, um sentimento ruim. Como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal”. O Criador diz: “Se você quiser, eu vou transformá-lo em bom. Basta pedir por isso”. Assim, segue-se que, para mim, a questão é: Eu deveria pedir a Ele ou não?

Em geral, o poder superior controla tudo. Todas as forças do mal, todos os distúrbios, todos os fatores externos, tudo está nas mãos Dele. Todos os estados bons, todas as forças da Luz, também vêm Dele. Eu estou no meio. Para mim, o mais importante é entender que estou conectado com o poder superior, e ele me controla, me abraça e me envolve por todos os lados. Portanto, como eu serei de querer a conexão com Ele em todos os estados com os quais Ele me confunde?

O problema encontra-se no limite da minha percepção, no limiar da minha consciência. Se eu sinto uma dor fraca, eu posso concordar que ela vem do Criador e me estimula a me voltar a Ele. Diz-se que o Criador é “invejoso”. Parece que Ele está com ciúmes se eu voltar minha atenção para outra pessoa. No momento em que eu O esqueço, Ele imediatamente me lembra Dele mesmo, dando-me a oportunidade de escolher.

Portanto, aqui, é necessário entender onde encontrar o limite de separação: que tipo de dor ou de prazer eu devo sentir por estar separado do Criador? Com isso, o ser humano em mim é medido. Quanto eu vou colocar a restrição e a tela em mim para que nada nos separe?

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/13, “A Garantia Mútua”

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