Pergunta: O que você deve fazer se um amigo não o eleva, mas o humilha? Afinal, deveria haver relações mútuas no grupo. Acontece que você se esforça e ele…

Resposta: Suponhamos que todo o grupo esteja num estado em que não me inspire nem me motive de forma alguma. Nesse caso, vale a pena selecionar algumas pessoas do grupo, trabalhar apenas com elas e, juntos, dar o exemplo para todos os outros. Mas sem palavras desnecessárias — simplesmente dar o exemplo.

Se os outros quiserem ouvir, diga-lhes também: “Estamos cansados ​​de participar desta ‘assembleia de frívolos’ e decidimos que queremos sair desta situação. Se quiserem, juntem-se a nós; se não, não se juntem. Não podemos mais continuar assim”.

Uma pessoa pode fazer isso sozinha ou com vários amigos que compartilhem dos mesmos interesses, o que tornará a atividade mais fácil. É só isso. Para isso, não é necessário formar grupos; a participação é livre, e todos têm a oportunidade de se juntar a nós.

Em todo caso, é preciso encontrar uma maneira de romper com a situação atual. E aqui, creio eu, nem vale a pena dar conselhos. Busquem conselhos vocês mesmos, e isso por si só já será uma obra abençoada.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Pergunta: Se o desejo de receber concorda em trabalhar, ele espera uma recompensa por isso. Como ele pode concordar com algo diferente do que antecipa? Pois em toda ação — seja no trabalho em grupo ou no estudo — o desejo de receber imagina alguma forma de pagamento para si; ​​caso contrário, não concordaria em trabalhar.

Resposta: Que tipo de recompensa devemos imaginar? Não podemos escolher a recompensa. Ela já existe e depende do meu Kli (vaso), do estado em que me encontro atualmente.

O que é considerado uma recompensa na espiritualidade? Não sabemos e não conseguimos imaginar. Você pode simplesmente proferir palavras sobre o desejo de receber a intenção como recompensa, alegando que a oportunidade de trazer prazer ao Criador será sua recompensa. Mas como isso pode ser?

Que prazer poderei obter com isso? Como poderei sentir que um Kli que está fora de mim está sendo preenchido? Não temos a menor ideia sobre isso. Não sabemos como alguém desfruta da fusão com o Criador. Na verdade, não podemos sentir tais ações dentro de nós. Ainda não…

Pergunta: Mas como a pessoa pode querer mudar a recompensa?

Resposta: Ela só pode desejar mudar a recompensa como resultado dos golpes. Não há outra solução. Mas só se pode superá-los mais rapidamente se a pessoa for capaz de suportá-los. Ela pode suportá-los se transformar os sofrimentos animais em sofrimentos da alma.

Pois o sofrimento animal se prolonga por um longo tempo, e só assim é possível suportá-lo. Mas isso leva muito tempo. Se você quiser encurtá-lo, não poderá permanecer no mesmo plano do sofrimento animal.

Você deve se elevar acima disso e mudar a qualidade dos golpes, transferindo-os do reino animal para o reino espiritual. Então um golpe “da alma”, isto é, como que um golpe espiritual, é contado para você como mil golpes animalescos. Desta forma, você encurta o tempo. Ou seja, os golpes se tornam qualitativos, não quantitativos.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Pergunta: É necessária uma transição para uma visão de mundo secular ao passar do estágio inanimado (Domem) para o estágio vegetativo (Tzomeach)?

Resposta: Não, uma pessoa não precisa passar de um estado religioso de santidade (Domem de Kedusha) para um estado secular para então chegar à Cabalá. Esses estágios são completamente independentes entre si. Existem exemplos: os hassidim e os mitnagdim. No judaísmo atual, existe uma divisão muito profunda.

Muitas pessoas compreendem que o judaísmo atravessa uma profunda crise. Ao contrário do que existia há cem anos, hoje todos os valores, toda a abordagem, ruíram. Isso é evidente para muitas pessoas que, mesmo sem estarem organizadas em grupos, estudam o assunto e até se reúnem em pequenos grupos para discuti-lo. Ouço relatos de pessoas que me ligam e perguntam, confirmando que isso de fato está acontecendo.

Não há nada que você possa fazer a respeito. Estamos falando de criação, de desenvolvimento, quando uma pessoa de repente começa a sentir que algo está faltando em seus livros, em sua maneira de estudar. Ela pode até estudar Guemara, pensando em termos espirituais, mas, de repente, quer queira ou não, ela é “desviada”.

Ela, assim como nós, é levada a um estado em que abre um livro que antes não queria ler — e, de repente, o que se abre diante dela não é um livro, mas um mundo inteiro. Reconheço essa reação nas pessoas e espero que continue assim. Baal HaSulam e todos os Cabalistas de várias gerações surgiram exatamente dessa maneira.

Pergunta: Mas estamos falando de indivíduos. Isso não deveria se tornar um fenômeno generalizado?

Resposta: Não se trata de indivíduos isolados. Estamos falando de dezenas e centenas de pessoas em cada geração. Há duzentos ou trezentos anos, existiam grandes grupos de pessoas que haviam alcançado níveis espirituais elevados. Lembremo-nos do Baal Shem Tov e de Kotzk. Na época do Baal Shem Tov, havia milhares deles. Havia milhares em cada geração. Todos esses Admorim, até o século XX, possuíam realizações espirituais, e os livros que escreveram eram, naturalmente, livros sagrados, visto que todos eram Cabalistas.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

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Observamos uma tendência constante em nós mesmos de tentar inserir a Torá no desejo de receber. Queremos alcançar algo, obter algo, aparentemente algo espiritual, e tentamos fazê-lo de uma forma ou de outra através do ato de receber.

Como nosso ponto no coração ainda está sob o controle do “coração de pedra”( Lev Ha Even) egoísta, não compreendemos que espiritualidade e desejo de receber são coisas opostas. Mesmo quando o ponto no coração brilha e nos mostra aspectos positivos da espiritualidade que estão fora do nosso coração, ainda assim não percebemos que, na realidade, essa bondade é oposta ao nosso coração e simplesmente queremos recebê-la como de costume.

Não conhecemos a restrição (Tzimtzum) e nos falta a noção da lei da equivalência da forma; portanto, sentimos um peso ao trabalharmos para alcançar o que desejamos. Queremos alcançar a espiritualidade dentro do desejo de receber. É daí que vem o peso. Se compreendêssemos que a base deve ser o desejo de doar, tudo seria muito mais fácil para nós.

A pessoa sente constantemente fadiga, confusão e impotência. Por que esse caminho é tão difícil e desagradável para ela?

Está escrito em um dos artigos do Shamati que, mesmo quando uma pessoa entende que sua anulação perante o Criador é inevitável, e a deseja, e mesmo quando sente que o ponto no coração é oposto ao coração, ela começa a sentir que o ponto no coração (o desejo de doar) não pode ter controle sobre seu coração sem fé, sem a sensação do Criador.

Isso decorre de uma condição simples. Espiritualidade é definida como uma situação em que “Israel” (o estado espiritual em que a pessoa habita) e o Criador estão no mesmo ponto de conexão, adesão e união. Portanto, se uma pessoa aspira à espiritualidade, mesmo que seja meramente um desejo de doar algo, mas não leva em consideração a quem deseja doar, tal estado ainda não é perfeito, ainda não é espiritualidade.

A espiritualidade é a unidade de três fatores: Israel, o estado pessoal e o Criador. Mesmo quando chegamos ao ponto de perceber que precisamos ser anulados, sentimos um peso porque o Criador não está presente no quadro geral.

Essa carência, esse peso, surge através da luz que reforma que age como um arauto, proclamando que não temos outra escolha senão alcançar uma sensação do Criador, Sua revelação. Somente assim seremos capazes de mudar de alguma forma o estado atual e emergir dele.

Então, se esses três pontos convergem em minha oração, onde “eu”, dentro do meu estado, aparentemente quero vir ao Criador e pedir-Lhe que me dê a força para fazer isso (força conhecida como o poder de sair do Egito), então Ele Se revela.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Há muitos anos ouvimos falar sobre inspiração e importância. Se colocarmos isso em prática, em vez de apenas falarmos sobre o assunto, precisamos forçar nosso progresso?

Resposta: Devemos envolver o grupo em um jogo por meio de uma espécie de “propaganda” forçada e fingida. Todos aqui são obrigados a representar a importância do Criador e a animar o espírito do amigo. Será que eu realmente me importo? Será que eu realmente quero isso? Mesmo assim, sou obrigado a fazê-lo, à força, artificialmente e fingindo, transcendendo meus sentimentos e minha compreensão, transcendendo minha razão.

A partir deste momento, todos começam a jogar: a sensação do Criador é importante para nós, conhecer o Criador é importante para nós, a grandeza do Criador é importante para nós. Não devemos nos esquecer Dele nem nos envolver em conversas vazias que nos afastam do objetivo; isso deve se tornar um tema central para todos. Além disso, não temos nada em comum. E devemos fazer isso à força, artificialmente e fingindo, sabendo muito bem que tudo é uma mentira e um jogo.

Se Ele está oculto, mas você precisa realizar ações que decorrem da compreensão de Sua grandeza, como proceder? Não há outro caminho senão imaginar Seus atributos, da melhor maneira possível, e avançar nessa direção.

Comentário: Todos podem justificar essa abordagem.

Minha Resposta: Então comecem a jogar! A partir deste momento, começamos a agir.

Pergunta: E se eu for um ator ruim?

Resposta: Se todos decidirmos fazer isso, significa que estamos assumindo o “fardo do reino dos céus” (Ol Malchut Shamayim). Ninguém quer, mas mesmo assim aceitamos. É só isso.

Há declínios e estados de desespero; isso é compreensível, mas, em geral, todos, como diz Rabash, “dão o salto”. Todos estão avançando, e o declínio de um amigo, juntamente com a minha ascensão e tudo o mais, conta como algo positivo. Então o tempo simplesmente corre para a frente.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Comentário: Tudo o que você está falando diz respeito tanto ao trabalho interno quanto ao externo. Por um lado, são coisas diferentes, e por outro, não podem ser separadas.

Minha Resposta: O trabalho interior é o meu trabalho privado, relacionado à minha conexão pessoal com o Criador. O trabalho externo, em prol da sociedade, é direcionado para fora de mim, não para dentro, mas para fora. Essas duas coisas parecem ser diferentes.

Como podem ser combinadas? Se eu não oferecer nada à sociedade, não conseguirei crescer. Experimente sentar-se com livros e verá o quanto você se deteriora. Nada resultará disso. Pare com todas as nossas atividades externas e verá o que acontecerá conosco em duas semanas. Para nós mesmos, não precisamos de livros nem de filmes.

Você não pode expressar seu desejo por espiritualidade se não trabalhar na sua disseminação.

Pergunta: Então, basicamente, precisamos pensar em como nos conectar com outras almas?

Resposta: Ainda não sabemos como nos conectar com as almas ou como facilitar o trabalho genuíno em prol delas. Isso ainda está longe de nós; ainda não possuímos a verdadeira intenção em prol de doar quando tudo o que pensamos é que os outros devem se sentir bem. Há uma tarefa geral dentro da qual agimos, sabendo que, caso contrário, as coisas darão errado. Nesta forma acessível, oferecemos às pessoas uma saída para a situação atual.

Mas, mais tarde, quando uma pessoa ultrapassa a barreira e estabelece uma conexão com outras almas e o Criador se manifesta nela, seu trabalho assume uma forma diferente: gradualmente, ela começa a se relacionar com todas as almas como partes de sua própria alma. Assim, ao incluí-las em si mesma, desencadeia processos de correção nelas, graças aos quais recebem luz em seus Kelim. É isso que significa uma pessoa ascender, aproximar-se do Criador.

Portanto, a regra “ame o seu próximo como a si mesmo” é a mais importante. O que significa a regra (Klal)? É a lei geral (Klali) através da qual você alcança o propósito da criação.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26 , Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Existe uma regra que diz que ninguém pode fazer nada a menos que sinta prazer nisso. Ao fazer algo sem prazer, chama-se “trabalho” (Rabash, “O que são ‘bênção’ e ‘maldição’ no trabalho?”).

Se, por um lado, eu gostaria de fazer algo, mas, por outro, não consigo fazê-lo porque não vejo nenhuma recompensa por essa ação, então isso é o que se chama esforço.

Podemos imaginar uma recompensa para quase tudo, exceto para aquilo que vai contra a nossa natureza: a intenção de doar. Enquanto houver a intenção de receber, seja o que for, sempre consigo enxergar algum benefício nisso.

Consigo me convencer e visualizar as coisas de tal forma que encontro pelo menos algum ponto de apoio e sinto que vale a pena. Mas se estivermos falando de uma ação com o propósito de doar algo, não há prazer correspondente em meus Kelim; eles não o sentem e, portanto, não consigo realizá-la.

Tente imaginar uma ação em que você doa tudo o que tem, absolutamente tudo. Se você a executar corretamente, não sentirá nenhum prazer. Você poderá encontrar prazer na honra recebida ou em outra coisa, mas estamos falando de executar a ação corretamente.

Assim, existe apenas uma ação em relação à qual podemos nos colocar em uma situação na qual não temos recursos para realizá-la. Isso é o que chamamos de esforço. Esforço é minha tentativa de realizar uma ação com o intuito de demonstrá-la e revelar minha incapacidade de fazê-la. Esse estado em si é chamado de esforço.

Pergunta: E eu executo isso?

Resposta: O que você quer dizer com “executo isso”? Você não pode, você é incapaz de executar isso. Mas quando você constata por si mesmo que esse é realmente o caso, isso já se chama esforço.

Está escrito que a pessoa não faria isso se não soubesse que seria recompensada pelo esforço. Então, o que ela deve fazer? Ela precisa aumentar sua consciência da importância da intenção de doar. Mas como? Por quê?

Aqui, a pessoa se encontra numa situação em que não tem mais nada a fazer. Ela descobre sua própria fraqueza, percebendo que, não importa a que recorra, à sua própria força, à sua natureza, à sua consciência, ela não tem nenhuma conexão com a intenção de doar.

Contudo, se ao mesmo tempo uma pessoa absorve todo tipo de impressões externas, ouvindo de outros que a intenção é mais importante do que qualquer outra coisa, enquanto ela própria não sente nenhum prazer nela e é incapaz de realizá-la, ela se encontra em dois extremos, dois polos. É entre esses dois polos que surge a oração, à qual ela recebe uma resposta.

Esses dois fatores estão interligados: se eu me esforçar para reconhecer a importância da intenção de doar, perceberei cada vez mais claramente que não a possuo. Ao mesmo tempo, não devo me esforçar para descobrir minha incapacidade o mais rápido possível. É impossível se esforçar de forma negativa; isso seria autoengano.

Você deve trabalhar para realmente alcançar a ação espiritual, para realizá-la. Então, em contraste com isso, você perceberá que é incapaz de fazê-la. Devemos sempre trabalhar positivamente.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Comentário: Durante o período de preparação, a pessoa sente que o Criador está agindo sobre ela de forma negativa e não consegue justificá-Lo.

Minha Resposta: Para promover correções espirituais, há trabalho que depende de mim, como diz o ditado: “Se eu não for por mim, quem será por mim?”. Se eu ficar de braços cruzados, lamentando o que Ele me fez e o quanto sofro, estarei apenas me consumindo! Nada resultará disso a menos que eu resolva todos os detalhes por mim mesmo.

O problema é que eu tenho que mudar, não as ações Dele, mas a minha impressão das ações Dele, de um extremo ao outro, de um desejo desmedido para um desejo corrigido.

Você pode dizer: “Se estou imerso em um desejo descontrolado, eu me sinto mal, e se estou imerso em um desejo controlado, eu me sinto bem, dependendo de como Ele me afeta. Mas eu não posso controlar o desejo por mim mesmo”.

Sim, você não pode corrigir isso sozinho, mas pode desejar mudar e ter a intenção de se entregar a isso. De acordo com essa intenção, você sentirá que Ele está agindo para o seu bem. Portanto, você precisa chegar à necessidade disso.

Naturalmente, Ele age, mas você deve examinar constantemente onde está e onde gostaria de estar. Isso significa que você deve alcançar um estado de oração: o que você deseja experimentar da maneira como Ele age em você.

Digamos que Ele esteja me dando algo desagradável agora; eu devo examinar a situação e desejar que Ele faça algo para que eu me sinta bem.

O que significa se sentir bem? Bem, posso sentir algo de bom a partir de Suas ações, antes de tudo, dentro da estrutura do nosso mundo. Isso se chama Lo Lishma (em benefício próprio).

Então chego ao ponto em que sinto o mal por causa de Suas ações, não porque me sinta mal, mas porque, através dessa mesma sensação, estou amaldiçoando-O. Então, substituo essa sensação por uma boa, mas não para que eu me sinta bem. Não me importo com isso. O que importa para mim é que quero abençoá-Lo. Isso já se chama Lishma.

É assim que uma pessoa vivencia essas coisas o tempo todo. Todo o sistema é de autodescoberta. A pessoa estuda a si mesma. Sabemos que fora do Kli (desejo) existe Atzmuto (Sua essência), mas eu estudo quem eu sou, como recebo, como sou impactado por Atzmuto, o que eu gostaria de sentir sob Sua influência e o quanto eu quero admirá-Lo.

No final, isto é algo muito simples, mas estamos confusos em nossos desejos (Kelim). Na verdade, não há nada mais simples e natural.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

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Pergunta: Em que devemos pensar e pedir constantemente?

Resposta: Após muita reflexão, a pessoa percebe que a única Hisaron (falta, desejo) que vale a pena se preocupar é o desejo de compreender a grandeza do Criador. Somente a compreensão de Sua importância, a percepção do Criador, a percepção de Sua presença, seja ela qual for, a impressão recebida Dele, pode me transformar.

Neste momento sou escravo do meu desejo de receber, mas me tornarei escravo do Seu desejo de dar e doar prazer. Uma pessoa deve trabalhar precisamente neste Hisaron, isto é, esforçar-se para que o desejo de que a luz venha do alto a transforme.

Resumindo, primeiro é preciso ter consciência de que quero mudar, na medida em que sou capaz de desejar isso, e para isso me volto ao Criador para que Ele me transforme.

Por que eu deveria me voltar ao Criador? Não basta que eu queira mudar e Ele simplesmente o fará? A mudança não é meu objetivo em si. O objetivo é que, ao me voltar a Ele com um pedido, eu me apegue a Ele. Minha transformação, em certo sentido, é apenas um meio para esse fim.

Descobrimos que estamos constantemente trabalhando no mesmo Hisaron: como nos unirmos a Ele com mais força, nos apegarmos a Ele e nos aproximarmos Dele. Disso, obtenho força para me unir a Ele e a necessidade disso. Tudo realmente vem de uma única fonte.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a Respeito de uma Pessoa”

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O trabalho sem prazer é chamado de “trabalho”. Ou seja, a pessoa não o faria se não soubesse que seria paga pelo esforço. (Rabash, Artigo 27 (1987), “O que são ‘bênção’ e ‘maldição’ no trabalho?”)

Antes de realizar qualquer ação, uma pessoa sempre se pergunta: “O que eu vou ganhar com isso?” Paz, dinheiro, honra, algo de que ela precisa. Isso pode ser visto até mesmo na enorme variedade de hobbies que existem no mundo.

Nada obriga uma pessoa a seguir um hobby, exceto o prazer. Uma pessoa gosta de pescar, de fisgar peixes com anzol; outra, ao contrário, gosta de alimentar peixes e criá-los em aquário; uma terceira coleciona um herbário de folhas. Não encontramos nada nisso para nós mesmos, enquanto para ela é exatamente o oposto. E assim cada um tem seu próprio caminho. Alguns colecionam coisas que podemos compreender: dinheiro, experiências, honra, conhecimento e assim por diante.

Assim, o prazer pode se manifestar das mais diversas formas, mas precisa estar presente. Se não vejo nenhum prazer, não consigo realizar uma ação. Preciso vislumbrar algum prazer à frente. Ele pode vir daqui a um mês, no fim da minha vida, ou mesmo depois que ela terminar. Muitas pessoas estão dispostas a trabalhar arduamente durante toda a vida para serem lembradas após a morte. Vemos, portanto, que os prazeres humanos podem até mesmo transcender as barreiras do tempo.

No entanto, a própria sensação do prazer que está por vir já pertence ao presente. Essa sensação, ao vivenciar o prazer futuro agora, me fornece a energia e o combustível para realizar a ação. Observo o que me acontecerá; aproximo esse prazer de mim, como se estivesse abastecendo meu tanque de combustível, e com isso posso agir.

Mas se eu não vejo absolutamente nenhum prazer à frente, não tenho energia, nem uma gota de combustível para realizar qualquer ação. O carro para, e é isso. Às vezes nos sentimos exatamente assim: “Não importa o que aconteça, eu não consigo nem me mexer”. Esses sentimentos são dados a uma pessoa que inicia um trabalho espiritual.

Então surge a pergunta: qual objetivo será importante para mim? Isso depende da sociedade em que vivo, de onde cresci, do que fiz e do tipo de educação que recebi. É assim que se forma minha atitude em relação a tudo e, de acordo com ela — bem como, é claro, de acordo com minha natureza — escolho certos objetivos na vida.

Os objetivos são formas de prazer que desejo desfrutar no futuro, enquanto já os desfruto agora por meio da minha conexão com eles.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ no Trabalho?”

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