Pergunta: Você deu um exemplo de um professor em um grupo externo que parece existir em um estado de perfeição e falar do ápice de sua realização espiritual. Como resultado, seu grupo se inspirou nele. Se começarmos a nos comportar dessa maneira, isso significa que cada um de nós deve se apresentar como um Cabalista que essencialmente atingiu o ápice da correção? Como fazemos isso?

Resposta: Isso é maravilhoso. Você está dizendo que, se nos comportarmos dessa maneira, pareceremos uns aos outros os maiores sábios da geração, como se tivéssemos chegado ao fim da correção. Então, de repente, verei que grandes pessoas se reuniram aqui. É exatamente isso que você deveria ver.

Pergunta: Mas como conseguimos isso?

Resposta: Artificialmente. Artificialmente, entende? Você age como se estivesse expressando o desejo de estar nesse estado. Se isso for necessário, você está pronto para fazê-lo.

Mas o que significa “fazê-lo”? Posso “fazer” algo com base no meu sentimento, no meu intelecto, em tudo o que tenho. Mas não tenho nem sentimento nem intelecto; não tenho nada. Então, como fazemos isso? É por isso que digo: vamos jogar (brincar). Como podemos obrigar alguém a fazer algo? Vamos recorrer por um instante à psicologia. Como alguém pode me forçar a fazer algo? Afinal, uma pessoa é forçada a fazer algo contra a sua vontade, contra o seu impulso interior.

Pergunta: Como avançamos rumo a esse estado? Porque se cada um assumir seu papel, pode ser simplesmente algo agradável.

Resposta: Não sei. Você é aquele sábio que já “vê o recém-nascido”. Mas eu não sou sábio, porque numa situação dessas simplesmente não sei como prosseguir. Disseram-me: “Faça isso”. E pronto. Talvez eu faça, e nada aconteça. Talvez eu fique confuso, decepcionado, passe a odiar o grupo, e por aí vai. E talvez esse seja o resultado desejado. Como vou saber?

Eu simplesmente humilho meu próprio intelecto e faço o que os sábios me dizem. Isso é tudo. Não vou olhar para o próximo grau para ver no que me transformarei. O próximo grau está acima do meu intelecto, e eu não entendo o que está acontecendo lá.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: Você disse que o pensamento desempenha um papel ativo, não a ação. Então, como posso influenciar meus amigos se tanto eles quanto eu sabemos que isso é mentira?

Resposta: Não é bem assim. Muitas pessoas frequentam as aulas que você ministra e, aos olhos delas, você é uma pessoa completamente justa, um grande Cabalista que alcançou altos graus, correções, inspiração e retidão. É assim que elas o percebem. Por quê?

Comentário: Não estou tentando parecer assim.

Minha Resposta: Não importa. Você faz isso inconscientemente; caso contrário, elas simplesmente não o ouviriam. Afinal, quem é você? Desde o início, você precisa se apresentar a elas como uma pessoa perfeita. O que significa “perfeita”? Significa estar em conexão com o Criador, consciente de Sua grandeza e consciente de Seu propósito.

Pergunta: Mas se eu sinto isso em um nível inconsciente, já estou transmitindo a elas uma inspiração que não é falsa?

Resposta: Você está se esquecendo. Você simplesmente está brincando de uma forma que lhe parece que tudo é realmente assim.

E não importa como você desempenha o papel. Não estamos falando do seu ponto de partida. Se você está realmente sentindo isso ou não, se está consciente disso ou não; isso não importa. Desempenhe o papel em relação ao grupo e, em resposta, você receberá algo dos amigos que perceberá como verdade. Ouvir sobre a grandeza do Criador do grupo lhe dará o combustível para avançar na mesma direção. Só de ouvir. Todos falam da mesma coisa: não há nada mais importante do que isso.

Observe a influência que a mídia exerce sobre nós. Por que não deveria funcionar a nosso favor? Experimente. Esta é a única coisa que você deve desenvolver e praticar por si mesmo. É isso que devemos oferecer ao mundo. Estou compartilhando com o mundo o conhecimento sobre a luz de AB-SAG? Estou compartilhando com eles a grandeza do Criador. Nas aulas virtuais, falo constantemente exatamente sobre isso.

E o resto serve apenas para que tenham as letras com as quais possam formar palavras sobre esse mesmo assunto, o assunto da grandeza do Criador. Não há nada além disso. O resto — as histórias, ascensões, descidas, as luzes de AB-SAG, as telas — fala apenas sobre como manter a consciência da importância do Criador. Só isso. Não temos outro assunto; simplesmente nenhum. Pegue o artigo “Não Há Nada Além Dele” e leia-o novamente.

Pergunta: Talvez devêssemos nos dividir em pequenos subgrupos?

Resposta: Não importa se o grupo é grande ou pequeno. Não preciso dividir nossa sociedade para isso. Simplesmente preciso dar a todos exatamente isso. Só isso. Que diferença faz para mim se nos dividimos ou não? Através de todas as minhas ações, devo mostrar que elas são motivadas pela inspiração da consciência da grandeza do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ no trabalho?”

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Pergunta: O que é satisfação?

Resposta: A satisfação é a sensação do Criador que uma pessoa experimenta após atingir um objetivo. O Kli (vaso) que adquirimos é um anseio apaixonado pelo Criador, o Hisaron (deficiência) original a partir do qual Ele nos criou. Em outras palavras, é a mesma necessidade que uma vaca sente quando quer alimentar seu bezerro. Este é o tipo de Hisaron que adquirimos.

Não é meu desejo receber a fim de doar. Pelo contrário, é o desejo do Criador de doar a mim, um desejo que busco alcançar e pelo qual vivo. Quando realizo esse desejo, a sensação que sinto nele é chamada de satisfação. Na verdade, não é meu desejo nem minha sensação. Não me sinto dentro dele. Vivo dentro Dele; sinto-O.

Meu “eu” desaparece. Ou seja, retornamos ao estado chamado Yesh (existência), enquanto Ein (ausência) desaparece.

Esse desejo não é sequer em prol da doação; ele transcende isso. O prazer que rege esse desejo está no Criador, como está escrito: “Pois Nele os nossos corações se alegram”.

Este é um Kli completamente diferente, que é fundamentalmente diferente do Kli da criação.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os “vasos de um leigo” na Obra?”

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No artigo de Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá a adoradores de ídolos no trabalho?”, ele discute a essência da proibição de ensinar a Torá a adoradores de ídolos. Na verdade, como costumamos dizer, de acordo com a lei, não há proibição.

Afinal, estamos abaixo de todos os níveis da escada; cada degrau representa leis espirituais que surgiram como resultado da primeira restrição (Tzimtzum Aleph) e desceram através de uma cadeia de causa e efeito.

Todas essas leis derivam essencialmente de uma coisa: o desejo de receber que existe em Malchut, no mundo de Ein Sof, e sua decisão de alcançar um desejo de doar semelhante ao daquele que o criou. Isso é tudo o que existe: a lei do desejo de receber, criada pelo Criador, e a lei da equivalência de forma, que o ser criado assumiu voluntariamente.

Essas duas leis são opostas entre si. A lei do desejo de receber afirma que esse desejo age unicamente em seu próprio benefício, para sua própria satisfação. A lei da equivalência de forma, por outro lado, afirma que do desejo de receber deve agir com o propósito de satisfazer o Criador, o que se chama de doação. E do conflito entre essas duas leis surgem todas as outras condições que, em essência, constituem os graus espirituais.

Assim, uma escada surgiu: em seu grau mais alto, opera a lei da equivalência de forma, enquanto em seu grau mais baixo, opera apenas a lei do desejo de receber. Nos graus intermediários, essas duas leis compartilham sua influência sobre o ser criado.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26 , Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: O desejo pelo Criador pode surgir em mim somente durante o estudo?

Resposta: Em nosso estado atual, isso ocorre somente por meio do estudo e da prática de boas ações. Isso se chama Torá e boas ações.

O que significa progredir através da Torá e das boas ações? Através da Torá, você estuda e, durante o estudo, desperta a luz circundante. As boas ações são diversas práticas que você realiza e que também o aproximam dessa luz.

Amar o próximo como a si mesmo, amar aqueles que o circundam e a união do grupo — todas essas são ações que você realiza e que, no momento, despertam a luz circundante, porque você está agindo para se conectar com outras almas com o objetivo de avançar em direção ao Criador. Isso se chama observar os mandamentos.

Todos os meios mencionados pelos sábios são chamados de estudo e ações em grupo. Se você perguntar o que é mais importante: ações em grupo ou estudo, a atividade em grupo é mais importante porque impulsiona o estudo e prepara você para intenções corretas. Mas se você simplesmente sentar e estudar, pode acontecer de o resultado do seu trabalho ser negativo.

Tudo depende da intenção, do que você busca com o estudo. Suas demandas surgem através da execução das ações relacionadas ao estudo. Portanto, o trabalho em grupo é mais importante do que qualquer outra coisa.

Mesmo que você não estude, mas apenas se dedique à disseminação, traduções e outros trabalhos para o grupo, a partir disso, desejos corretos e bons para o Criador virão de você, e isso será suficiente para que você receba uma resposta. Claro, não é só isso, mas o trabalho preparatório é muito importante.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de “boas ações” na Obra?”

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Pergunta: Como se deve agir durante uma aguda percepção do próprio mal?

Resposta: Quando experimento a consciência do mal, existem estados em que simplesmente não consigo me mover, como se estivesse morto, “livre entre os mortos”. Não posso fazer nada. É como se estivesse livre dos mandamentos, de qualquer ação que eu seja incapaz de realizar. Nem sequer discutimos tais estados quando uma pessoa está no ponto mais baixo de sua descida.

Da mesma forma, quando uma pessoa ascende a um nível hierárquico superior, ela também pode perder a cabeça. Isso é evidente.

Mas em todos os outros estados, ela consegue se controlar mais ou menos; existe uma conexão entre o sentimento e a razão. Somente nesses dois estados o sentimento prevalece, e a pessoa pode perder a razão, o discernimento. Se, no entanto, você consegue funcionar, mesmo que minimamente, se possui duas forças, o sentimento e a razão, então, de alguma forma, ainda é possível começar o trabalho.

O que me falta nestes dois momentos: no ápice da ascensão e no fundo do desespero? Quando o sentimento está no seu máximo e a razão em zero, preciso acrescentar razão. Onde encontrarei essa razão? No grupo. Dessa forma, expandirei meu ser e não me confundirei.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: Como é possível adquirir a capacidade de “amar o próximo”?

Resposta: É impossível adquirir amor ao próximo sem sair de si mesmo. O desejo é uma coisa. Ele pode ser direcionado tanto para mim quanto para aquilo que está fora de mim. E fora de mim está o Criador. Mas, para não me iludir pensando que quero o Criador, devo, em vez do Criador, pensar no meu ambiente, nos meus amigos.

Se consigo me relacionar com eles com amor, é sinal de que me relaciono da mesma forma com o Criador. Afinal, o que está fora do corpo de uma pessoa, seja o Criador, seus amigos ou algo externo que não lhe traga benefício imediato, não existe de fato para ela. “Não existe” significa que ela não pensa nisso.

Quando começo a me importar com alguém? Quando percebo que, de alguma forma, em algum momento, em alguma situação, eu dependo dessa pessoa. E se eu não dependesse dela, jamais me ocorreria me importar com ela.

Você realmente se importa com a vida na Austrália? O que está acontecendo lá? Quem será o primeiro-ministro? Você mal se lembra disso uma vez por ano. Por quê? Porque você não depende disso. Mas se nós, em Israel, pudéssemos receber, digamos, água apenas da Austrália, imagine o que os noticiários estariam falando, no que estaríamos pensando o tempo todo? Apenas na Austrália: está tudo bem por lá? E como podemos resolver tudo com eles?

Ou seja, o que não me diz respeito não está no meu campo de visão. O mesmo acontece agora com meus amigos: eles estão fora do meu campo de visão, e isso é um sinal claro, demonstrando 100% que o Criador está na mesma situação que eu.

Posso imaginá-Lo como “o bom que faz o bem, doando a mim”, e assim por diante. Tudo isso é verdade, é assim que Ele se relaciona comigo. Mas como eu me relaciono com Ele, só posso verificar como me relaciono com meus amigos. Este é o verdadeiro teste.

Baal HaSulam diz que, à medida que uma pessoa cresce, primeiro ela se preocupa um pouco com o grupo, depois com a sociedade, depois com o país e, finalmente, com o mundo inteiro. Com base nisso, é possível ver como você se relaciona com o Criador, porque Ele é aquilo que está fora de você. Esta é uma verificação muito simples e rápida.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a Respeito de uma Pessoa”

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Pergunta: Nesta fase, não me é permitido imaginar a adesão com o Criador como prazer? Não me é permitido sequer pensar nisso, visto que isso quebraria a intenção?

Resposta: Não, a união com o Criador é prazer. Você pensa assim, e de fato é. A única diferença é que não se trata do prazer que você imagina agora, mas de um prazer em um nível completamente diferente e com um sentido totalmente distinto.

Contudo, infelizmente, no presente não podemos imaginar que tais prazeres existam, porque estamos falando de prazeres de natureza diferente. Não há palavras para descrever o prazer da doação. Não estamos falando nem mesmo do prazer da doação em si, a doação em si se torna o meio para o prazer de ser semelhante ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: As dez almas são as dez Sefirot?

Resposta: Almas não são Sefirot . As pessoas que são chamadas de almas são aquelas que estão ao meu redor, que precisam do mesmo que eu e que podem me ajudar no trabalho. Portanto, eu preciso do grupo. Mas só posso recorrer ao grupo se eu souber o objetivo: alcançar a adesão com o Criador. Só então meu apelo será correto.

Caso contrário, isso me prejudicará. Começarei a construir algum tipo de kibutz ou fazenda coletiva que finalmente entrará em colapso por ser puramente egoísta. “O fim da ação está no pensamento inicial”. Primeiro, preciso refletir sobre aonde quero chegar e, somente então, com base nesse objetivo, começo a trabalhar para me unir às outras almas.

Se eu simplesmente quiser me unir a pessoas, por exemplo, a uma porque ela é forte, a outra porque ela é inteligente, a uma terceira porque ela sabe como progredir e me ajudará a fazer o mesmo, a uma quarta porque ela é rica, a uma quinta porque ela é calma e me acalmará, e a outra porque ela é alegre e pode me divertir, se eu seguir esse tipo de caminho na união com as pessoas, não acabarei no grupo certo, o grupo que me ajudará a carregar o fardo pesado em direção ao objetivo.

Talvez eu alcance outro objetivo, mas não um espiritual. Portanto, de acordo com isso, devo escolher pessoas com a mesma mentalidade que eu, que estejam caminhando na mesma direção.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na obra?”

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As pessoas que estudam Cabalá possuem dois vasos: o coração e o ponto no coração, e também duas luzes: a centelha deste mundo (Ner Dakik) e a luz circundante do mundo superior. Consequentemente, nos encontramos em um estado interior bastante complexo: o coração está constantemente se “expandindo”, mas apenas na medida necessária para o desenvolvimento do ponto no coração.

Portanto, às vezes sentimos que não temos absolutamente nenhum interesse neste mundo, que não queremos nada dele. Isso não ocorre porque o coração está desaparecendo, mas porque o âmago do coração está se esforçando para atingir seu próprio objetivo e suprime todos os desejos do coração. Outras vezes, acontece o oposto: o âmago do coração parece se apagar, enquanto o coração revela um desejo intenso, quase enlouquecedor, pelos prazeres deste mundo.

Além disso, existem estágios de desenvolvimento que não dependem de nós, mas da estrutura da alma de cada pessoa e da estrutura geral das almas, que é determinada pela sua proximidade com a [barreira] Machsom.

Uma pessoa precisa passar por um estado conhecido como reconhecimento do mal. Os desejos do meu coração são bons ou maus? Se forem maus, por quê? Sinto prazer neles, então por que são maus? São maus porque são opostos ao desejo do ponto no coração, e eu me esforço para alcançá-lo porque ali, talvez, eu sinta que posso experimentar um prazer maior.

Passamos por diferentes estados, subindo, descendo e assim por diante. Portanto, por um lado, parece-nos que devemos avançar em direção a uma maior conquista do Criador, em direção ao Machsom. Por outro lado, entramos em escuridões ainda maiores.

Devemos nos esforçar mais sinceramente em direção à espiritualidade, mas, ao mesmo tempo, passamos por muitos períodos em que somos atraídos apenas pela corporeidade. Uma pessoa atravessa esses estados ao longo de um longo período de tempo até que, no final, chega ao ponto em que a espiritualidade se torna a coisa mais importante para ela, e ela passa a enxergar tudo o que é corpóreo através da perspectiva da espiritualidade.

Isso significa que uma pessoa age neste mundo apenas para alcançar a espiritualidade. Ela vive, trabalha e faz tudo o que é necessário, mas somente para esse propósito. Esse objetivo a atrai com tanta força que transforma toda a sua existência, mas não anula sua vida cotidiana.

Rav Baruch Ashlag (Rabash) escreve que se uma pessoa usa tudo o que lhe é oferecido para se conectar com a espiritualidade, com tudo o que lhe é obtido através das ações deste mundo, então, finalmente, isso a leva a um estado em que ela se esforça em direção à espiritualidade com todas as suas forças.

Como este mundo já lhe serviu para construir um forte desejo de espiritualidade, ela não precisa mais dele. Então, é-lhe concedida a entrada no mundo espiritual. Ao mesmo tempo, ela permanece em nosso mundo, mas esse fato já não importa.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

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