Na questão da Hey inferior nos Eynaim [olhos], significa que um Masach [tela] e uma cobertura foram colocados sobre os olhos. Olhos significam ver e Providência, quando a pessoa vê a Providência oculta (Baal HaSulam, Shamati 123).

Os olhos e a visão simbolizam o nível espiritual, a luz de Chochmá. A ocultação colocada sobre os olhos significa a ocultação da luz de Chochmá pela tela.

O governo superior está oculto de nós apenas na medida em que não podemos recebê-lo por causa do Criador. Ao alcançar o governo, sentimos o Criador, mas apenas na medida em que podemos realizar atos de doação a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 27/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Seu Divórcio e Sua Mão Vêm como Um”

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Quando alguém morre, não leva consigo prata, ouro ou joias, mas apenas Torá e boas ações. (Baal HaSulam, “A Liberdade”).

Pergunta: Via de regra, é desagradável para uma pessoa pensar no dia de sua morte. Mas esse ponto dá a importância de escolher um ambiente e contribuir com o grupo. Como você pode manter em foco o ponto de que na hora da morte nada irá ajudá-lo, exceto apenas a Torá e as boas ações?

Resposta: Por morte não queremos dizer a hora da morte, mas um novo nascimento. É assim que precisamos entender a própria morte. Portanto, naturalmente, a Torá e as boas ações são o que o acompanha e com o que você entra em uma nova vida.

Da Lição Diária de Cabalá 13/04/24, Escritos do Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Pergunta: O que é fé?

Resposta: Fé é confiança em algo que não consigo definir em meus pensamentos e desejos. Isto é, é um desejo de assumir um grau mais elevado de doação e conexão, embora eu saiba que isso está além do meu poder.

Pergunta: A fé está acima da razão e o amor são duas coisas diferentes?

Resposta: Sim, a fé é uma qualidade na qual a pessoa permanece atualmente, e o amor é o que é sentido como uma integração mútua de desejos.

Da Lição Diária de Cabalá 18/04/24, Escritos do Rabash, “E ele disse: ‘Quando Você Libertar as Mulheres Hebraicas’”

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Pergunta: Quem nos ensina a trabalhar não pela recepção? Esta é uma qualidade do Criador? Ou é uma qualidade do grupo ou do professor?

Resposta: A alma. Diz-se: “A alma do homem o ensinará”. Ao passar por todos os estados, a pessoa aprende gradativamente como deve se relacionar e com o quê.

Pergunta: Para manifestar a bondade, uma pessoa precisa gastar muita energia. Onde posso obter essa energia para corrigir a inclinação ao mal?

Resposta: Também na bondade. Não há outra fonte de energia exceto o Criador.

Pergunta: Como chegamos a um estado que não podemos aceitar, no qual não podemos permanecer e do qual já podemos ascender?

Resposta: Estes são três estados diferentes. Se você tiver força, se chegou a esse ponto e puder examiná-lo, descubra e tenha sucesso.

Pergunta: Como um Cabalista se relaciona com os prazeres do mundo material?

Resposta: Ele não sente que os está fazendo. Portanto, quando ele os recebe, ele não tem nenhuma realização real. Ele está acima disso.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/24, Escritos do Rabash, “A Torá Falou Sobre Quatro Filhos”

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Pergunta: Deveria haver uma atmosfera no grupo onde as pessoas sentissem que não estão trabalhando por uma recompensa, o que significa que não são recompensadas pelo seu trabalho?

Resposta: Não exatamente. Precisamos entender e encorajar uns aos outros tanto quanto possível. É assim que avançaremos.

Pergunta: Se me sinto incapaz de fazer algo pelo grupo e peço que me deem importância e força, como devem reagir?

Resposta: O grupo deve reagir normalmente. Afinal, não apenas você, mas todos os amigos pedem ao Criador para receber diversas forças antiegoístas e querem se corrigir. Então está tudo bem.

Pergunta: Às vezes um grupo se recusa a dar força a um amigo e argumenta que quer preencher o seu egoísmo. Ou seja, ele quer fazer algo pelo grupo e ao mesmo tempo receber algum tipo de recompensa.

Resposta: Por enquanto, este é o nosso estado. Ainda não saímos do egoísmo. Portanto, quando peço força, quero fazer algo que, entre outras coisas, também me eleve. Ou seja, o grupo ainda deve dar força aos amigos, não poupando ninguém, e ajudar a todos.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/24, Escritos do Rabash, “A Torá Falou Sobre Quatro Filhos”

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Pergunta: O que é uma oração ingênua?

Resposta: Uma oração ingênua é um desejo vago e inacabado. Difere da oração dos pobres porque os pobres têm um desejo claramente expresso. A propriedade da Malchut mais elevada é chamada de “pobre e necessitada” porque está vazia e não pode se preencher ou dar um único passo à frente. É a natureza de Malchut.

Ela quer corrigir o seu Kli e preenchê-lo. Os ingênuos ainda precisam entender como agir.

Pergunta: Como podemos todos alcançar juntos a situação dos pobres para que a nossa oração seja ouvida?

Resposta: Em geral, não é complicado. Pelo menos não é difícil entender o que é. Não temos compreensão e sentimento do que uma pessoa ou mesmo toda a humanidade deveria alcançar.

Portanto, devemos imaginar-nos como uma pessoa com um só coração e desejo – imaginar-nos a nós mesmos e a todas as pessoas do mundo vivendo juntos e sentindo desejos comuns que todos direcionamos ao Criador. Isso se chama “estar em um só coração”.

Da Lição Diária de Cabalá 14/04/24, Escritos do Rabash, “Sobre o Êxodo do Egito”

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Pergunta: Quais são os passos iniciais para libertar a fé da razão e elevá-la ao nível do amor?

Resposta: Realize ações que não gratifiquem o egoísmo; treine-se para fazer tudo não no egoísmo, mas na fé acima da razão. Então tudo começará a dar certo para você. Se você continuar se controlando assim, poderemos emergir gradualmente do egoísmo.

Pergunta: O ódio à unificação é a sensação da natureza maligna da pessoa?

Resposta: Sim e não. Se uma pessoa simplesmente odeia conexão, essa é a sua natureza. Ela ama apenas a si mesma. Mas se ela se esforça para se conectar contra sua natureza, isso já é um trabalho espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/24, Escritos do Rabash, “Fé Dentro da Razão”

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Pergunta: Está escrito que você só pode chegar ao Criador odiando seu corpo, mas o corpo é uma casca espiritual. O que o corpo tem a ver com isso?

Resposta: Por “corpo” na Cabalá, queremos dizer egoísmo, não nossa carne.

Pergunta: Como pode o Criador odiar o que Ele criou?

Resposta: Ele odeia o egoísmo e quer que nos livremos dele.

Comentário: Mas não temos escolha. De qualquer forma, Ele nos conduzirá ao objetivo da criação, seja por um caminho acelerado (Achishena) ou pelo caminho do sofrimento (Beito). Acontece que Ele não nos dá escolha.

Minha Resposta: Não. Ele nos dá um pequeno golpe, e se nos apressarmos em direção ao objetivo de não nos livrarmos dos golpes, mas de nos elevarmos acima do egoísmo e nos tornarmos como o Criador, Ele nos ajuda.

Portanto, oramos para que Ele nos mude, nos eleve, empurre e nos apoie.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/24, Escritos do Rabash, “Fé Dentro da Razão”

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Pergunta: Devemos chegar à fusão com o Criador através da fusão com a dezena. E se a dezena for feminina, mas tiver algumas qualidades masculinas – esforço, realização ou até ciúme – está tudo correto aqui?

Resposta: Que diferença faz se você é mulher ou homem? O principal é que você queira estar em conexão, revelar o Criador, doar a Ele e sentir-se neste estado porque será semelhante ao Criador em você.

Quando olho para todos vocês, vejo aqui mais mulheres do que homens e ouço suas perguntas sobre como seguir em frente. De repente, você me diz que esses não são desejos femininos. Mas eles são realmente mulheres.

Diz-se que graças às mulheres justas os filhos de Israel saíram do Egito. Como isso pode ser? Mas é exatamente isso que é dito. Então, vamos levar isso mais a sério.

Se você acredita que as mulheres não precisam dessas qualidades, você está se impedindo de revelar o mundo superior. Você recebeu tal presente do Criador; não usá-lo é crime.

Da Lição Diária de Cabalá 18/04/24, Escritos do Rabash, “E Ele Disse: ‘Quando Você Libertar as Mulheres Hebraicas’”

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A história de Moisés e o Faraó é sobre o povo que os acompanha. No trabalho interno, eles simbolizam diferentes desejos, forças e aspirações que nos ajudam a avançar para uma doação ainda maior.

Devemos reunir todos esses desejos e intenções e aumentá-los como se os estendêssemos ao Criador. Aos poucos nos convenceremos do quanto o Criador nos ajuda a desenvolvê-los.

Pergunta: Como podemos ser dignos das propriedades de Moisés e o que depende de nós aqui?

Resposta: Cabe a nós manter a direção da doação a cada momento.

Podemos alcançar a qualidade de Moisés se compreendermos que a nossa doação mútua e assistência mútua devem levar-nos à doação ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 18/04/24, Escritos do Rabash, “E Ele Disse: ‘Quando Você Libertar as Mulheres Hebraicas’”

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