Nós somos incapazes de transcender a nós mesmos, portanto o grupo, o Criador e aqueles que nos rodeiam são indistinguíveis em nossas sensações; para nós, são uma só coisa. Em outras palavras, se não trabalhássemos em grupo, nos imaginaríamos anjos.

Mas, ao trabalhar nisso, você percebe o quanto seus amigos são detestáveis ​​para você. Você não consegue entender o quanto eles realmente são necessários e os descartaria de bom grado.

Muitos jovens vêm até mim e dizem: “Por que preciso de um grupo? Só quero ser seu aluno”. Maravilha, é um bom desejo. Mas eles não entendem uma coisa: sem o grupo, o professor não pode ajudá-los de verdade. Ele pode apontar o caminho, auxiliar e apoiar, assim como você apoia uma criança pequena para que ela não caia. Mas você mesmo precisa trilhar esse caminho.

O caminho para a espiritualidade em si consiste em suas ações com o grupo. Da parte do Criador, pode haver uma certa revelação destinada a ajudá-lo neste mundo. Mas seus vasos para essa doação estão localizados em outras almas, que também são partes de Adam HaRishon (a alma comum).

Portanto, antes de chegar ao Machsom, você deve concluir todo esse processo e obter o Chisaron correto por meio do grupo. O exílio egípcio, Moisés, Faraó, as pragas e todos os outros estados simbolizam nosso trabalho no grupo.

A doação ao Criador e a doação ao grupo são uma só coisa. O trabalho no grupo divide-se em etapas nas quais a pessoa constrói seu Kli: doar ao grupo, exaltar o Criador e humilhar-se perante o grupo como perante o Criador.

Ao trabalhar em grupo, a pessoa passa por processos que simbolizam vários estados espirituais: doar Keter, receber Malchut e assim por diante. A pessoa literalmente constrói seu próprio vaso espiritual; não há outro fundamento para isso.

É impossível construir o próprio Chisaron através da atitude em relação ao Criador, a si mesmo ou mesmo ao professor. O único meio disponível para nós é o grupo. É como um laboratório onde aprendemos e nos preparamos para o verdadeiro nascimento espiritual, isto é, para adquirir o desejo de orar pelo Kli externo, o vaso de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Está escrito: Este é o significado das palavras “Malchut está cheia de Chassadim do sexo masculino do lado direito”. Com isso podemos interpretar “Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um filho homem”, ou seja, o despertar veio da pessoa (Rabash, “O que é, ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”).

O Chisaron (deficiência) despertado em uma pessoa a partir do ponto no coração é sentido nela como um desejo que ainda não está corretamente direcionado. Em outras palavras, é simplesmente o desejo de alcançar todo o mundo futuro, ou o que eu imagino que seja o mundo futuro. Tal desejo ainda não pode ser verdadeiramente chamado de “mulher”.

No artigo de Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um filho homem’ na Obra?”, os termos “menino”, “homem” (Zachar) e “menina”, “mulher” (Nekeva) referem-se a estados espirituais.

Disso, fica claro que um Chisaron para as forças de doação, para a intenção em prol da doação, é chamado de “uma mulher” (Nekeva).

Quando esse Chisaron (essa mulher) realmente exige do Criador os vasos de doação, as forças da doação, isso é chamado de “mulher que insemina primeiro”. Ou seja, insiste em receber os vasos da doação. Como resultado desse pedido, “mulher que insemina primeiro” acaba dando à luz um menino (Zachar). A pessoa realmente recebe os vasos de doação que pede e que não podem vir sem a oração que os precede.

Rabash escreve que, para adquirir verdadeiros vasos de doação, é preciso elevar uma oração pela sociedade, uma oração pelo amigo. É precisamente assim que os vasos de doação são testados dentro de nós. Um Chisaron correto é sentido em uma pessoa como uma deficiência direcionada a algo externo ao seu corpo (egoísmo). Somente isso é considerado uma oração genuína, e não o que existia antes. Ou seja, uma oração é apenas um pedido por verdadeiros vasos de doação.

Então, como o despertar para o desejo de doar vem do próprio indivíduo, dizemos que “uma mulher que insemina primeiro dá à luz um menino”. Do fato de a própria pessoa ansiar por adquirir os meios para doar, o Criador vem ao seu encontro e lhe dá a força para doar. Isso é semelhante ao nosso caminho de baixo para cima: primeiro, devemos entrar em Malchut para absorver seu desejo de se assemelhar à fase raiz (Keter), de nos tornarmos doadores. Ao adquirirmos as forças necessárias para nos tornarmos doadores, ascendemos ao grau de Keter, o Criador. Malchut ascende a Keter.

O primeiro impulso em direção à espiritualidade nos é dado pelo próprio Criador, mas o segundo despertar deve vir da própria pessoa, e então ela alcançará a espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Os obstáculos são uma ajuda contra o egoísmo porque, quando uma pessoa os conecta ao Criador, eles se tornam eficazes.

Quando recebo golpes, isso me parece assustador. Mas se eu os recebo e consigo perceber quem os está desferindo, penso: “Deve haver alguma justificativa para isso, e eu receberei uma recompensa; começarei a progredir”.

É assim que percebemos isso, não porque os golpes se tornem algo agradável para mim, mas simplesmente porque existe uma conexão com a verdade.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá aos Idólatras”

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Pergunta: Podemos entrar na espiritualidade sem a oração correta?

Resposta: Até que a oração correta seja formulada, nada pode acontecer. As pessoas clamam: “Salve-me!” porque seu desejo por espiritualidade não é genuíno. É um desejo animalesco. “Dê-me! Por que não me dá?! Afinal, Você me deu a necessidade, então onde está a satisfação?”

O Criador lhe dotou de Chisaron, mas Seus planos não incluem suprir essa necessidade. O Criador lhe deu um Chisaron que não visa à espiritualidade. Você deve moldar esse desejo corretamente e construir uma verdadeira necessidade espiritual a partir dele.

Em essência, Ele lhe deu um Chisaron corrompido, um desejo por algo além dos prazeres deste mundo. Através do seu trabalho, você atrai a luz do alto. Chamamos isso de luz circundante, a luz que desce das Sefirot Netzach, Hod e Yesod do Partzuf Atik do mundo de Atzilut. Você atrai uma iluminação para si, que gradualmente constrói o Chisaron correto em você, e na medida em que seus esforços são despendidos na busca do Chisaron correto, você sente essa iluminação.

Caso contrário, você sentirá outras iluminações que brilham sobre você de forma não seletiva, apenas prazeres indistintos do mundo superior. Mas você deseja atrair uma iluminação especial, uma luz que retorna à fonte. Para isso, você deve desejar retornar à sua fonte (o Criador), ou seja, a pessoa deve desenvolver seu próprio Chisaron. Como está escrito: “a mulher que concebeu primeiro dará à luz um menino”. Para isso, nos foi dado um grupo.

Gradualmente, isso nos será revelado; não há outro caminho. Você olha para os rostos das pessoas na aula e vê apenas a casca exterior; você não entende o que vocês têm em comum, o que os une. Mas se você penetrar profundamente em cada um deles, verá as almas que são seus Kelim. Em essência, as almas de seus amigos são os órgãos do seu corpo espiritual.

Nosso desejo inicial por espiritualidade é chamado de ponto no coração. Devemos construir um novo Kli em torno desse ponto: em vez de um coração de pedra (Lev haEven), um coração de carne (Lev Basar). Ele é construído unindo os outros Kelim, os Kelim de seus amigos, ao seu ponto negro. Como está escrito: “Removerei de vocês o coração de pedra e criarei em vocês um coração de carne”.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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Como posso me unir a um amigo se ele me parece um tanto tolo e constantemente alegre, o que interpreto como frivolidade? Pode até haver uma chama ardendo dentro dele, mas exteriormente só há piadas e bobagens.

Além disso, a questão não é como posso me impressionar com isso, mas simplesmente que ele me impede de apreciar a importância da meta, e eu também começo a falar bobagens. Será que um grupo realmente pode me levar a algo sério dessa maneira?

Rabash escreve que, por um lado, exteriormente deve haver até mesmo piadas, algo leve, mas não frívolo, enquanto, por outro lado, interiormente tudo deve estar em chamas. Como conciliar essas duas coisas? Essas são questões muito fundamentais!

É claro que, externamente, o grupo pode dizer todo tipo de coisa, mas me impressionam as expressões externas, não o que é interno. Como posso saber o que se passa dentro deles? Se eu me deixar influenciar pelo externo, também começarei a falar bobagens, voluntaria ou involuntariamente, caindo sob sua influência. No plano animado, é exatamente isso que acontece. Então, o que devemos fazer? Vamos refletir sobre isso!

Pergunta: Mas como uma pessoa esclarece isso? Afinal, só uma coisa importa: como o grupo pode aumentar nosso desejo.

Resposta: Sim, essa é a resposta para a pergunta! Aumente a velocidade. Novamente, você não está prestando atenção às palavras de Baal HaSulam. Ele escreve duas palavras, e isso é tudo. Não há necessidade de procurar por acréscimos aqui. Ritmo!! Isso é tudo! Você não tem outra possibilidade. Não pense que para cada situação boa ou ruim existe alguma solução especial. O ruim e o bom são todos uma questão do mesmo ritmo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “ O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá a Idólatras ”

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Pergunta: Quando estabeleço uma conexão com o mundo inteiro?

Resposta: Na medida em que você adquire uma tela, você não se volta para dentro, mas para fora, para além de si mesmo. Baal HaSulam esclarece isso no livro A Entrega da Torá e usa o exemplo de que, à medida que uma pessoa cresce, também crescem suas preocupações.

Inicialmente, uma pessoa se preocupa apenas consigo mesma, depois com sua família e com o que a cerca. Mais tarde, começa a se preocupar com o país inteiro e, como resultado, o mundo inteiro se torna o objeto de seus pensamentos. Aqui, Baal HaSulam descreve um grande homem em termos de suas qualidades humanas. Contudo, isso certamente também se aplica ao desenvolvimento espiritual.

Imagine que tudo o que alcançamos em nossos desejos através dos cinco sentidos, assim como todas as nossas conquistas espirituais, está incluído em nosso desejo comum, chamado “Adam HaRishon”, a alma comum.

Eu sou parte desta alma comum, uma entre seiscentas mil, e todas as minhas conquistas — tudo o que posso absorver em mim para preencher a minha parte — são chamadas de “este mundo”. Tudo o que percebo ao entrar na sensação dos Kelim externos é chamado de meu mundo externo, isto é, meu mundo espiritual. Como alma, já resido nesses vasos espirituais externos.

Pergunta: Como isso pode ser implementado durante a aula?

Resposta: Se o Criador lhe confiou o Chisaron inicial, você continuará a trabalhar nele até que desenvolva um verdadeiro desejo por coisas espirituais. Você só precisa desejá-las.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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No reino espiritual, existem conceitos relacionados às raízes. Em nosso mundo, no reino material, também existem nomes, conceitos e resultados que derivam dessas raízes. São dois domínios: o domínio espiritual e, abaixo dele, o domínio material.

Baal HaSulam explica os conceitos de raiz e ramo na seção “Observação Interior” da primeira parte de O Estudo das Dez Sefirot. Ele cita o ditado de que não há um fio de grama na terra que não tenha um anjo acima dele que o golpeie e lhe diga: “Cresça!”

Ou seja, neste mundo, todo objeto, qualidade, força ou desejo — qualquer coisa que exista em qualquer forma nos níveis inanimado, vegetativo, animado e falante — tem uma raiz espiritual da qual se origina.

Essa raiz dá vida ao ser criado e, como se diz, o atinge e diz: “Cresça!” Ao aumentar a sensação de insatisfação dentro dele de diversas maneiras a cada vez, ela o impulsiona intencionalmente em direção ao crescimento.

Como isso é determinado pelo reino espiritual, onde residem as raízes e de onde emana toda a pressão de governança e controle, tudo abaixo é obrigado a crescer. A sabedoria da Cabalá trata de mostrar a uma pessoa como ela pode mudar seu destino, como, sem esperar pelo “golpe”, ela pode se erguer e realizar todas as ações necessárias por si mesma, crescendo assim de forma mais eficiente e rápida.

Essa participação pessoal é chamada de “Israel”. Uma pessoa, por si só, se esforça diretamente em direção ao Criador, visto que, de qualquer forma, está “crescendo”. Mas a questão é se ela deseja fazê-lo de forma independente. Nesse caso, ela transita do estado chamado “as nações do mundo” para o estado chamado “Israel”.

A sabedoria da Cabalá aborda essas qualidades de uma perspectiva espiritual. Mas, é claro, também no reino material, como resultado que se manifesta na matéria, adquirimos os mesmos conceitos. Primeiro, corrigimos os vasos de GE, que são chamados de “Israel” e são “poucos entre as nações do mundo”. Depois vem os AHP de Aliyah, e somente depois os verdadeiros AHP .

Quando Israel (GE) de todos os vasos quebrados se corrigirem, deverão sair completamente de todos os vasos. Essas ações são chamadas de “santidade” e “purificação”, o cumprimento de uma aliança.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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A oração é o desejo de adquirir o Chisaron (deficiência) correto. Há muitos discernimentos internos aqui.

Todo o nosso caminho — desde o momento em que recebemos o ponto no coração até atravessarmos o Machsom, quando trabalhamos em dupla e depois em ocultação única, cometendo transgressões intencionais e depois erros — todos esses estados são percorridos para formar em nós um desejo, uma necessidade, de vasos de doação.

No artigo “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Baal HaSulam descreve o estado de “não em benefício do Criador” (Lo Lishma), onde eu desejo ardentemente alcançar a espiritualidade para o meu próprio benefício e, ao mesmo tempo, quero oferecê-la ao Criador.

Ambos os desejos devem coexistir em mim simultaneamente, e esse estado é chamado de Lo Lishma. Consequentemente, ao ter em mim o desejo de doar ao Criador, sinto que todos os meus outros desejos são simplesmente egoístas, para meu próprio benefício. Existir simultaneamente com esses dois desejos me permite ver a diferença entre doar e receber.

Baal HaSulam escreve que uma pessoa deve compreender que, se eles descobrissem que receberiam apenas vasos de doação e absolutamente nada para si mesma, tal estado não a satisfaria; ela simplesmente é incapaz disso. Este é o verdadeiro estado de Lo Lishma, e a partir dele, chega-se ao estado “em benefício do Criador” (Lishma). No livro “O Fruto do Sábio“, afirma-se que devemos nos sintonizar apenas com o esforço de alcançar o estado de Lishma dia e noite.

Nosso Hisaron inicial, o ponto no coração, significa o estado em que “o Criador insemina primeiro, ela dá à luz uma fêmea (Nekeva)”. Este Hisaron primordial (Nekeva) implantado em nós deve ser expandido ao máximo possível neste mundo.

Em outras palavras, apesar dos desejos terrenos dentro de mim, que busco satisfazer e realizar, quero ainda mais ter o desejo de doar ao Criador. É precisamente esse estado que é representado pelo dito dos sábios: “Uma mulher (Nekeva) que concebe primeiro dá à luz um menino (Zachar)”. Zachar representa a primeira barreira, a força da doação. Esse estado pode ser corretamente chamado de um bebê nascido na espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabala 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Pergunta: Um Chisaron pode se transformar em uma realização? Como isso acontece?

Resposta: Uma pessoa criada a partir do desejo de receber jamais poderá existir unicamente com base em um Chisaron. A própria natureza da criação exige plenitude. A única questão é: do que devo desfrutar? Que tipo de prazeres preencherão meu desejo de receber?

Sei que meu Chisaron se dirige para algo grandioso, algo que ainda não alcancei. Contudo, esse desejo não realizado me traz uma certa iluminação desse “maior” à distância, pois, de outra forma, eu não teria necessidade dele. Nesse caso, meu Chisaron pode, na verdade, se tornar minha realização.

Isso significa que encontro satisfação neste Chisaron, ele me basta, e não desejo nada mais. Se eu possuísse algo além deste Chisaron, não seria mais uma carência pelo prazer supremo. Mesmo o ato de receber essa satisfação apenas me afastaria do objetivo que almejo. Portanto, prefiro permanecer com o Chisaron, que em si já me proporciona a plenitude. Sou feliz simplesmente por desejar esse prazer supremo.

Isso é suficiente para atingir o objetivo da criação? Não, não é. Isso é semelhante ao estado de doar pela doação em si, que, sem dúvida, não é nosso objetivo final. No entanto, nessa situação, encontro prazer e justificativa para meu estado atual. Tal estado é certamente desejável para uma pessoa neste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26 , Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Pergunta: Se nada me chama a atenção de longe, isso significa que não posso desenvolver uma necessidade pelo objetivo final?

Resposta: Nosso desejo depende de vários fatores: uma iluminação divina, um despertar do Reshimo (gene espiritual) subjacente, e assim por diante. Podemos exigir as condições de que precisamos.

Não há problemas aqui, porque peço ao Criador um Kli (vaso) e não o próprio preenchimento. E mesmo mais tarde, quando “uma mulher conceberá e dará à luz um menino”, também ali peço um Kli, o desejo de doar. Não peço: “Preencha-me”. Digo: “Dê-me a possibilidade de doar para que a doação a Ti sirva de preenchimento para mim”.

Que satisfação uma mãe sente ao dar amor e cuidado ao seu filho? Ela desfruta do próprio ato, da sua doação. Na medida em que a criança desfruta, ela também desfruta. Ao dar ao filho, a mãe não pensa em benefício próprio; não há prazer egoísta aqui. Falamos disso superficialmente, porque dentro do amor materno existe uma natureza egoísta. Mas seja como for, este exemplo é como uma marca da espiritualidade.

“Por que você sofre tanto, por que pensa e se preocupa constantemente com seu filho? Vamos lhe dar um comprimido para que você o esqueça”. Uma mãe concordaria com algo assim? Jamais! Porque na criança reside toda a sua vida, a fonte de plenitude e alegria. Portanto, quando se pede o desejo de dar um filho, pede-se precisamente isso e não algo externo a isso.

Não se pode dizer: “Uma vez que eu tenha o desejo de doar, com isso, me preencherei”. Isso seria doar com o intuito de receber. É claro que o Criador não recompensará tal pedido com uma resposta. Mas se uma pessoa tem o desejo de doar, mesmo que esse desejo contenha uma mistura de desejo de receber, de prazer próprio, esse já é o estado de Lo Lishma, de onde se chega à Lishma.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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