Pergunta: O que significa trabalhar em grupo em diferentes estados?

Resposta: Eu preciso enxergar o grupo no estado em que eu mesmo quero estar. Eu preciso levá-lo a esse estado, e então receberei dele o mesmo estado.

Se fôssemos sócios e eu garantisse que todos enriquecessem, eu também enriqueceria. Há uma condição aqui. Se você pensar apenas em si mesmo, não enriquecerá, mas se pensar em seus sócios, enriquecerá, porque dessa forma você adquire os Kelim deles, a riqueza deles, os bens deles. E com isso você entra na espiritualidade.

Pergunta: A que ritmo podemos fazer o grupo avançar artificialmente?

Resposta: Tudo o que fazemos contra a nossa vontade nos parece artificial, mas não são ações artificiais. É assim que deve ser.

Pergunta: Com que frequência devo inspirar meus amigos?

Resposta: Constantemente, sem interrupção. Você não deve descansar até que todo o grupo esteja inspirado.

Pergunta: Por meio de quais ações posso incluir um amigo em mim e me unir a ele?

Resposta: São ações muito simples. Faça ao grupo o que você gostaria que fizessem a você. Uma frase. Veja como as palavras que uso são simples, como se estivesse explicando para crianças.

Se pessoas de fora nos ouvissem na rua, ficariam surpresas com nossa conversa. Ouça a gravação da lição novamente e verá que, sem conteúdo interior, ela cria a impressão de que temos um jardim de infância aqui. Não faça ao outro o que não é bom para você, faça a ele o que você deseja para si mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Recentemente, tem-se percebido que o Kli mundial está agindo movido por um único desejo. Certa vez, Rabash lhe aconselhou a atacar a partir desse estado. Contra o que exatamente estamos atacando?

Resposta: Nós mesmos, nosso coração, nossa preguiça, nosso orgulho e nossos velhos hábitos. Devo me elevar acima de todos esses cálculos.

O principal é me dissolver entre os amigos e me inserir intencionalmente no grupo. É lá que quero estar o tempo todo. Quero me desapegar da minha mente e dos meus sentimentos pessoais; quero acolher a mente e os sentimentos de todos os amigos. É como se eu me perdesse neles por vontade própria.

Isso significa adquirir o vaso de garantia mútua.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/11, Baal HaSulam, “Matan Torah [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: Que meios podem prevenir um “aborto espiritual”?

Resposta: No nosso mundo, para evitar um aborto espontâneo, é preciso consultar um médico, fazer um exame e seguir todas as suas instruções. Em nosso caminho, devemos fazer tudo o que a natureza exige para o pleno desenvolvimento do embrião. Você protege o embrião, não a mãe.

O desenvolvimento do embrião é o seu desenvolvimento espiritual. Você tem medo de um aborto espontâneo? Então participe do seu desenvolvimento espiritual.

A causa do aborto espontâneo reside na incompatibilidade entre o corpo da mãe e o desenvolvimento do corpo espiritual. Algo acontece entre eles até que o embrião se torne um pedaço de carne e morra em relação à mãe.

Entre nós, isso acontece se uma pessoa não participa do seu desenvolvimento espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: De onde tiramos forças para superar todos os obstáculos?

Resposta: No caminho para a espiritualidade, devemos passar por muitos obstáculos. Você diz que esses obstáculos são aparentemente muito difíceis porque queremos passar do mundo material para o espiritual.

Portanto, os obstáculos devem ser muito formidáveis, como na história das pessoas que escalavam uma montanha alta. Quanto mais alto subiam, mais íngreme e difícil se tornava o caminho, e com mais crueldade os guardas as atiravam montanha abaixo.

Existe uma solução muito simples para isso: os obstáculos só parecem grandes aos olhos do desejo de receber, mas assim que você passa a agir com a intenção altruísta “em prol da doação”, todos os obstáculos desaparecem instantaneamente. Na verdade, eles não são tão grandes assim. Você não precisa escalá-los. Você não precisa quebrá-los. De qualquer forma, você não conseguiria fazer isso apenas com seu desejo de receber.

É preciso adotar uma atitude diferente em relação aos obstáculos, aceitá-los de forma oposta, e então eles desaparecerão. Diz-se: “Olhe para eles atentamente e verá que são apenas um monte de ossos”. A abordagem aos obstáculos não deve ser a mesma que a forma como eles aparecem no desejo de receber. A atitude deve ser diferente, de fora, e então todos os obstáculos se dissipam. Mas se você os encara através do desejo de receber, eles parecem enormes.

Pergunta: Mas como você encara os obstáculos de uma maneira diferente? Como você os conecta com o objetivo?

Resposta: Se uma meta é estabelecida para uma pessoa, ela deve seguir pela “fé acima da razão”. É muito simples: conectar-se com a força superior, com o desejo de doar, com o grupo que a ajudará a superar esse obstáculo.

Em outras palavras, não force a passagem, mas salte o obstáculo. O salto em si não exige muita força. É mais um problema psicológico do que espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Trabalhar na carta de princípios do grupo é muito benéfico, mas todos precisam fazer uma autoanálise. Há também outra questão aqui: se eu dissesse agora que é necessário trabalhar nisso, vocês passariam todo o tempo em reuniões e discussões. Mas esse trabalho deve ser interno, não apenas conversa fiada. Nada se conquista só com palavras.

Durante uma descida, todas essas leis e regras não me dizem respeito; nem sequer quero pensar nelas. O que me mantém em movimento? O grupo. Ele deve me apoiar e me obrigar a cumpri-las, mesmo que eu não queira aplicar essas leis no nível em que me encontro.

Quando estou em estado espiritual, quero apoiar o grupo também em seu estado espiritual, mas se estou apenas no nível animado, sou obrigado a apoiar o grupo nesse nível. O nível animado não deve descer nem subir; nesse nível, devo sempre apoiar o grupo o máximo possível.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”

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Pergunta: Precisamos mesmo passar por muitos obstáculos no caminho para a espiritualidade?

Resposta: No caminho para a espiritualidade, não passamos por obstáculos, mas por sinais que devemos integrar em nós mesmos da forma correta. Esses são fragmentos do meu Kli. Parecem-me opostos, mas se eu não os incorporar em mim da forma correta, opostos a mim, simplesmente não conseguirei prosseguir com meu desenvolvimento espiritual.

Digamos que eu queira chegar ao Machsom e, no caminho, precise encher uma cesta com frutas silvestres e cogumelos. Durante a viagem, recebo todas essas “frutas silvestres e cogumelos”, mas de forma invertida.

Na verdade, esses não são obstáculos; eles apenas parecem ser, de acordo com o meu desejo de receber. Mas se me faltar um só, não conseguirei chegar ao destino.

Isso é chamado de “defeito na alma” (uma alma incompleta). É algo extremamente especial. Na espiritualidade, também é chamado de embrião cujo desenvolvimento foi interrompido: um aborto espontâneo, um natimorto, etc.

Existem vários casos, assim como neste mundo. Isso acontece se faltar um único obstáculo. Portanto, um obstáculo é algo muito valioso.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Existe o conceito de “fazer um buraco no barco” na espiritualidade?

Resposta: O conceito de “fazer um buraco no fundo do barco” se aplica se estivermos falando de pessoas que não estão conectadas com o conceito espiritual do grupo.

Na espiritualidade, é impossível furar um buraco. Você só pode furá-lo no mundo corpóreo.

Digamos que uma pessoa no grupo de repente queira se tornar um líder, ser maior que os outros. Mas no grupo todos devem ser amigos, enquanto ela especificamente quer governar. Este é um exemplo muito vívido. No mundo espiritual, isso não será tolerado.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26 , Rabash, Carta 59 (1962)

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Pergunta: Como combater o desespero e a exaustão?

Resposta: O fato é que a fadiga ou o desespero não existem realmente como fenômenos independentes. Em nosso mundo, parece-nos que existem certos acontecimentos naturais, mas estes são anjos (Malachim). Tudo o que você percebe como a presença do Criador — qualquer força, desejo ou pensamento — é um anjo.

O que é um anjo? É uma força específica que se dirige a você vinda do alto, quer ela se manifeste ou não. Quando essa força se manifesta, você pode neutralizá-la como se ela nunca tivesse aparecido.

Portanto, não há fenômeno natural — exaustão, desespero e similares — que sejamos incapazes de superar. Sempre existem ações que se opõem a esses fenômenos, mas você mesmo é incapaz de realizá-las porque você não tem os Kelim. Então, trabalhe em seus Kelim e você será capaz de fazê-lo.

Percebemos que o desespero, a fadiga, a perda do entusiasmo pela vida, a confusão e a desorientação são obstáculos constantes para nós. Mesmo ouvindo, é como se não escutássemos nada. Poderíamos escrever “a importância do grupo” mil vezes na parede, e simplesmente não veríamos essas palavras. Os olhos veem, mas interiormente nada penetra.

É exatamente isso que um anjo é. Veja como ele age sobre nós! Ele não permite que você perceba e utilize o que é mais importante. Só isso já lhe impede de avançar e de entrar imediatamente no mundo espiritual. O anjo bloqueia seu caminho, e você nada pode fazer a respeito.

Por quê? Porque você não pode entrar no mundo espiritual simplesmente golpeando o anjo e removendo-o à força. Você só pode removê-lo do caminho unindo-se a outros. Com isso, você adquire um Kli. Sem esse Kli, ele não permitirá sua entrada. Ele simplesmente ficará em seu caminho, esperando que você construa o Kli.

Então, como isso o impulsiona nessa direção? Através do desespero, do esquecimento, da confusão, da fraqueza, da autocrítica e assim por diante. Ele lhe mostra contra o que você deve lutar. Claro que não deve lutar contra o desespero em si, mas só pode se livrar dele através do grupo. O anjo lhe dá um sinal de que só trabalhando em algo externo a si próprio é que você rompe todas as perturbações. Então, avança, e o caminho se abre.

Você não tem outra escolha. O anjo ficará em seu caminho por mais mil anos. O Criador não faz concessões em tais assuntos, não por teimosia, mas porque você ainda não possui o Kli. Se você não afastar o anjo e sua perturbação, significa que ainda é incapaz de sentir o mundo superior porque ainda não adquiriu o Kli adequado.

O anjo lhe dá a forma inversa do Kli que você deve adquirir — em vez de desespero, inspiração; em vez de autocrítica, confiança e autoestima elevada. Ele lhe dá sinais opostos, e se você os aprimorar e corrigir, o anjo desaparece. Ele se afasta e você entra. E assim ele permanecerá na entrada da espiritualidade até que você adquira o Kli.

O tempo não desempenha nenhum papel aqui; na espiritualidade, não existe tempo. Para nós, isso pode levar milhões de anos, enquanto na espiritualidade nem um segundo se passa. Pois, ao longo de milhões de anos terrenos, você não se moveu do seu lugar em relação à espiritualidade. Isso significa que você permaneceu exatamente onde estava e não avançou nem um centímetro em direção ao espiritual. É surpreendente!

Lembro-me de uma vez em que esperei por uma consulta odontológica porque tinha uma urgência. Não tive escolha e fiquei sentado lá por quatro horas com dor de dente. Depois de quatro horas, o médico saiu e disse calmamente: “Entre”, como se tivessem se passado apenas alguns minutos. Fiquei admirado; a pessoa não percebe o tempo. Foi muito impactante para mim. Você pode ficar gemendo de dor por horas e, de repente, ouvir: “Bem, entre”. Até que você adquira o Kli, não poderá entender isso. Afinal, como é possível existir na espiritualidade sem um Kli?

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Em nosso grupo, há amigos que adoram trabalhar na cozinha, outros gostam de escrever e outros ainda se dedicam ao trabalho de organização. Isso indica alguma qualidade do Criador revelada na pessoa, uma necessidade? Afinal, é aí que a pessoa encontra combustível para o trabalho.

Resposta: O trabalho externo de uma pessoa, no qual ela se expressa em relação ao grupo ou ao seu caminho espiritual, seja através do trabalho na cozinha, reunindo amigos ou escrevendo, indica algo?

Claro. Isso indica o tipo de alma dela. Mas não indica o quanto essa alma é elevada. Uma pessoa que gosta de escrever está mais próxima da espiritualidade do que aquela que prefere trabalhar na cozinha?

Por exemplo, Baal Shem Tov foi o maior Cabalista da Europa depois da época de Isaac Luria. Entre o ARI e Baal HaSulam, não houve Cabalista maior que Baal Shem Tov. No entanto, ele não escreveu uma única palavra. Ele ia até o povo, explicava, reunia grupos Cabalistas e ensinava.

Ele não tinha absolutamente nenhuma inclinação para a escrita. Tudo o que temos dele foi ouvido e registrado por seus alunos. Após o Baal Shem Tov, um extenso corpo de literatura Cabalística permaneceu e foi utilizado por grandes Admorim (líderes de comunidades e yeshivot), que eram eles próprios grandes Cabalistas. Toda essa literatura foi registrada a partir de suas palavras, embora ele próprio não tenha escrito nada. Temos muitos exemplos como este.

Pergunta: Mas por que uma pessoa sente a necessidade de contribuir para o grupo de uma maneira tão específica, através da escrita, do trabalho na cozinha, da organização e assim por diante?

Resposta: Não posso afirmar. Depende da estrutura interna da alma. Por exemplo, os astrólogos dividem as pessoas de acordo com os signos do zodíaco em aproximadamente dezesseis tipos de personalidade. Isso também é mencionado no Livro do Zohar, mas não nos fornece uma tabela clara e precisa de acordo com a qual os tipos de alma podem ser classificados.

Claro, pode-se dizer que existem certos tipos de alma, pois há 248 “órgãos” e 365 “tendões“, divisões do Partzuf em Rosh, Toch e Sof, e divisões em três linhas. Existem inúmeras variações, mas não há um diagrama simples. E quando não há um esquema simples, significa que não há uma compreensão final e profunda. Portanto, não gostaria de explicar as coisas de acordo com a minha percepção. Pode parecer de uma forma agora e, mais tarde, revelar-se diferente ou sofrer grandes mudanças. Quem sabe?

Mas é absolutamente certo que cada pessoa recebe seu próprio caminho de vida e seus próprios obstáculos. Tudo isso é resultado da revelação de seus Reshimot. A luz superior influencia a todos igualmente, mas o fato de cada um reagir e sentir de maneira diferente ocorre de acordo com os Reshimot revelado para ser compreendido. Em última análise, esses Reshimot refletem o desenvolvimento da alma de cada pessoa.

Contudo, o desenvolvimento da alma em si não indica precisamente o seu caráter. Por exemplo, Albert Einstein não demonstrou habilidades notáveis ​​até os vinte anos de idade, e seu desempenho escolar foi fraco. De repente, ele se tornou um gênio, e todos ficaram admirados. O mesmo ocorre na espiritualidade. O desenvolvimento da alma em sua “infância” não atesta sua estrutura ou nível geral. Por essa razão, abstenho-me de tirar conclusões ou construir teorias.

O que os Cabalistas escreveram no Zohar sobre os tipos de alma é complexo e intrincado demais. Espero que um dia possamos criar uma espécie de tabela: 600.000 almas divididas em vários bilhões de partes e milhares de reencarnações. Essa tabela resumiria todos os dados de tal forma que chegaríamos a um Kli (uma alma comum).

Por que cada pessoa tem um caminho único? Nem sei como reunir tudo isso em um único campo de visão. Mas é possível porque, no estado de correção final (Gmar Tikkun), cada pessoa atinge isso internamente e, então, vê, sente e chega ao fim de sua jornada.

Quando atingirmos o estado de Gmar Tikkun, veremos se é possível “trazer” todas essas coisas para o nosso mundo corpóreo (explicá-las na linguagem dos ramos) e publicá-las em um livro chamado Cabalá para Iniciantes.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Uma pessoa existe sempre entre dois estados: o anterior e o futuro. O estado futuro atrai a pessoa para si, enquanto o estado anterior a impulsiona para a frente, afastando-a do sofrimento.

Em outras palavras, existem dois níveis: o superior, que ainda não alcancei, mas que me atrai ao mostrar-me que encontrarei a plenitude quando o atingir, e o anterior que me impulsiona através do sofrimento, para que eu descubra que, em meu estado atual, não há nada de bom e tudo é escuridão. É assim que uma pessoa progride.

Nossa opção é nos movermos mais rápido e com maior eficiência, percebendo a escuridão do estágio inferior e a luz do superior, e dessa forma podemos reduzir o tempo necessário para a transição de um estágio para outro.

Como uma pessoa percebe esses dois estágios dentro de si? ​​Eles são sentidos nela não apenas como um estágio que puxa pela frente e empurra por trás, mas também como a linha esquerda e a linha direita, duas forças opostas onde a esquerda é a natureza humana e a direita é o embrião das qualidades do estágio superior dentro da pessoa: a incorporação das qualidades do Criador.

Do estado mais baixo ao mais alto, subimos os degraus de uma escada, cada um composto por uma parte inferior e uma superior, a esquerda e a direita. Uma pessoa que passa por esses degraus é como um vaso vazio, e o degrau específico em que se encontra proporciona-lhe plenitude (luz).

Portanto, a alma de uma pessoa que está em um determinado estágio é referida pelo nome desse estágio. Dessa forma, uma pessoa muda de nome, muda de destino e muda de lugar.

Da Lição Diária de Cabalá 24/05/26, Rabash, “O que é um dilúvio na obra?”

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