Pergunta: Os Reshimot (registros informativos) são independentes uns dos outros, ou existe algum fator de conexão entre eles que determina a continuidade do desenvolvimento?

Resposta: Os Reshimot estão conectados por relações de causa e efeito que fecham seu ciclo através do infinito. É por isso que existe uma ascensão ao infinito. Em nosso mundo, em nosso estado atual ou nos graus espirituais, esses estados não estão conectados de forma alguma. Há sempre uma lacuna entre a Malchut do estado superior e o Keter do estado inferior.

É como se eu fosse cortando pedaços de uma linguiça aos poucos, trabalhando gradualmente, com o desejo de receber. Quando alcanço Malchut e completo essa Avchana (discernimento interior) específica, passo para a próxima Avchana, que começa em Keter, e reinicio o trabalho.

Portanto, embora a Malchut superior esteja sobre o Keter inferior e lhe transmita tudo, isso não significa que haja uma conexão entre eles. Não pode haver conexão entre Keter e Malchut. Tal conexão só é possível onde todos os Keters e todas as Malchuts estão verdadeiramente conectados, ou seja, no infinito. Lá, no fim da correção, no estado de “Ele e Seu Nome são Um”, eles estão unidos.

Mas quando eles descem até nós, não há pontos de contato entre eles. Nosso estado ainda não foi corrigido. Contudo, quando for corrigido, todos os Keters e todos os Malchuts estarão juntos, tudo estará unido, e Malchut alcançará Keter através da luz refletida. De fato, é daí que toda ação chega até mim.

Uma pessoa deve realizar cada uma de suas ações de tal forma que ela, o Criador, e a ação sejam um só. Isso está escrito na carta de Baal HaSulam, na página 64. Este é precisamente o conceito pelo qual você, por assim dizer, estabelece uma conexão com o infinito e, tendo-a estabelecido, retorna ao seu estado presente para realizar a ação.

Então, a lacuna entre suas ações será genuína. Por um lado, você a percebe precisamente como uma lacuna, enquanto, por outro, constrói uma ponte sobre ela através do verdadeiro ponto no infinito.

Pergunta: Mas onde está a relação de causa e efeito aqui?

Resposta: Esses Reshimot existem no infinito. Imagine um ponto. Dentro desse ponto estão todos os seus Reshimot, todas as suas Avchanot (discernimentos) e todos os estados pelos quais você deve passar, ou seja, essencialmente, a realização desses Reshimot. Tudo existe junto com o Criador no estado de “Ele e Seu Nome são Um”.

Desenhe um milhão de raios para baixo a partir deste ponto, representando um milhão de estados. Cada um é uma realização particular e parcial desse mesmo ponto de conexão: “Ele e Seu Nome são Um”. Quando você completa a realização de uma ação específica, você, por assim dizer, retorna ao infinito, extrai dessa totalidade o próximo Reshimo na sequência e o realiza mais uma vez.

A única coisa é que o infinito está dentro de você, e as lacunas entre os Reshimot existem apenas em sua percepção.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar Torá a adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Qual o valor do desenvolvimento humano ao longo de milhões de anos como animal, até o momento em que recebeu uma alma?

Resposta: Os corpos biológicos se desenvolvem segundo as mesmas leis que regem a formação da Terra e de todo o universo: através dos estágios “inanimado–vegetativo–animado–humano”.

Pergunta: Em algum momento, uma alma foi impressa nesse animal?

Resposta: Não. Os Kelim, os desejos, tendo começado a crescer a partir do zero, constroem o material externo de acordo com o desejo interno.

Você pergunta qual a diferença entre o homem antigo e nós. Ela reside no desejo que se revela. Há um milhão de anos, o gene espiritual era praticamente imperceptível. Havia necessidade apenas de coisas animadas: comida, sexo, família, abrigo. Quanto mais baixo o nível de desenvolvimento, mais tempo ele exige, enquanto nos estágios mais elevados o desenvolvimento ocorre muito mais rapidamente.

Esse processo se assemelha a uma pirâmide. Portanto, o desenvolvimento do homem antigo levou muitos milhares de anos, digamos meio milhão, não importa. Então, os desejos atingiram estágios mais avançados: dos prazeres animalescos ao dinheiro, à honra e ao conhecimento.

Agora você vê como o desenvolvimento dos desejos está se acelerando em nossos dias e as formas cada vez mais extremas que eles estão assumindo. O mundo está chegando aos seus extremos, e isso acontece porque todas as suas partes estão se interconectando. Veja aonde isso leva: um se torna parte do outro, sofre e desfruta através disso.

Veremos que, a cada dia, isso assumirá formas tão inéditas que será difícil prever como tudo terminará. Isso acontecerá no mundo inteiro, não apenas com você. Você começará a acordar de manhã sem saber o que acontecerá à noite: explodiremos ou sobreviveremos? Se sobrevivermos, como? E assim será no mundo inteiro, todos os dias. Será “divertido”. Percebemos que nossa existência em breve se tornará assim.

E o que surpreende é que nos acostumaremos a tudo isso. Você ainda será capaz de suportar qualquer coisa, aceitando-a como algo normal. Até mesmo ao ponto de, estando vivo neste exato momento, você não pensar mais no próximo. Você não pensará.

As pessoas dizem: “Por que pensar no amanhã?” Bem, o amanhã se tornará o próximo momento, e todos viverão assim até que o tempo desapareça. Esta será a definição interna correta do tempo: através dele, sentiremos verdadeiramente que é possível nos livrarmos do desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá a adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: O que são “anjos”?

Resposta: Os anjos são forças auxiliares sob cuja influência o desejo se torna correto e completo: ele pede forças, correção e realização.

O desejo em si é incapaz de realizar qualquer ação além de sentir e perceber a si mesmo. Isso é semelhante ao funcionamento de nossos órgãos sensoriais. Eles reagem de acordo com a equivalência de propriedades, percebendo algo que age sobre eles externamente. Além dessa reação a uma mudança de estado, o desejo não é capaz de mais nada; no entanto, a sensação inerente ao próprio desejo constitui a ação.

O que é ação? Em cada um de seus estados, o desejo atinge um certo limite de sensação (isto é, realização) ao sentir esse estado em todos os seus aspectos, e os Reshimot (registros informacionais) do próximo estado lhe são revelados. Então o desejo passa para ele e começa a sentir sua influência, até perceber que atingiu o limite e experimentou plenamente esse estado, e segue em frente.

Conclui-se, portanto, que o próprio desejo é capaz apenas de sentir o que lhe acontece. Sendo assim, o que, de fato, muda? Os Reshimot são revelados ao desejo. Através da interação de um Reshimo com a luz circundante, desperta-se um certo fenômeno, um sentimento ou sensação, dentro do desejo.

A sensação é um fenômeno que surge através da interação de um Reshimo com a luz presente no desejo geral. Isso ainda não é criação, mas uma certa matéria criada pelo Criador, na qual Ele inseriu Reshimot — estágios ou estados de desenvolvimento — e a luz, atuando sobre esses estados, os desenvolve. Ainda não há nada aqui que possa ser chamado de criação.

Embora essa matéria seja capaz de sensação, não pode ser chamada de criação, porque permanece sob a autoridade do Criador e nem sequer sente a Sua presença. Percebe apenas a presença ou ausência de prazer com base em seus Reshimot.

Um Reshimo é uma memória de um estado de ausência de plenitude, vazio (Hisaron), e de plenitude, prazer. Quando os Reshimot são realizados, o prazer é sentido no Hisaron.

A criação que pode surgir em tal situação é uma relação específica do desejo — envolvendo seus Reshimot e a luz que atua sobre ele — direcionada não apenas ao prazer em si, mas à fonte do prazer. Isso também vem de cima; caso contrário, onde tal atitude poderia surgir repentinamente no desejo? Como poderia ele criar algo fundamentalmente novo em si mesmo que não existia anteriormente? Isso acontece porque, com a luz, sua fonte é revelada.

Por outro lado, o material que se desenvolve sob a influência dos Reshimot recebe a capacidade de determinar por si mesmo que, antes de tudo, deseja se desenvolver para conhecer a fonte, para sentir aquele que proporciona a realização, e não a própria realização, e também para determinar o ritmo de seu desenvolvimento.

No mundo espiritual, não existe o conceito de tempo; o tempo é uma função do desejo. Portanto, a intensidade do desejo de sentir aquele que o preenche, o que se chama de anfitrião, acelera o desenvolvimento do desejo à medida que este se revela cada vez mais diante do Criador.

Em outras palavras, existe um desejo sobre o qual se constrói outro desejo, e sobre este, por sua vez, cria-se outro desejo. Primeiro vem o desejo primordial pelos prazeres; depois, o desejo de alcançar o Doador; e, finalmente, o desejo de ser semelhante ao Doador. Somente o terceiro desejo pode ser considerado uma criação independente.

A utilização dos dois desejos naturais anteriores, ou seja, o desejo de plenitude e o desejo de sentir o anfitrião (ambos incluídos no desejo geral), para determinar o grau de equivalência com o Doador, é o que se conhece como “anjos”, o meio de alcançar Devekut, a adesão.

Existem anjos que parecem agir contra a adesão, e existem aqueles que a promovem, porque cada estado é sentido e posto em ação apenas através de duas formas opostas de atitude em relação a ele; caso contrário, é impossível agir.

Como essas forças não podem controlar o estado independentemente umas das outras, existem os chamados anjos bons e anjos maus, forças opostas, por meio das quais se torna possível determinar com precisão a direção para alcançar o objetivo.

Os anjos não são uma criação separada, algo criado fora do desejo de receber e da luz. Eles são simplesmente o uso intencional do desejo de receber e da luz. Ou seja, são forças particulares e temporárias que são usadas em vários estados com o propósito de promover o progresso.

Em outras palavras, em qualquer estado em que a criação possa se encontrar, essas forças atuam sobre ela para que receba tudo o que precisa para esse estado, para perceber sua própria condição e ser capaz de progredir. De modo geral, pode-se dizer que tudo o que exerce influência sobre a criação — tanto seu ambiente interno quanto externo — é chamado de “anjos”.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são ‘vasos de leigos’ na Obra?”

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Pergunta: De onde vêm os Reshimot?

Resposta: Os Reshimot (registros informacionais espirituais) que existem dentro de nós são os Reshimot provenientes da destruição de Adam HaRishon.

Outrora, eu vivia no melhor estado possível, mas caí e perdi tudo: as telas, a intenção de doar, a conexão com o Criador e a sensação de plenitude. Agora me encontro em meu estado atual.

Contudo, todos os estados intermediários pelos quais passei durante minha descida permanecem dentro de mim, e agora, por minha própria livre escolha, devo atingir cada um deles em ordem inversa. Devo alcançar os mesmos graus pelos quais desci.

Os Reshimot despertam dentro de mim, e não tenho controle sobre eles. Primeiro, os Reshimot do desenvolvimento animal despertam. Nem sequer sou consultado sobre isso; simplesmente me desenvolvo no nível animado por, digamos, um milhão de anos.

Então, há 5.000 anos, minha alma começou a se desenvolver e, a partir de Abraão, iniciou-se um novo estágio gradual de seu desenvolvimento. Esse desenvolvimento ocorre dentro do mesmo desejo de receber, mas ainda não me é pedido nada; simplesmente reconheço os Reshimot que existem dentro de mim, e nisso não tenho escolha alguma.

Os Reshimot caíram no mundo animal. A alma desceu do nível do fim da correção até o Machsom (barreira) e, em seguida, caiu abaixo do Machsom, no estado mais baixo. Agora, do grau animado e corpóreo mais baixo, ela ascende em direção ao Machsom. Pouco antes do Machsom, ela começa a sentir os Achoraim (lado posterior) do primeiro e mais baixo grau espiritual, digamos, os AHP de Malchut do mundo de Assia.

Dentro do meu coração, dentro dos meus desejos, sinto o ponto no coração, um ponto dos Achoraim de Malchut do mundo de Assia, e então entro em um novo estágio de desenvolvimento, especial e único. Sinto uma certa dualidade: existem duas forças, dois estados, dois mundos, dois fatores agindo sobre mim, e estou sob a influência de um ou de outro, ou de ambos simultaneamente.

Todos os nossos estados derivam disso, e quanto mais dividido eu fico entre os dois, mais insuportáveis ​​esses estados se tornam. Como diz Rabash, é bom viver neste mundo ou no mundo vindouro, mas não há nada pior do que ficar entre o céu e a terra.

No entanto, alguns conseguem obter prazer de ambos os mundos: veja as pessoas religiosas. Em contraste, os justos elevam este mundo ao mundo superior e, da mesma forma, experimentam o prazer de ambos.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Podemos dizer que, em oposição à sensação da grandeza do Criador, existe a sensação da própria grandeza de uma pessoa, quando ela atribui várias coisas a si mesma?

Resposta: Eu não diria que isso seja uma sensação da grandeza de uma pessoa. Talvez existam estados intermediários, mas em um estado mais avançado, a pessoa simplesmente sabe que ela mesma é incapaz de tudo, que se o Criador não fizer nada, ela não poderá se mover. No entanto, ela não tem forças para invocar o Criador. É muito simples: você tem a possibilidade de ser salvo da morte, mas não pode pedir por isso.

Em última análise, a pessoa é conduzida a um estado de carência cada vez mais correta e aguda (Hisaron, um desejo não realizado). Através de todas essas sensações intermediárias de falta de conhecimento, espiritualidade e assim por diante, você é aproximado cada vez mais, especificamente, da sensação de um Hisaron causado pela ausência de conexão com Ele.

Concentrar-se no Criador, direcionar a atenção para Ele, é o passo final, e é muito difícil.

As palavras “E os filhos de Israel suspiraram por causa da obra” referem-se precisamente a um estado em que não conseguem estabelecer uma conexão com Ele para que Ele os ajude. Isso não significa que Ele não queira ajudar ou que eles estejam enganados; eles estão em desacordo com Ele e são incapazes de pedir.

Pergunta: Será que é porque Ele não é suficientemente grandioso aos olhos deles?

Resposta: Pode-se dizer o mesmo. Sua grandeza certamente se revela ali, mas a pessoa é incapaz de questioná-la. Sente-se incapaz disso; não a vê nem a percebe.

Certa vez, demos o seguinte exemplo: uma pessoa está no centro de uma esfera, enquanto o Criador a circunda. De dentro dela, apenas uma linha fina leva ao Criador, e eu preciso percorrer toda a esfera repetidamente antes de finalmente conseguir entrar nesse estreito “tubo” e ascender por ele até o Criador.

Preciso encontrar a definição interna precisa, o discernimento, de quem eu sou e o que é este “tubo”. Na espiritualidade, não existem tais tubos; é preciso compreender o que é este desejo, que tipo de conexão pode ser estabelecida com Ele e quem é Aquele que responde ao meu apelo. Para reunir esses três fatores — eu, minha conexão com Ele e Ele — pode-se dizer que uma pessoa examina toda a esfera diversas vezes até sentir essa tênue linha.

Não devemos esquecer que a sensação de peso é um chamado constante para nós, sem o qual não faríamos esforços. No entanto, ela não deve se tornar um objetivo que nos traga alegria.

Sair de um estado de peso indica que já o percebemos, o examinamos e esclarecemos que não há conexão com o Criador nele. Em seguida, passamos para o próximo estado, onde encontramos novamente a mesma sensação, e assim por diante, até chegarmos à análise correta. Todos esses estados têm o propósito preciso de nos levar ao ponto de contato entre três fatores: Eu, Ele e a condição de conexão entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá a idólatras na Obra?”

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A inclusão mútua é a única ação que praticamos constantemente, quer queiramos, quer não.

Tudo em nosso mundo se baseia na inclusão mútua: os processos de absorção e assimilação, os processos de excreção que ocorrem no corpo, vários tipos de reações químicas, a atração ou repulsão dos corpos, seu comportamento em um campo magnético ou elétrico, e assim por diante. Todos esses são exemplos de inclusão mútua, que se baseiam nas ações do vaso espiritual e da luz.

Quando buscamos uma forma de mensurar a qualidade de nossas ações, devemos sempre avaliar o grau de nossa inclusão nos outros; em outras palavras, até que ponto consigo me incluir no maior número possível de almas — não em crianças, não em adultos, não nas ações da natureza inanimada, vegetativa e animada, ou do homem — mas em almas.

As almas são pontos no coração. Portanto, quando compareço a um congresso tão grande, onde milhares de pontos no coração se reúnem, e pretendo incluir a mim mesmo, esta é a ação mais eficaz para o meu avanço espiritual. É a ação mais poderosa que pode ocorrer na realidade, em todos os mundos.

De KabTV, “Cabalá para Iniciantes”, 27/10/10

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Em seus artigos, Rabash afirma que é preciso mudar continuamente o ambiente e o grupo de pessoas, pois esse é o único fator capaz de acelerar o desenvolvimento. Mas a aceleração por si só não muda nada! Os Reshimot já estão dentro de você; você precisa passar por todos os estágios planejados. A questão é a rapidez com que você os atravessa e qual é a sua atitude em relação a eles.

Se você vivencia uma determinada situação e se relaciona com ela positivamente, ou seja, percebe que está ligada ao desenvolvimento, então sempre sentirá o que está acontecendo como algo bom e positivo. Mas se você não quer passar por algo e é forçado a fazê-lo através do sofrimento, então experimentará o que está acontecendo de forma negativa. Sua sensação interna e pessoal muda de acordo com sua atitude em relação ao que está acontecendo.

Podemos dar o exemplo de uma cirurgia. Eu estava com dificuldade para respirar e esperei duas semanas pela operação. Mas se eu não estivesse sofrendo e simplesmente me tivessem dito: “Você precisa se deitar e vamos fazer uma incisão”, qual seria a diferença entre isso e o que aconteceu?

Foi realmente um milagre. Lembro-me de chegar para a cirurgia. Eu não conseguia esperar mais. Deitei-me na mesa de operação e esperei apenas pela anestesia para acordar uma pessoa diferente. E foi exatamente o que aconteceu! Foi uma sensação fascinante. Que alegria senti enquanto estava deitada naquela mesa! Não senti medo, apenas o desejo de que aquele estado terminasse.

Isso acelera o tempo e, ao mesmo tempo, a pessoa experimenta prazer em vez de sofrimento.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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Comentário: Toda vez que revelo o quanto sou mau, me sinto mal por isso.

Minha Resposta: Na verdade, não sabemos o que significa doar ou para onde estamos caminhando. Contudo, de acordo com o que me é revelado ao longo do caminho, percebo que estou avançando na direção da doação, em direção a algo oposto à minha natureza. Há sinais que me ajudam a compreender isso.

Não sei como estou progredindo. Também não sei como a luz circundante age sobre mim. Não sei por que algo muda e vem até mim, ou por quais esforços específicos isso acontece. Mas você vê que está acontecendo.

Sim, no momento, você não sabe quem ou o que está agindo sobre você, nem como isso está sendo feito. Talvez simplesmente lhe digam para se esforçar a fim de se manter ocupado, enquanto, ao mesmo tempo, o trabalho está sendo feito sobre você. Nada disso importa. O importante é que você perceba os sinais que aparecem ao longo do caminho: a revelação do mal, quando você percebe o desejo de receber como mal, sofre por causa dele e se envergonha dele. Embora depois você consiga lidar com isso e continue vivendo, ainda assim, há momentos em que você o sente como mal.

Com a sua mente, você compreende que é assim que se avança. Normalmente, após a revelação do mal e de estados semelhantes, você sente uma renovação tanto no desejo de doar quanto no desejo de receber. Novos discernimentos interiores (Avchanot) chegam a você, um em oposição ao outro. Você experimenta lampejos — uma nova compreensão, uma nova percepção, uma nova abordagem. Esses são precisamente os sinais.

Naturalmente, na próxima etapa, você novamente não sabe para onde está indo. Novamente fica confuso, e toda a sua inteligência e sabedoria anteriores não lhe ajudam em nada. Mas se você encarar o que está acontecendo como sinais, como se estivesse escrito em um manual de instruções que indicasse que é assim que deve ser, poderá se alegrar com isso.

Você não deve se alegrar por estar confuso, desesperado ou exausto, mas sim porque a verdade está lhe sendo revelada. Se você se alegrar com o estado em si, não desejará mais avançar e ficará sentado de braços cruzados, consumindo-se por dentro. Você nem sequer desejará se mover do lugar. Isso não é bom.

Não se trata de estar insatisfeito com seu estado atual, mas sim de ser grato por tê-lo alcançado, pois a partir dele você pode continuar avançando. Isso é um sinal de que você está no caminho certo. Mais tarde, isso se tornará o sofrimento do amor.

Ou seja, é preciso trabalhar com a mente, esclarecendo e analisando. Embora você ainda esteja sob o domínio do seu desejo de receber, começa a compreender o que é o desejo de doar em relação ao desejo de receber.

Se você começar a perceber isso, de certa forma você sofre por causa do seu desejo de receber; significa que naquele lugar a luz lhe foi revelada. Então, a diferença entre as qualidades da luz e as suas próprias qualidades desperta em você um sentimento de vergonha e sofrimento.

Portanto, é importante alegrar-se com os sinais que nos são revelados e ouvi-los.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26, Rabash, “O que significa “Israel faz a vontade do Criador” na Obra”

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Pergunta: O que significa se dedicar à Torá e aos mandamentos?

Resposta: Praticar a Torá e os mandamentos (Mitzvot) com a ajuda da luz que reforma significa fazer tudo o que os Cabalistas que alcançaram Lishma descrevem. Eles nos aconselham sobre quais ações podem nos ajudar a alcançar Lishma. Por ora, chamaremos essas ações de Torá e mandamentos.

Lishma é o trabalho com Masachim (telas) em prol de doar ao Criador, em prol de Seu Nome. Uma vez que começo a trabalhar com Masachim, torna-se claro para mim o que são a Torá e os mandamentos. Já sei quais ações posso realizar em meu desejo de receber que me aproximam do Criador, ou seja, aumentam minha intenção de doar. Então, essas ações são chamadas de mandamentos. Ao corrigir meu desejo de receber através da intenção de doar, eu o preencho com a luz chamada Torá.

Agora, estando abaixo do Machsom (barreira), minha intenção, embora ainda não muito clara, está direcionada ao meu desejo de alcançar o início do verdadeiro trabalho espiritual, uma relação genuína com o Criador, doar-Lhe, atravessar o Machsom e adquirir um Masach. Ainda não sei exatamente o que isso significa, mas consigo imaginar de alguma forma. Portanto, se eu realizar qualquer ação que os Cabalistas me aconselham a realizar, isso é chamado de Torá e mandamentos.

E as ações que realizo com meu corpo (com meus pés, mãos ou vários objetos) são aquelas que devemos fazer dentro da estrutura do nosso mundo corpóreo. Elas não têm absolutamente nada a ver com o trabalho espiritual. Portanto, continuo dizendo que elas não fazem a pessoa avançar em direção ao Criador. Elas apenas mantêm a pessoa dentro da estrutura do nível espiritual inanimado (Domem de Kedusha).

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Para levar uma pessoa ao estado final em que seu Kli se torna o maior possível, ou seja, sua aspiração ao Criador se torna verdadeiramente imensa, o Criador deve guiá-la por uma ampla variedade de estados. Em cada um desses estados, a pessoa essencialmente aprende a diferença entre o estado do Criador e o estado oposto a ele, ou entre as luzes e os Kelim, entre a luz e a escuridão.

Afinal, somente pela existência de uma coisa e de seu oposto é que se pode aprender sobre essa coisa e seu oposto, bem como sobre ambas e a relação entre elas. Uma pessoa pode fazer isso? É o Criador quem o faz. A pessoa só precisa sentir e perceber em que estado se encontra.

O Criador influencia a pessoa tanto na escuridão quanto na luz, como se diz: tanto no exílio quanto no tempo da redenção. Ele entra em cada estado e literalmente faz tudo.

“Eu, o Criador, habito com eles em meio à sua impureza. Vou com eles ao exílio para lhes ensinar o que é Galut (exílio, dispersão). E os conduzirei à redenção, libertando-os do exílio ao mostrar-lhes quão terrível ele é, para que desejem deixá-lo. E na medida em que desejarem se libertar da opressão e sair do exílio, eu os libertarei”.

Assim, tudo é feito pelo Criador, a pessoa só precisa determinar sua atitude em relação a isso, aceitando tudo o que existe e tudo o que lhe acontece exatamente como é, chegando também a um estado de gratidão tanto pelo pior quanto pelo melhor, pois através disso, ela se conecta ao objetivo que lhe é mais importante.

Eles compreendem o quão necessário é o seu atual estado adverso para atingir o objetivo e que não há outros estados mais propícios para alcançá-lo. Devem perceber isso, aceitar e desejar permanecer nesse estado, considerando-o uma etapa de progresso rumo ao objetivo.

Contudo, como estar em um estado oposto ao do Criador não corresponde ao Seu desejo, devemos nos esforçar para nos aproximarmos Dele. Mas a razão para isso não deve ser “Eu me sinto mal agora e quero me sentir melhor”. Devemos aprender a discernir essas diferenças à medida que acumulamos gradualmente vários estados e avançamos em direção à meta com eles.

Em cada estado, a pessoa deve primeiro perceber: “Eu estou sofrendo” e, posteriormente, “O Criador está sofrendo”. Da perspectiva do objetivo, esse estado é benéfico para a pessoa; contudo, da perspectiva do propósito da criação, é desfavorável para o Criador, pois Ele estabeleceu que o objetivo é a adesão a Ele. Em outras palavras, o grau de proximidade com o Criador, o grau de progresso, é determinado pela capacidade do ser criado de doar.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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