Pergunta: Que intenção me ajudará a alcançar “a oração da multidão” (ou “oração de muitos”) na próxima convenção?

Resposta: A nossa convenção é dedicada à revelação das conexões de amor entre nós, como é dito: “Israel são amigos uns dos outros”. Isra-El significa “direto ao Criador”. Qualquer pessoa no mundo é referida como “Israel” quando ela pretende revelar o Criador.

É claro que “a oração de Israel” é sempre “a oração da multidão”, e a intenção é alcançar a garantia mútua, como está escrito: “Faremos e ouviremos”. Em outras palavras, nós estabeleceremos uma conexão entre nós e revelaremos o Criador dentro dela; alcançaremos a adesão e a equivalência das qualidades com a força da doação.

Assim como todo o nosso trabalho, a futura Convenção está concebida para explicar às pessoas o trabalho que elas precisam fazer. O exílio acabou. Nós retornamos à Terra de Israel, e precisamos subir ao nível de Israel, direto ao Criador.

É por isso que a natureza sempre nos pressiona para que possamos descobrir a conexão entre nós e, assim, explicar a finalidade da criação para as nações do mundo. É isso o que significa “ser a luz para as nações”, isto é, ajudar toda a humanidade a revelar a conexão universal e subir ao nível espiritual.

A sabedoria da Cabala nos diz que o tempo de existência do nosso mundo é de 6000 anos, começando com a primeira correção até o final do mesmo. Hoje, o ano é 5771, e nós temos que completar toda a correção no período de tempo que resta até o ano 6000.

De Cabala Para Principiantes “A Oração da Multidão”, 11/10/10

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Pergunta: O que eu faço se, enquanto leio O Livro do Zohar, eu fico pensando sobre várias coisas inclusive em meu novo negócio?

Resposta: Isso é maravilhoso! Deixe seu egoísmo pedir junto como o grupo sobre a revelação do mal e sua correção e também sobre a prosperidade dos seus negócios. Mas, tem que ser tudo junto!

Não há nada fora do sistema de correção. Foi dito que todos os “pecadores” (desejos egoístas) serão corrigidos e se juntarão com os “justos” (desejos de doação e amor). Por que seu negócio não pode estar dentro deles? Não menospreze nada; inclua tudo dentro da correção.

Quando as palavras “fuga do Faraó”são ditas, elas não significam fugir do Faraó, mas ascender acima dele. Está dito: “Nós deixamos o Egito com grandes pertences”. Nós pegamos tudo o que existe lá, todo o nosso ego, e saímos. Assim, nosso ego se corrige.

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Em nosso trabalho, cada passo é medido por nossa intenção. Cada ação nova exige uma intenção nova e penetrante. As ações em si podem assumir várias formas, mas a chave é saber o resultado que eu gostaria de receber como resultado dos meus esforços.

Aqui é onde nós devemos nos avaliar: o quanto eu me importo com a recompensa e que tipo de recompensa é essa? Nós não falamos sobre as recompensas corporais, mas dos valores mais elevados da natureza espiritual, embora estes possam ter diferentes vetores: em prol da recepção ou em prol da doação.

Se a pessoa exige uma recompensa por seu trabalho em seu Kli, sua intenção é dirigida à recepção. Ela quer sentir, entender, alcançar, subir, e assim por diante. Em outras palavras, não importa qual seja exatamente o meu desejo. Se o objetivo estiver relacionado a mim, e a análise estiver ocorrendo em meus desejos, então o meu cálculo, apesar de ser espiritual, ainda será egoísta.

Mesmo que eu deseje alcançar o amor fraterno, o amor ao próximo e o amor pelo Criador, eu ainda preciso cavar mais fundo e analisar a forma como eu defino estes termos: qual é o seu conteúdo, impureza ou santidade? Assim, essencialmente, a pessoa analisa os resultados de seu trabalho: ou em seu próprio Kli ou no Criador.

Alguém poderia pensar: “Será que eu posso realmente colocar um dispositivo no Criador e verificar se eu O agradei? E depois disso? Se o resultado for positivo, será que eu me sinto bem e entusiasmado em minha alma? Ou será que a minha intenção destina-se exclusivamente a Ele, sem qualquer contato comigo?”.

Todas essas análises só podem ser realizadas se nós estivermos fazendo um trabalho real, isto é, revelando o Criador no grupo. O amor de amigos serve como certo tipo de purificador de intenções e desejos, com o qual eu me purifico do cálculo egoísta e não erro na minha análise de quem sou eu, o grupo, e até que ponto sou leal a ele e não a mim.

Como resultado, eu percebo que sou incapaz de agir até mesmo na mais ínfima doação. Isso está além da minha capacidade. Então, eu me volto ao grupo, porque os amigos me deram a sensação da Arvut (garantia mútua) e podem fornecer-me a força para doar.

A grandeza dos amigos e do grupo fornece-me a energia, que continua até determinado nível, até que eu construa o meu Kli. Tendo terminado sua correção, eu gostaria de usá-lo, e é quando eu descobro o Criador, a quem eu havia inicialmente aspirado. Só agora, eu dirijo-me a Ele junto com os amigos, com o nosso desejo comum, para pedir a força da fé. Desta forma, nós alcançamos a adesão com Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 11/10/10, “Quem Atesta a Pessoa”

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Pergunta: Se a nossa principal meta é alcançar uma conexão interna, por que nós ainda temos que começar a partir de um contato físico, o qual a próxima convenção pode nos ajudar a estabelecer?

Resposta: O que mais pode ser feito se você ainda não tem a intenção correta? Você deve realizar ações sem a intenção! Você será como uma criança que corre para trás e para frente. Suas ações são semelhantes às nossas ações que carecem de intenção. No entanto, aos poucos, a criança torna-se mais inteligente e acrescenta uma intenção, ou seja, sentido a suas ações.

O mesmo pode ser dito em relação às nossas ações e à própria convenção: o que estiver a seu alcance, faça-o! Não fazer nada é a pior coisa. Você não consegue acrescentar a intenção às suas ações? Porém, se antes de cada ação você admite que não consegue acrescentar a intenção, ela se tornará sua intenção! Ela se tornará uma oração.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”

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Pergunta: O que significa que nós nos ocupamos em coisas que são privadas, mas não alcançamos as coisas que pertencem ao geral?

Resposta: Nós podemos realizar todas as ações que acompanham as correções, tais como organizar assembleias de amigos, estudar, e ajudar o grupo e os amigos; nós podemos fazer um monte de barulho tal qual formigas no formigueiro, mas o mais importante é: o que queremos alcançar através disso? Nós desejamos a união, a garantia mútua, o amor, e a conexão entre nós na qual revelamos o Criador?

Nós nos esquecemos disso. A pessoa trabalha duro e então pergunta: “Onde está a recompensa? Onde está a espiritualidade? Onde está a força da doação?” Ela não entende que ainda não fez nada para alcançar isso. Ela emprega um monte de energia e executa muitas ações para a disseminação, e por isso ela realmente movimentou o mundo para mais perto da correção e avançou no senso geral. Ela não fugiu do caminho e está gradualmente acumulando a demanda interna correta. Conforme os anos passam, ela irá alcançar a verdade, o entendimento de que lhe falta somente a intenção correta.

Porém, a pessoa esquece que essa intenção tem que acompanhar cada ação! E é por isso que ela ainda não alcançou a realização espiritual.

Assim é que ela estende o tempo. Está escrito que para entrar no mundo espiritual tem-se que preparar a intenção por três ou quatro anos, e em nossos dias isso leva ainda menos tempo. Porém, tudo depende de nos unirmos juntos na intenção correta.

Agora mesmo temos as condições que outros antes de nós não poderiam nem sonhar. Nunca houve condições tão favoráveis no mundo para a revelação do Criador, tais como livros, meios de comunicação, e amigos que pensam da mesma forma por todo o mundo.

Porém, o que ainda nos falta é uma coisa importante: a intenção de doar. Essa é a coisa mais difícil de alcançar e a razão porque o mundo ainda não sente que somos a fonte da Luz. Tudo depende de nossa intenção durante cada ação, mesmo a menor delas. Não se pode abrir mão disso.

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O grupo é a minha cópia, a minha sombra, assim como eu sou a sombra do Criador. Eu recebo muito mais dos meus amigos do que aquilo que eu coloquei neles. Isso não depende deles ou de seu comportamento, mas apenas da minha atitude para com eles. Este ambiente é também o Criador. É a oportunidade que Ele me deu para trabalhar com Ele, criando uma ilusão para mim, como se algo existisse fora de mim, quando, na verdade, só o Criador existe fora de mim.

É por isso que eu devo sempre despertar o ambiente até atingir o estado em que este me influencie, para que eu deseje unir-me a ele, a fim de unir-me ao Criador por meio dele. Eu não posso alcançar o Criador sem o ambiente, porque ele é o meio externo através do qual eu verei a imagem do Criador.

Se eu não desejo me unir com o grupo, eu não estou visando a meta, o Criador. Afinal, quem é o meu próximo? A força da quebra que ocorreu na espiritualidade divide-me em duas partes: eu e o meu próximo. Para quê? Para que eu tenha o discernimento do que me falta, a fim de unir-me com o Criador.

Tão logo eu possa aproximar esse ambiente de mim, embora ele me pareça estranho, mais eu sou capaz de me aproximar do Criador. Eu estava propositalmente dotado de uma dupla percepção, de modo que eu perceberia uma parte de mim como estranha e odiosa.

É por isso que “amar ao próximo como a ti mesmo” é a principal regra da Torá. Esta é a única coisa que a Luz corrige, e não há nada para corrigir senão isso. Se você não pedir a correção desta situação, todos os seus esforços são em vão. Tudo o resto são gritos inúteis no deserto.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabala 5/10/10, O Zohar

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Pergunta: O que nós devemos pedir ao Criador?

Resposta: Só pode haver um pedido: a Luz que Corrige, a força. Eu não posso mudar a mim mesmo. A humanidade inteira está gradativamente se desesperando tentando fazê-lo. Está se tornando claro que, no final, nós só ficamos mais confusos, até mesmo nos sistemas que nós próprios construimos.

É verdade que nós devemos alcançar o desespero em nosso trabalho. Isso não é fácil. O Baal HaSulam escreve que não há momento mais feliz na vida de uma pessoa que aquele em que ela se torna completamente desiludida em sua força. Então, quando ela vê que não tem outra escolha, ela se volta ao Criador, e o Criador responde, porque o seu apelo é absoluto.

A Luz não age antes que exista o desejo. Existem 125 níveis no caminho em direção a ela. Se eu subo ao primeiro nível, e me falta a Luz até mesmo na menor quantidade, então a Luz me influencia. Assim, eu entro na zona da Luz. No quinto nível, a minha necessidade aumenta, e a Luz age de acordo, porque eu fiquei mais perto dela. Essas são as leis na zona da Luz.

Enquanto nós existimos no nível deste mundo, nos falta o pedido. Tão logo surja o pedido, a Luz começará imediatamente a trabalhar, visto que ela criou o desejo e o mantém. O desejo jamais pode fazer algo sozinho.

Neste caso, como o desejo pode ter uma carência (Hissaron) pela Luz? Existe uma centelha de Luz no desejo, que foi deixada nele após a quebra das almas, e isso desperta você, atrai-lhe à Luz, embora o desejo lhe puxe para baixo.

Não se espera nada da pessoa antes que a centelha se manifeste, pois ela está simplesmente se desenvolvendo egoisticamente. Porém, uma vez que a centelha inflame, a Luz pára de agir e lhe dá a oportunidade de pedir por ela. Nesta fase, você é levado a um lugar onde possa ampliar sua centelha até começar a desejar a influência da Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 1/10/10, Shamati # 38

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Pergunta: Ler o Livro do Zohar, com a certa intenção o transforma na “poção da vida.” O que significa “a poção da morte” ao ler o Zohar?

Resposta: O Zohar pode funcionar como a “poção da vida” ou a “poção da morte”, e usando a Luz da Torá pode ser bom ou ruim.Tudo o que acrescenta força à nossa natureza pode vir a ser útil ou prejudicial, ou seja, transformá-la na “poção da vida” ou na “poção da morte.” Esta é a razão pela qual sempre nos referimos à intenção (ao invés de ação ) como a coisa mais vital.

Nós nem sequer percebemos a extensão na qual todos nós vivemos no mundo das intenções. Às vezes eu sou empurrado por alguma coisa, mas a minha atitude muda radicalmente quando eu começo a entender que foi feito com boa intenção. Mudou alguma coisa? Só a minha percepção da intenção que está por trás da ação.

Assim, a única diferença reside na intenção: O que exatamente eu antecipo a partir de uma ação? A diferença está em usar a Luz como a “poção da vida” ou a “poção da morte.” É a diferença entre dois mundos.

Nosso avanço ocorre apenas na intenção e do nível da nossa capacidade de compartilhar, diferenciar, e senti-la, a fim de sentir a menor flutuação da nossa vontade pessoal e não a intenção do nosso ambiente.

A partir da 2 ª parte da lição diária de 9/27/10 de Cabala , o Zohar

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Pergunta: O Rabash escreve que o Criador “ouve a oração de cada boca”. Mas você diz que a oração deve ser interna. Portanto, qual oração Ele ouve?

Resposta: A oração é um desejo que realmente chega ao Criador. Existem apenas duas forças no mundo: a força de recepção (atração) e doação (rejeição). E há uma lei da equivalência de forma: conforme a sua similaridade, as forças (objetos) se aproximam, e conforme o seu grau de diferença, elas se separam.

Visto que o Criador é o absoluto desejo de doar, Ele “espera” de nós a equivalência com Ele, em que o desejo de receber gostaria de se tornar semelhante a Ele e também tornar-se a força de doação. Para garantir isso, Ele colocou Sua centelha, “o ponto no coração”, o ponto inicial da qualidade de doação, no desejo de receber, a nossa natureza. E nós devemos cultivá-lo.

O Criador só responde a uma oração por isso. Todos os outros tipos de oração não O alcançam. O Criador ouve a oração de todos que estão pedindo a força de doação. O Criador é a lei de doação; portanto, ele não reage a nenhum pedido, exceto a capacidade de doar. E se nós não pedimos por ela, Ele nos envia um sofrimento ainda maior para que possamos perceber o que deveríamos estar pedindo.

Da Lição baseada no Artigo do Rabash, 17/09/10

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À medida que nós lemos O Zohar, o que é importante para mim? Conhecer o texto em todos os seus detalhes ou conhecer o Criador? Afinal de contas, O Zohar fala sobre Ele e Suas ações. Será que eu quero saber o que está escrito a respeito das ações em si, ou sobre onde e de Quem vêm essas ações?

Há um ponto de quebra oculto aqui, que leva ao sucesso ou fracasso, à Luz ou escuridão, à revelação do Criador ou lembrança do texto, estudar a Torá ou alcançar Aquele que dá a Torá. O objetivo é revelar e conhecer o Criador que está por trás do texto. Ele é exatamente o que é importante para mim, e é por isso que eu penso sobre a forma de revelar a força através das ações que são descritas aqui.

É como se eu me sentasse à mesa com o Anfitrião que preparou os pratos mais requintados para mim. No entanto, eu nem sequer olho para os pratos ou presto atenção em qualquer coisa a minha volta. Não significa que eu abandono tudo; eu só uso isso para revelá-Lo e para obter uma conexão com Ele.

Antes de mais nada, por que eu vim para essa mesa? Eu vim por causa do Anfitrião, a fim de encontrá-Lo, e não pela comida. Uma vez que eu realizo várias ações a fim de conhecê-Lo, eu estou autorizado a pegar qualquer coisa que eu queira da mesa, para saboreá-la e apreciá-la. Eu posso fazer qualquer coisa, desde que Ele seja importante para mim e o restante seja apenas um meio.

À medida que lemos O Zohar, nós estudamos as ações do Criador, e o único propósito para isso é revelá-Lo. Nós devemos nos concentrar no que está por trás do texto e tentar penetrar através dele. Por um lado, o livro parece confundir-me. Por outro lado, através do meu esforço em penetrá-lo, de repente eu começo a perceber o Criador por trás dele. Não há nenhuma outra oportunidade de revelá-Lo. Não há nenhuma outra conexão com o Anfitrião.

Eu não O compreendo, porque Ele se esconde atrás da mesa. Eu só posso compreendê-Lo ao estudar os pratos que me foram dados. Por exemplo, eu gosto de doces e Ele os preparou para mim. Ele criou-me para gostar de doces e Ele os deu para mim. O que Ele deseja com isso? Além disso, eu realmente não gosto de coisas amargas, mas Ele me dá o amargo. Por quê? Eu preciso revelá-lo através de mim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10, O Zohar

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