Pergunta: Eu vejo que o Faraó rouba todo o fruto do meu trabalho e me pergunto: Quando é que eu finalmente chegarei ao ponto de desespero em relação a minha própria força? Eu sinto como se estivesse dirigindo um carro, mas alguém está atrás do volante.

Resposta: É isso mesmo, não é você quem dirige o seu carro. Você está apenas no comando do seu desejo de avançar. Quanto ao número de vezes que você terá que repetir uma ação, isso não pode ser conhecido antecipadamente. Mas o ritmo depende de você: com que frequência seus estados vão mudar e quão rapidamente você será capaz de passar por eles. Suponha que de acordo com a raiz de sua alma você tenha que passar por 8.000 estados até chegar ao primeiro grau espiritual, onde o seu desejo de receber mudará para doação por causa da Luz que Reforma.

Você tem que passar por essas 8.000 ações, mas pode fazê-lo em dois anos ou esticar até 20 anos. Essa é a sua escolha, uma vez que você tem o livre arbítrio até que ponto vai acelerar o seu avanço. Mas você certamente vai passar por todos os discernimentos necessários, seja nessa vida ou na outra. Tudo depende de você.

Você se queixa que o Faraó está roubando todos os frutos do seu trabalho, mas é por isso que está escrito que todas as belas cidades construídas pelos filhos de Israel no Egito foram herdadas pelo Faraó. É como se Faraó estivesse atrás de você, grudado no seu pescoço, e recolhesse todos os frutos do seu trabalho. Isto é o que leva a pessoa ao ponto de desespero no trabalho e à oração. Mas você não pode desistir!

Além disso, sempre que você segue em frente e faz um esforço, você ainda ganha sabedoria e alcança o método e novos significados. Você fica absorvido pela escuridão, a decepção, o desamparo e a indiferença. Você fica doente e cansado com tudo e perde a fé de que haverá um avanço em breve; estes são os piores estados que podem existir. Cada estado mais avançado traz uma maior descida, mais desespero, apatia e a percepção de que é impossível alcançar o que é desejado.

E assim por diante, até atingir o último “impossível”, que é considerado como a travessia do Mar Vermelho, quando você perdeu completamente a fé que o homem é capaz disso e de que o Criador é. Você decide que isso não pode acontecer; você percebe que essa é a sua natureza e nada pode ser feito sobre isso e tudo o que resta é o retorno à vida trivial.

Então, a pessoa decide ainda transpor essa impossibilidade, e lhe é mostrada a condição de como se conectar: o que significa se tornar um homem com um coração na realidade. E se ela concorda com isso, ela recebe seu primeiro grau espiritual.

O primeiro grau ela recebe apenas como um único ponto considerado como Moisés (Moshe, em hebraico), e ele a puxa (mosheh, em hebraico) do egoísmo, do exílio, enquanto que no resto do desejo de receber o “bezerro de ouro” se revela contra ele.

Depois, a pessoa entra no deserto, onde problemas a esperam em cada passo do caminho e é infestado de serpentes. Não é mais uma única grande serpente, um grande ego, mas sim, uma multidão de pequenas vespas que continuam mordendo a pessoa de cada lado, com os vários atributos egoístas. No entanto, eles a ajudam a se manter em movimento diante da escada espiritual, adquirindo a propriedade de doação.

Ao longo de todo esse caminho, eu só vejo duas qualidades vitais que garantem o sucesso: a anulação de si mesmo diante do professor e do grupo, e a resistência, paciência e tenacidade em qualquer circunstância, não importa o que possa surgir. Estes são os dois atributos com os quais você, como um carneiro teimoso, continua avançando, saltando numa direção, independentemente do que está acontecendo, apesar de todos os obstáculos internos e externos. E isso acelera você e faz você ter sucesso.

Caso contrário, não perca seu tempo, é melhor ir aproveitar a vida. Mas a maioria fica pendurada no meio entre um e outro estado, e, infelizmente, chegam à linha de chegada de mãos vazias.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/13, “A Oração”

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 141: Eu não me encontro em nenhum lugar senão Torá. “Portanto, guarde a Torá e Me busque lá, e a Luz nela corrigirá você e você me encontrará”, como está escrito: “Os que Me procuram Me encontrarão”.

Isto é o que tentamos fazer, nos esforçando para nos conectar como um homem em um só coração, atingindo a garantia mútua e o “ama ao próximo como a si mesmo”, ao mostrar a nossa disponibilidade para tal conexão durante o estudo. Então, em cada momento, nós revelamos o quanto somos incapazes disso, e depois, tentamos novamente, apesar de tudo, pensar na unidade e conexão.

Nós esperamos que o nosso estudo e a conexão nos ajudem a revelar o Criador, a fim de Lhe dar prazer. Isto se torna a oração durante o estudo, uma ação de correção, e nos aproxima da meta. Se os amigos tentam se conectar da forma correta, elevam seus pontos no coração acima de seus ego, se livram do seu controle, e os conectam, o que acontece durante a lição, a qual fala sobre tais estados, então nisso nós atraímos a Luz que Reforma. E este é realmente o nosso esforço.

Sempre haverá cada vez mais perturbações. Por isso, nós precisamos fortalecer um ao outro, e é exatamente aí, quando o desespero vem e grandes obstáculos aparecem no caminho, que a pessoa fica impotente diante deles, não sabe o que fazer, quer escapar, fica cansada e cai, adormece ou o oposto, fica com raiva e não consegue suportar este estado. Mas precisamente estes estados são os mais benéficos para a adição de uma gota a mais de trabalho, outro grama de esforço, pelo qual atraimos a Luz sobre nós.

Aquele que não se desespera e não desiste é o que tem êxito. Aqui, nem sabedoria, nem a força vão ajudar, apenas paciência. O tempo fará isto.

O “tempo” simboliza inúmeros esforços que a pessoa faz em cada momento, até mesmo os menores. Estes esforços se acumulam, se conectam, e no final, trazem a solução.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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O desejo de Malchut de Ein Sof (Infinito) é inicialmente dividido em cinco partes, porque essa é a maneira que ele foi criado, da fase da raiz nasceu a primeira fase, depois a segundo, a terceira e a quarta fase. A fase quatro, por sua vez, também é dividida em partes. Esta fase já é o desejo da criatura que sente que existe e que está diante de alguém a quem ela quer ou não se assemelhar, para receber ou não receber.

Estas cinco fases já existem dentro do próprio desejo. Antes da fase quatro, havia todos os atributos, as fases da Luz Direta, e na fase quatro, já é um desejo. Quando esse desejo se corrige após a quebra, ele também tem que passar por cinco fases de correção. É impossível corrigir maneira algo pela metade ou um quarto dele; tem que ser um nível completo de cada vez.

Tal como na física, não há matéria que seja menor do que um quantum, um fóton, uma partícula fundamental. Nós medimos a quantidade de matéria e energia de acordo com estas partículas elementares; é uma manifestação de desejo. Portanto, a nossa oração deve ser uma oração completa: não que devamos ser ajudados com metade, um quarto, ou até mesmo 99% de uma oração. Só quando ela é finalmente estabelecida é que há o salto para o próximo nível, para o próximo atributo, para um valor, para uma nova qualidade, que não existia antes. Isto significa que um atributo totalmente novo parece 100% em comparação com o que existia em 99,99%. Esta é a diferença entre o avanço discreto, com incremento, e o avanço integral num círculo.

Nesse caso, todos os atributos se conectam e se tornam um atributo completo. Portanto, é chamado de desejo completo. É completo não só porque cresceu até 100%, mas por causa da sua qualidade. Torna-se redondo, completamente permeado com esse atributo. Caso contrário, não pode ser percebido pela mente ou o coração. Este desejo 100% não pode penetrar algo que é estranho, porque é tão redondo e perfeito que é a totalidade absoluta.

Até chegar a tal desejo completo, não vamos ser capazes de entender isso e não vamos receber esta revelação espiritual.

Mesmo mais tarde, em todos os outros níveis, nós encontramos a mesma lei. “Não há uma quantidade pequena na espiritualidade”, ao contrário, deve ser um desejo completo. Mas se a pessoa vê que ainda não alcançou um desejo completo, ela deve orar, e quando sua oração, a deficiência e a demanda em atingir um desejo completo forem finalmente esclarecidas, ela vai receber um desejo completo de Cima e nele a revelação do Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/01/13

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Pergunta: Se eu estou num nível inferior, onde encontrarei a deficiência para subir ao nível superior?

Resposta: É verdade. Por enquanto, você está num nível inferior e não pode desejar o nível superior, mas você joga como se quisesse subir, e com isso atrai a Luz que Reforma.

Há uma conexão entre os níveis: se você quer estar num nível superior ao que está agora, a Luz vem até você desse nível superior e não é mais imaginária, mas real, e o influencia à distância, aproximando-a dela. Assim, você avança. Isso é chamado de sua oração, MAN.

Há um Partzuf superior e um Partzuf inferior. O inferior não pode se elevar até o nível do superior, mas realiza diferentes ações, como se estivesse mostrando que deseja se tornar como o superior. Este desejo é simulado (inventado), mas ele é chamado de oração. É uma mentira e uma hipocrisia, mas eu quero subir!

A Luz superior, MAD, vem em resposta à minha oração. Embora eu esteja abaixo, eu sou atendido de acordo com a diferença entre a minha mentira hipócrita e o desejo real pelo superior, que é a diferença entre o desejado e o real. Na verdade, não é real, mas eu ainda quero alguma mudança.

O real vem do coração e o que desejamos vem do ponto no coração. Se o ponto no coração despertou na pessoa, então existe uma dicotomia. Quanto maior a diferença (Delta – Δ) entre o coração e o ponto no coração, mais forte é o homem, e, assim, ele atrai um efeito maior do Alto, MAD.

O inferior tem que atingir uma sensação falsa, como se a conexão com o superior fosse mais importante para ele do que a satisfação. A fim de fazer isso, há o ambiente ao meu redor que me influencia de todos os lados. Quanto mais corretamente eu me coloco no ambiente, este Delta (Δ), eu basicamente defino o Delta em minha oração entre o coração e o ponto no coração.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/13, O Estudo das Dez Sefirot

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A solução está na incorporação mútua. Nós nos conectamos não só entre nós, com aqueles que estão fisicamente na Convenção, mas com todos os amigos ao redor do mundo que estão conectados a nós virtualmente. O desejo das mulheres é incorporado em nós e, além disso, todos os Cabalistas do passado que agiram em nosso nível estão participando de nossas ações e continuam a agir mesmo agora.

Afinal, nada desaparece na espiritualidade; todas as forças continuam a agir dentro do eterno sistema geral. Você vai sentir como eles estão por trás de nós nos apoiando de uma forma totalmente real, e, comparado a isso, o nosso mundo é apenas uma oportunidade de conhecer esta realidade.

Assim, tudo resulta da incorporação mútua. Quando uma pessoa deseja ser incorporada com outros e absorver seus desejos, ela vai sentir internamente que existe uma grande rede de conexões. Ela tem que sentir todos os níveis, todas as forças, todas as almas que agiram nesta rede no passado e agem nela agora.

Disso nós tiramos todas as nossas forças, somos como bebês que precisam apenas soltar um grito, e deste pequeno grito, assim como para um bebê, toda a rede começa a agir. Os “adultos” já sabem como cuidar de nós e que poderes nos passar, como nos fortalecer, e como cuidar de nós. Não há dúvida de que eles vão fazer o seu trabalho.

Isso é chamado de elevar MAN, uma oração, que pode subir de acordo com o meu nível. Eu peço que o superior faça este trabalho, mas eu tenho que mostrar a ele que sou leal a ele, o que significa que me coloco em Suas mãos como um bebê que se encontra nos braços de sua mãe e não se preocupa com nada. Ele sabe que está no lugar mais seguro possível. Não há nada mais seguro do que estar nos braços de uma mãe.

Da mesma forma, nós também temos que contar com o poder dos Cabalistas, que eles vão fazer todo o trabalho. Certamente, não temos o poder de fazê-lo. É apenas por nossa dedicação e respeito que provamos que nos submetemos totalmente à força superior, de modo que ela vai cuidar de nós.

Da Convenção de Arava 17/01/13, Lição 1

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Pergunta: A maioria da humanidade se relaciona à Cabalá com preconceito. Como é possível construir corretamente a disseminação na Internet, se a pessoa que entra no nosso site imediatamente percebe que está lidando com a Cabalá? É impossível esconder isso dela.

Resposta: Esta é uma questão muito sensível. Este problema existe conosco em todo o mundo. Nós somos notáveis pelo estudo da Cabalá, e em nenhum lugar do mundo é assim abraçada. Eu não sei como é possível quebrar a resistência do pensamento humano.

Mesmo conosco em Israel há grande rejeição, não aceitação da sabedoria da Cabalá. Se vamos em frente com a educação integral, eles nos aceitam abertamente, mas no momento em que descobrem que estamos conectados com a sabedoria da Cabalá, eles imediatamente nos recusam e rejeitam. Pessoas sérias e educadas, de repente, se tornam completamente primitivas, estando certas de que é algum tipo de bruxaria ou forças impuras. E nada realmente ajuda. Elas não são capazes de superar seu medo.

Só o tempo, um pedido ao Criador, e os nossos esforços constantes finalmente darão um empurrão para frente com esta questão. Eu acho que nos falta o esforço global, tentar de forma contínua e mútua pedir ajuda para nos mudar de Cima, e então a força interior da Luz vai criar novas condições. Quando os nossos esforços externos e o nosso pedido interno de ajuda para a Luz romperem o ego e atraírem ao menos algumas centelhas de anseio dirigido, então as pessoas já não vão ter preconceitos.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12 Lição, 7

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Pergunta: A intenção é um elemento independente?

Resposta: A intenção é o que você quer do desejo de receber. Hoje não temos uma intenção real, só podemos julgar de onde é melhor “roubar” alguma coisa, de onde é possível desfrutar mais: de quê, de quem, por que, etc.. Ele é impresso no nosso desejo receber, como resultado da ruptura. Mas não podemos considerar as duas opções, as duas intenções: para receber e para doar. Só podemos calcular o maior benefício pessoal que podemos obter a partir das opções que temos. Eu verifico meus desejos e escolho a opção mais promissora. Tanto quanto eu estou preocupado, a questão é que eu posso usar para meu próprio benefício e onde obtenho um lucro maior.

Uma intenção a fim de conceder está acima disso. Por isso, eu me verifico em relação aos outros. Então, minha pergunta é diferente: Como posso servir os outros a fim de conferir-lhes tanto quanto eu posso? Este cálculo é totalmente diferente. Como posso fazer isso? A fim de fazer isso eu tenho que sentir o outro e não a mim mesmo: O que é bom para ele? O que ele quer? Do que ele precisa? Eu tenho que ser mutuamente incorporado nele visto que de que outra forma seria possível ponderar todas as opções?

Portanto, a fim de satisfazer o desejo de doar, temos que constantemente avançar na incorporação com as outras pessoas até que alcancemos o amor real. Nós sempre enfrentamos um dilema sobre os níveis espirituais como as duas vias de esclarecimento – caímos na “casca” (Klipot) e nos elevamos novamente para a Santidade.

Hoje, durante o tempo de preparação, estando abaixo da Machsom (barreira), não entramos nesse nível ainda. Estudamos e vamos brincar em um grupo, mas mais tarde ele vai realmente se tornar uma sociedade santa para nós. É para aí onde nós avançamos, progredindo para o”Êxodo do Egito“,de modo a nos elevarmos a partir de um esclarecimento egoísta para um altruísta.

Este será o nosso nascimento espiritual. É o mesmo com um bebê que nasce e começa a respirar, comer e sentir seu corpo. Após o nascimento, o corpo começa a operar de acordo com um esclarecimento novo que não existia antes, um mais consciente. Nós também queremos mudar para um novo esclarecimento no nosso corpo, no nosso desejo.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 8/1/13,”600 mil almas”

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O que é a oração coletiva? Primeiro de tudo, nós entendemos que o movimento para frente é um movimento em direção ao outro, de sentir os outros como a si mesmo. Isto é conseguido conectando-se o anseio comum. Nós precisamos unir nossos pontos no coração numa só aspiração, relacioná-los ao Criador, desejar que Ele os corrija para nos elevarmos acima do nosso egoísmo, para que este permaneça abaixo, e os pontos nos corações saiam dele, subam e formem a propriedade de doação.

A propriedade de doação só pode ser comum, não individual. Ela é manifestada apenas na conexão com os outros, por meio da chamada “bola vermelha”, uma sensação de calor entre nós. E tudo isso é registrado de acordo com a afirmação “o livro está aberto e a mão escreve”, porque além de nossa dívida pessoal, uma conta geral também é escrita. Uma pessoa pode pagar para outra e mais do que isso.

Isto significa que o grupo pode assumir a responsabilidade pelo fraco, atrai-lo para si, curar, aliviar e aprovar. Assim como no nosso mundo, no mundo espiritual há diferentes gradações de humanos, e o grupo pode pagar por ele. Mas, depois, ele tem que pagar de volta. Este é o sistema de interdependência completa como na família: crianças crescem e começam a ajudar os idosos, todo mundo faz a sua parte, e tudo é dividido igualmente.

Assim, o cálculo é realizado somente através do tesouro comum, e nada é aceito de um indivíduo. O Criador não faz quaisquer transações com você. Mesmo com o mundo, Ele faz cálculos somente através da humanidade, através de toda a massa de pessoas, através de um desejo coletivo. Ele influencia esse desejo. Ele está nele.

O desejo comum é dividido entre toda a humanidade e as pessoas que aspiram ao Criador, com quem Ele faz Seus próprios cálculos. Ele faz ações especiais com elas, a fim de atrai-las para Si, para orientar e conduzi-las à meta. Quanto à humanidade, por enquanto o Criador está empurrando-a para frente, causando a consciência da confusão nela e gradualmente atraindo-a para nós. Parte da humanidade se difunde e entra na nossa área, se junta a nós, e os 90% permanecem. Esta é uma quantidade enorme, e ela permanece inalterada, porque a parte que leva todos para frente tem que ser forte em qualidade, e o restante em quantidade.

Assim, nós precisamos orar, pedir forças para liderar, ajudar, moldar essa enorme massa. A responsabilidade disso está em nós; nós temos que pedir a todos. Esta é a base para uma oração.

O Criador criou o desejo de desfrutar. Este é o desejo de 90% da humanidade. E o nosso desejo nesta massa, ou seja, daqueles que anseiam pelo Criador, é artificial, não pertence a este mundo. Agora ele surge em nós, e nós queremos chegar a algum lugar. A propriedade do Criador se manifesta em nós e é por isso que somos atraídos de volta a Ele, à nossa fonte. Outros também têm os pontos no coração devido à mistura, à quebra dos vasos, mas eles estão escondidos profundamente. Nós só fomos despertados para trazê-los até nós e corrigi-los; caso contrário, nós nunca sentiríamos o movimento para o próximo estado.

É por isso que a nossa oração deve ser para toda a humanidade, para termos força, habilidade e conhecimento de conexão com o Criador, a fim de atrair toda a humanidade para nós e corrigi-la, dando assim prazer a Ele. A tarefa do Criador é para ser revelada nos desejos da humanidade, para satisfazer seu desejo. Isto é por um lado.

Por outro lado, nós somos chamados de cabeça, o que significa que estamos cientes e compreendemos; somos parceiros, assistentes do Criador. Percebemos Seu objetivo. Ele quer ser revelado na humanidade porque ela tem realmente desejos enormes, não como os nossos, porque não somos os maiores egoístas. É claro, o egoísmo está crescendo em nós, bem como todos os tipos de entendimentos de suas estimativas, uma vez que temos a dualidade e avançamos, mas o maior egoísmo será revelado em toda a humanidade.

Este é o imenso egoísmo universal! O universo inteiro é uma enorme massa de matéria inanimada que não sente ou sabe, incluindo a matéria escura, tudo aquilo que não vemos, e é análoga ao egoísmo que existe na humanidade. Ambos são matéria inanimada.

É por isso que a oração correta sobe somente por meio do grupo e apenas através da humanidade! Eu peço que o Criador me ajude como parte do grupo para corrigir toda a humanidade, para que Ele possa ser revelado nela. Assim, pela minha participação nisso, juntamente com o grupo, eu lhe dou prazer, a realização do Seu plano.

Por que isso é tão difícil de expressar? Porque se refere à propriedade de doação que ainda não conseguimos descrever adequadamente. Nós retratamos tudo por meio de nossa linguagem egoísta: eu peço ao Criador para me dar força para corrigir os outros, de modo que Ele é revelado neles aparentemente para receber prazer. Nós não temos outra possibilidade de expressar tudo isso. Portanto, a oração deve ser assim.

Nesse meio tempo, nós tomamos um empréstimo, e, gradualmente, especialmente no grupo, fazemos um cálculo claro do quanto podemos começar a devolver o que retiramos da loja: para cada dia, para a aula, para a reunião dos amigos, para a Convenção, para tudo! O que queremos dar? O que queremos dar em troca? Será que percebemos corretamente essa emoção, essa possibilidade que temos a cada vez?

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição, 5

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Na infância, os pais dão à criança tudo o que for possível, mas conforme ela cresce, eles começam a exigir cada vez mais dela, até que ela se torna adulta e tem que dar.

Agora nós estamos entrando na próxima fase de crescimento e, portanto, devemos estar em constante oração. Nós nunca seremos capazes de nos unir se não tentarmos nos conectar com o Criador, porque esforços diretos, sem passar pelo Criador, não levam a nada.

Qualquer conexão com alguém, com os estudos, com o trabalho no grupo, com a organização dos eventos, mesmo que seja apenas lavar os pratos ou limpar o grupo, tudo é uma atividade vazia se não passar pelo Criador. Tudo que se relaciona com a nossa vida comum deve passar apenas pelo Criador, apenas atraindo-O, ou seja, a propriedade de doação. É necessário tentar subir acima de si mesmo e agir somente desta maneira. Isso é chamado de oração.

Diz-se que se a pessoa se comporta dessa maneira, isso significa que ela ora o dia inteiro. Isso é bom! Tudo o que eu faço, passa apenas pelo superior. Se eu me apego a isso, minhas ações são realizadas apenas como cálculos: eu pago pelo que faço, pela oportunidade que me foi dada. Então, “o livro é aberto e a mão escreve”, mas na direção oposta: eu pago junto ao que me foi dado, e faço um pagamento. A pessoa deve se sentir assim.

Baal HaSulam, “A Paz”: o rabino Akiva descreve dois tipos de pessoas: as primeiras são do tipo “loja aberta”, que consideram este mundo como uma loja aberta sem um lojista. Mas a lei de desenvolvimento age em todas as criaturas, e de acordo com isso tira da pessoa, de modo que no final, ela terá que pagar por tudo.

De que forma? Sob a forma de sofrimento, se ela não quiser avançar conscientemente. Suponha que você tivesse que realizar uma ação, mas não a fez da maneira que deveria ter feito, por meio do grupo, porque você não pode se dirigir ao Criador se não for a partir do grupo, a partir do vaso geral (Kli).

A pessoa que se dirige ao Criador é considerada egoísta; isso não produz nada. Isso é religião, não Cabalá.

Assim que você consegue se dirigir ao Criador através do grupo, na força geral de doação, a fim de atraí-la, e a única coisa que você pede é para se aproximar Dele ou para trazê-Lo para mais perto de você, então esta força está em suas ações em relação ao mesmo grupo, e por isso, em relação à humanidade – se a pessoa se concentra nisso, ela trabalha totalmente em si mesma no Kli (vaso) geral e começa a sentir o novo mundo de forma concreta. Esta força se aproxima dela; sua rede começa a se abrir diante dela, e a pessoa vê como esta funciona.

O segundo tipo de pessoas é chamado de “aqueles que querem emprestar”. Elas levam o lojista em consideração, e quando tomam alguma coisa da loja, apenas tomam como empréstimo. Elas prometem pagar ao lojista o preço desejado, ou seja, alcançar a meta através dele. E ele diz sobre elas, “Todos os que quiserem podem vir e pedir emprestado”.

A diferença entre as pessoas do primeiro e do segundo tipo é que elas estão se movendo para frente de forma diferente: consciente ou inconscientemente. As primeiras avançam por meio da punição, e as outras com compreensão e revelação.

Aquelas que se movem conscientemente revelam todo o sistema, que as eleva ao nível do Criador, ao nível da força única. Elas começam a sentir como saem do corpo, isto é, uma separação gradual de seu egoísmo, porque tudo o que sentimos, incluindo o nosso corpo, é o sentimento do ego.

Isso se dissolve gradualmente, se dissipa. Nós entramos num nível subatômico de sensação da matéria, quando ela praticamente não existe. Em vez disso, vemos e sentimos as forças, isto é, não a imagem, mas a sua essência, a soma das forças que controlam esta imagem. Nós já lidamos com uma essência mais íntima do homem e com todo o sistema espiritual.

Quando este sistema se torna mais claro, nós começamos a trabalhar com ele, não com rostos, não com os corpos, não com a matéria inanimada, vegetal e animal. Ao trabalhar com o sistema espiritual, nós começamos a ver nos livros Cabalísticos a estrutura de conexão entre nós, entre todos os elementos e forças, porque as fontes primárias descrevem apenas isso.

Qualquer força é dividida em cinco partes: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin, e Malchut. É composta de cinco partes porque todas essas forças se manifestam em nosso egoísmo.

O sistema do mundo superior é revelado entre nós até a sua completa realização. Nós ascendemos através dele, o dominamos e começamos a controlá-lo. Isso nos dá uma noção do mundo superior e externo. Ao mesmo tempo, a sensação de corpo e da conexão com ele é perdida.

O fato de que o corpo vive, fica doente ou morre é necessário porque através dele temos que perceber e nos sentir neste mundo. Quando terminamos a nossa parte na correção geral, não precisamos estar conectados a este mundo através do corpo, porque completamos nossa parte da correção. O corpo é o nosso representante em relação àqueles que ainda sentem o mundo superior na forma deste mundo.

Nós temos que chegar a este estado para revelar completamente que o julgamento é o julgamento da verdade; tudo está corrigido e pronto para a refeição, e daí o mundo inteiro entra no Kli (vaso) corrigido, e a realização completa do Criador preenche todo o nosso desejo comum: a alma geral.

A oração é baseada nesta ideia. É a aspiração constante de uma pessoa de trabalhar no momento em que ela está atualmente.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 5

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Rabash. “Shlavei HaSulam“, artigo 13, “Maoz Tzur Yeshuati” (A Fortaleza da Minha Redenção): Mas o principal é que a pessoa deve primeiro ter o desejo de sacrificar o seu desejo de receber. E já que o desejo de receber é a essência da criatura, esta o adora e é muito difícil para ela entender que ele deve ser anulado, pois, caso contrário, é impossível atingir qualquer coisa espiritual. Na corporeidade, nós vemos que a pessoa tem um desejo e uma deficiência, no que para ela diz respeito ser proveniente da interioridade do seu corpo. Há um desejo que a pessoa adquire de sua exterioridade, o que significa de sua parte. Isto significa que, se não houvesse pessoas de fora que gerassem esse desejo nela, a pessoa nunca iria sentir que não tem nada. Somente as pessoas de fora geram essa deficiência nela.

Pergunta: Na verdade, a fim de sentir o desejo dos amigos eu tenho que pedir ajuda ao Criador. Por que não posso adotar o desejo deles sozinho?

Resposta: Cada ação é feita pela Luz. Nós vivemos num mundo com leis precisas e a energia nelas evoca diferentes fenômenos. Esta energia está na matéria. Por que os elétrons, prótons, nêutrons e outras partículas se movem? De onde eles tiram o poder para fazer isso? Afinal, tudo na natureza aspira a estar num estado de repouso absoluto, equilíbrio, igualdade, harmonia e reciprocidade. Então por que a estrutura da matéria está em movimento perpétuo?

É porque existe energia que empurra a matéria à meta, desde o menor detalhe, sobre o qual não sabemos nada, até os mundos completos. Ao mesmo tempo, algumas das ações são absolutas e aplicadas permanentemente, como o movimento de um trem na via, como os processos fisiológicos ou astronômicos que não necessitam nossa aprovação.

Mas há também um nível diferente em que as ações devem ser conscientes. Aqui a criatura deve compreender, reconhecer e conhecer o Criador que sustenta a força, a energia que move o mundo todo. Acima da natureza inanimada, vegetal e animal no nível humano, existe uma partícula de desejo, um ponto no coração, na qual a criatura deve pedir para usar a energia da Luz. Sem esse pedido a Luz não vai aparecer e não vai agir.

Há momentos em que a energia da Luz age sem o nosso reconhecimento, quando ninguém está ciente da existência do Criador. Bilhões de anos de história se passaram nestas fases “inexplicáveis”. Mas depois surge um momento em que a criatura tem que se desenvolver até atingir o estado em que pode conhecer o Criador.

Aqui há um problema, à medida que a criatura sente que está presa em algo no caminho e a vida não flui. Agora ela tem que ativar a força da Luz sozinha, para entender a cada vez, para conhecê-la, e para chegar perto dela. A partir de agora o trabalho é feito em conjunto, como “parceiros”. O Criador está pronto para fazer tudo – como pais cuidando de um bebê – se Lhe for pedido corretamente e for vantajoso para eles. Eles têm tudo o que você precisa; você só precisa fazer o pedido correto, e a mamãe e o papai respondem imediatamente, qualquer que seja o motivo.

Nós sabemos de antemão o que o Criador tem que fazer, nós queremos isso; nós aceitamos isso, e pedimos que Ele realize esta ação. Então, Ele responde sem demora, uma vez que está pronto a nos ajudar com antecedência, como um pai pronto para ajudar o seu filho amado. Isto significa que o nosso trabalho é chegar a uma oração: “Faça tal e tal”.

Portanto, qual é o pedido certo? Qual é o pedido que podemos esperar de uma criança? Nós queremos que ela peça para crescer um pouco, para ficar um pouco mais sábia, para ficar mais forte, para ter um pouco mais de sucesso, para se aproximar do estado de uma “pessoa completa”. Isso é também o que o Criador espera de nós: somente este pedido. Nós temos que entender o que significa crescer, ser gentil, inteligente e saudável, e pedir isso. Este pedido é muito mais egoísta do que o nosso ego neste mundo, mas como nós trabalhamos apesar do nosso ego animal, é chamado de doação.

O que é doação? Para quem e o que você doa? Você simplesmente pede para ser como Ele…

Portanto, por que nós temos que fazer isso contra o ego que constantemente “nos impede”? Porque, caso contrário, não chegaríamos aos esclarecimentos: “O que significa ser como Ele; ser grande em doação”? Se tudo corresse bem, nós permaneceríamos no nível da natureza inanimada. Nós estamos constantemente “parados” e temos que resistir a isso, procurar soluções, descobrir e comparar diferentes atributos; isso nos torna mais sábios e nos ajuda a desenvolver.

Isto significa que a inclinação ao mal foi criada especialmente para nos desenvolver. Afinal, eu posso ser um pequeno besouro, um rato, um gato, um cachorro, um escravo, um servo, um nobre, um ministro, e até mesmo o rei no palácio do Rei. Agora também eu estou no palácio do Rei, mas como faço para vê-lo? Como eu vejo a mim mesmo? Um pequeno besouro que vive sob as escadas.

Assim, somente graças à resistência do desejo de receber nós podemos adquirir mais níveis de compreensão. Portanto, o ego é chamado de “ajuda contrária”. Sem a sua resistência não seríamos capazes de adquirir nada. Isto significa que precisamos reconhecer a ajuda e o que está do outro lado, e depois vamos alcançar o que desejamos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/13, Escritos do Rabash

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Que Pedido O Criador Espera De Nós?