A Torá, “Levítico” 20:17: E, quando um homem tomar a sua irmã, filha de seu pai, ou filha de sua mãe, e vir a nudez dela, e ela a sua, torpeza é; portanto serão extirpados aos olhos dos filhos do seu povo; descobriu a nudez de sua irmã, levará sobre si o seu pecado.

Pergunta: O que significa ver a nudez de sua mãe e de sua irmã?

Resposta: Significa que a Luz de Hassadim está sem vestimenta, e não pode de forma alguma se comunicar com ela. Nas comunicações do mundo espiritual, ou seja, os contatos entre todos os desejos e intenções, deve passar a Luz de Hassadim através da propriedade de doação.

Se ele retira essas vestimentas, esta é uma ação de recepção. A nudez é permitida apenas entre um marido e uma esposa, porque eles são um só corpo e um só desejo. Mesmo entre eles há limitações.

Existem muitas condições que limitam o uso de um desejo, porque você não pode entrar em contato com a Luz superior com toda o desejo até a correção completa.

A Torá, “Levítico” 20:18: E, quando um homem se deitar com uma mulher no tempo da sua enfermidade, e descobrir a sua nudez, descobrindo a sua fonte, e ela descobrir a fonte do seu sangue, ambos serão extirpados do meio do seu povo.

Comentário: Nós estamos falando de uma proibição com relação ao contato que pode não resultar no nascimento de um novo grau.

Você não pode entrar num relacionamento íntimo com uma mulher durante a menstruação. Em nosso mundo, a menstruação impede a relação sexual completa levando a gravidez. Uma vez que neste caso o nascimento de um novo grau é eliminado, é proibido entrar em contato com uma mulher.

A Torá, “Levítico” 20:19: Também a nudez da irmã de tua mãe, ou da irmã de teu pai não descobrirás; porquanto descobriu a sua parenta, sobre si levarão o seu pecado.

Comentário: Não pode haver nenhum parente mais próximo do pai e da mãe, enquanto se entra em contato com grau mais elevado. Você está encurtado só para o seu pai e sua mãe, ou para os outros, a partir da segunda linha de parentesco. E, tanto quanto os primos são considerados o seu vínculo consanguíneo, nem você pode entrar em contato com eles.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno”

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A Torá, “Levítico” (Kedoshim), 19:29: Não profanarás a tua filha, fazendo-a prostituir-se; para que a terra não se prostitua e não se encha de maldade.

Pergunta: Por um lado, é dito: “não profanarás tua filha”, e depois, é dito: “para que a terra não se prostitua”. Qual é a conexão entre a filha e a terra?

Resposta: A pessoa dá à Luz aos desejos masculino e feminino do próximo nível. Portanto, os trabalhos devem ser dispostos de modo que sejam capazes de se tornar a base do próximo nível superior. O termo “terra” refere-se à pátria (terra, desejo), que é um desejo que não deve ser profanado ou impuro.

A inclinação (desejo) feminina é considerada a base de todos os níveis: ela dá à Luz, traz à tona a prole, e formata o próximo nível. Portanto, o desejo deve ser guardado, “não profanarás tua filha, fazendo-a prostituir-se”.

Cada nível geralmente produz, simultaneamente, as inclinações masculina e feminina, mas a Torá só fala em dar à Luz a filhos, uma vez que a referência a um filho sempre incluí o nascimento de uma filha. Um não pode existir sem o outro de acordo com as leis espirituais: nove Sefirot e a décima Sefira, que é Malchut (a inclinação feminina).

Pergunta: O que significa tornar seu próximo nível uma prostituta?

Resposta: Torná-lo uma prostituta significa receber para mim mesmo. Há apenas dois estados: você trabalha para o ego externo dos outros, de acordo com a regra “ama teu amigo como a ti mesmo”, independentemente do fato de que eles possam ser egoístas ou não. Quando você os preenche, você se corrige. Ao mesmo tempo em que eles recebem a Luz através de você, eles também são corrigidos por ela.

Por outro lado, se você não faz isso, a terra, que significa o desejo geral, torna-se preenchida com prostituição, com recepção para mim mesmo.

Pergunta: Existe uma diferença entre um homem ou uma mulher “fazendo… prostituir-se?”

Resposta: Uma mulher “fazendo-a prostituir-se” é muito mais forte do que o homem, visto que o masculino é uma fase, enquanto o feminino produz a partir dos próximos níveis de geração, porque eles imediatamente se espalham e multiplicam (procriam).

Comentário: Em nosso mundo um homem toma seu ser infiel levianamente, enquanto que para uma mulher este é considerado um estado muito profundo.

Resposta: Isso acontece porque a décima Sefira pertence às primeiras nove Sefirot. A parte masculina (as primeiras nove Sefirot) procura a Malchut adequada e pode ter muitas, até mesmo mil.

Se falamos sobre o poder da energia da radiação, o que vem de um homem pode preencher milhares de pessoas. Para receber essa energia, uma mulher tem que ser como Malchut para ZeirAnpin para ele, o que significa pertencer a ele. Portanto, o atributo da parte feminina deve se aderir a ele e ser leal, deve ser fiel a ele.

Se esse atributo não existisse para se conectar a ZeirAnpin, as próximas gerações não nasceriam corretamente. Todas as leis em nosso mundo derivam das leis físicas do mundo espiritual e são, na verdade, a sua réplica, seu reflexo.

Comentário: Mesmo em nosso mundo, um bebê que nasce como resultado de um caso é chamado de bastardo…

Resposta: É um estado muito difícil, pois da perspectiva da conexão espiritual, um filho bastardo é alguém com uma alma deficiente. Ele não está conectado ao correto sistema geral e é considerado lixo, a escória da sociedade. Portanto, é desacreditado pela sociedade.

Em nossos dias, no entanto, é uma coisa na sociedade humana, enquanto que no mundo espiritual isso exige uma grande correção, se ele pode ser corrigido, a fim de trazê-lo de volta ao sistema geral para ser igual aos outros.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/04/14

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Pergunta: O “Cântico dos Cânticos” não é apenas uma obra-prima universal, mas um livro que nos permite compreender como estabelecer uma nova relação mútua entre nós e se tornar uma sociedade que se assemelha a uma família.

A história real se desenvolve de forma bastante dramática. Existem ocultamentos repentinos, afastamentos e aproximações: ela procura por ele e ele se esconde, etc. O que está acontecendo?

Resposta: O amor deve ser constantemente cultivado. Ele não pode existir sem uma necessidade, sem a revelação da separação: “o amor cobrirá todas as transgressões”. Nós devemos revelar essas transgressões: cada um tem que permitir que o seu parceiro desenvolva ainda mais o amor.

Portanto, toda a sociedade humana, toda a natureza, e consequentemente as pessoas são feitas para que cada vez a inclinação ao mal seja revelada em nós, expondo as falhas em nossos relacionamentos. Então nós podemos ficar em constante dinâmica da satisfação do amor: cada vez aparecem pecados e, então, uma ocultação mais confiável.

Pergunta: O autor sugere: “Segue-me, procura-me”. Que jogo é esse?

Resposta: A beleza é a revelação das necessidades que eu não posso satisfazer. O que é a essência do flerte? Eu mostro àquele que amo o que ele pode complementar em sua atitude para comigo.

Quando brincamos com as crianças, às vezes olhamos para elas estritamente. Por quê? Para que elas pensem porque isso é assim e o que devem fazer, se aproximam ou se afastar, sentir pena ou rir etc.

Alterando o nosso estado, nós permitimos que nossos parceiros se desenvolvam e sejam incorporados numa cooperação mútua mais próxima conosco. Isto se refere tanto às crianças como aos adultos. Flertando, eu permito que minha amada complemente nossa relação, já que descubro diferentes estados dentro de mim onde a relação de amor está faltando.

Pergunta: Mas eles brincam constantemente de esconde-esconde! O que aprendemos com isso?

Resposta: Nós podemos aumentar o amor com tais ações. Podemos aumentá-lo de tal forma que você verá seu amado por tudo! No final da história, ela vê que ele preenche todo o mundo!

Pergunta: Mas no processo do flerte eles às vezes sentem estados desagradáveis: “de noite na minha cama eu busquei aquele que a minha alma ama; procurei-o, mas não o encontrei”. “Eu me abri ao meu amado, mas o meu amado virou-se e se foi. Minha alma me falhou quando ele falou. Procurei-o, mas não pude encontrá-lo; eu chamei por ele, mas ele me não deu nenhuma resposta”.

Resposta: Isso é ótimo! Imagine que você experimenta tais sentimentos e depois alcança um abraço e conexão! Que grande necessidade você acumulou e como se satisfaz agora.

De KabTV “Uma Nova Vida” 28/05/14

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Pergunta: O “Cântico dos Cânticos” foi escrito pelo Rei Salomão, o mais sábio dos homens, a partir de seu conhecimento e consciência de toda a natureza. Por que ele escolheu a forma de um romance entre um homem e uma mulher para a sua história?

Resposta: Nós simplesmente não temos outras palavras. Só com uma linguagem assim é que nós podemos descrever nossa boa atitude em relação a alguém. Que outras palavras eu posso encontrar, se quero satisfazer alguém, me conectar com ele, abraçar, beijar? Eu anseio por estar mais perto dele, constantemente adicionando e provendo bem. Isto é o que se chama amor. O amor é uma expressão geral de cuidado por uma pessoa.

Pergunta: O amor aqui descrito é o amor entre uma pessoa e quem?

Resposta: É por todos. É por toda a realidade que eu sinto fora de mim. Anteriormente, eu olhava para a realidade com o desejo de engolir tudo, ao passo que agora é como se eu colocasse óculos. Eu adquiro uma nova atitude e olho para o ambiente com um desejo de satisfazer e completar tudo. Eu quero que todos sintam bondade, prazer e diversão adicional na vida a partir de mim. Isso é o que é chamado de amor.

Portanto, em cada momento da vida, infinitas possibilidades e oportunidades se abrem diante de nós. Se eu desfruto do prazer que os outros têm quando eu lhes dou prazer, então minha vida é preenchida. Uma pessoa deve pensar em: Qual é o sentido da vida? O que eu desfruto? A quem eu dou prazer? Estas perguntas a levam ao nível de Adão – Homem (da palavra “Domeh“- similar), pois ela quer se assemelhar à totalidade da natureza, que é chamada de Criador.

Pergunta: O Rei Salomão descreve a conexão com estas palavras: A sua mão esquerda esteja debaixo da minha cabeça, e sua mão direita me abrace. (Cântico dos Cânticos 8: 3). O que significa isso?

Resposta: A conexão é feita através de duas forças que existem dentro de nós: uma força negativa e uma força positiva. A força negativa, a força da esquerda, são meus desejos não realizados e as necessidades estranhas, o desejo de explorar os outros. Em contraste com isso, eu devo completar e satisfazer os outros através da força positiva de doação, que é a força da direita. Segue-se que eu me agarro no outro através dos meus sentimentos negativos e o satisfaço e completo através dos sentimentos positivos. Abraçar e satisfazer só é possível com ambas as “mãos”.

Se não houvesse nenhuma inclinação ao mal, eu não seria capaz de sentir o outro. Por natureza, os seres inanimados, vegetais e animais não sentem os outros. Eles só sentem a si mesmos: eu devo devorar alguém para estar satisfeito, mas se isso é bom ou ruim para a vítima, eu não sei.

Nossa inclinação ao mal é construída de tal forma que nós sentimos quando fazemos algo ruim para outras pessoas. Eu quero diminuir os outros, dominá-los, ser mais inteligente, mais confiante e mais rico. Pelo menos alguma coisa, mas eu quero ser mais: eu sinto prazer e satisfação se os outros são menos do que eu.

A capacidade de sentir o outro como próximo de si mesmo pode desenvolver outras características em mim que levam ao uso correto da minha natureza. É especificamente essa a intenção das palavras “A sua mão esquerda esteja debaixo da minha cabeça”: eu me agarro ao outro por querer entender o que lhe falta, mas já com uma boa relação para com ele. Eu uso minha inclinação ao mal para aprender e explorar os desejos dos outros, e depois disso, “e sua mão direita me abrace” (abraçando-o com a mão direita).

Pergunta: Mas se eu quero descobrir e saber o que lhe falta, a fim de satisfazer e completá-lo, porque isso é mal? Isso é bom!

Resposta: Para começar, a inclinação ao mal desperta e me empurra para verificar o que o outro tem e para tirar isso dele, para sentir prazer por ele ter perdido isso. Não importa se eu tenho isso; o importante é que ele não tem. A correção começa com sentir algo que o outro carece: eu não desfruto por ele não ter algo, mas sim que eu o completei.

De KabTV “Uma Nova Vida” 28/05/13

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Pergunta: Um dos versos do “Cântico dos Cânticos” contém estas palavras: “Eu estou doente de amor”. De quem essa mulher está falando?

Resposta: Se eu me relaciono com a natureza e com toda a realidade de forma amorosa, eu começo a sentir a partir dela calor e uma atitude amorosa. Ela me abraça, acaricia, protege e rodeia com ondas boas e agradáveis que constantemente me suportam.

Desta forma, eu não falo do lado do “homem”, ou seja, uma atitude em relação à natureza com amor, mas do lado da “mulher”, recebendo a atitude em resposta. Em última análise, nós estamos falando de uma pessoa que se sente dando e recebendo.

Aquele que preenche é chamado de um homem. Quem recebe de outro em resposta é chamado de mulher. Acontece que estar em boas relações com o mundo é chamado de um homem, e receber ondas de calor e amor do mundo é chamado de uma mulher.

Pergunta: Não importa se eu sou um homem ou uma mulher?

Resposta: Claro que não. Nós estamos falando de uma pessoa que corrigiu a inclinação ao mal em si mesma e adquiriu a inclinação ao bem através de trabalho em grupo e educação integral.

Agora, ele está sentindo doação e recepção em relação ao conjunto da natureza e toda a humanidade. Esse sentimento lhe traz um sentimento de perfeição e eleva-o acima de todas as desvantagens, de modo que os conceitos de tempo, espaço e movimento desaparecem.

Pergunta: O que significa “Eu estou doente de amor?”

Resposta: Uma nova sensação o prende e preenche de tal forma que ele não sente a si mesmo. Ele sente o amor que o preenche, mas não a si mesmo recebendo esse amor. Ele sobe ao sentimento da natureza geral, sai de si, não existe e não está presente.

Só há um sentimento de amor universal. Esse é o ponto de sua unidade, adesão e conexão superior com a natureza, com o Criador. A fraqueza reside no fato de que o amor governa.

Pergunta: Por que isso é uma doença?

Resposta: Quando algo vem de fora, me preenche e me domina, essa força externa é chamada de doença. Esta é a expressão do amor que vem e me preenche completamente.

Pergunta: Mas é bom estar doente de amor?

Resposta: Exato. Apenas deve-se ressaltar que não há limites. Você está sob essa força externa por sua própria vontade e devido ao trabalho constante que você executa com grandes esforços. Você chegou a este estado, mas, como resultado, está no poder do amor.

De KabTV “Uma Nova Vida” 28/05/14

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Pergunta: Os livros sagrados muitas vezes se referem à beleza de uma mulher, seja em sua aparência, seu caráter, sua maternidade, etc. Mas não há nenhuma descrição detalhada da perfeição de uma mulher, como no “Cântico dos Cânticos”. O que o Rei Salomão quer nos ensinar?

Resposta: Ele quer dizer que a nossa realidade: a natureza inanimada, vegetal, animal e humana, é bela, boa e perfeita, e é apenas a minha correção pessoal que determina se vou ser capaz de me relacionar com ela com amor absoluto.

É sobre a nossa atitude em relação a natureza como um todo e a correção do homem: até que ponto eu completei e cobri minha inclinação ao mal com este amor. Então eu vejo que não há falha na realidade e que tudo é como uma mulher bonita.

Nós não temos outras palavras para expressar o amor, incluindo o tipo certo de amor. É porque nós entendemos apenas como amar alguém usando essa pessoa. É o tipo de amor em que eu estou disposto a dar e preencher na medida em que recebo prazer.

Aqui, por outro lado, é um amor oposto: eu dou e preenche uma outra pessoa, porque quero fazer o bem a ela. Mas eu preciso da inclinação ao mal, a fim de testar a minha atitude em relação a essa pessoa: eu opero acima do ódio, do desprendimento e da repulsa?

Eu posso fazer isso? É assim que eu verifico se é um amor verdadeiro e real que decorre da inclinação ao bem e não um amor egoísta que decorre da inclinação ao mal. Este tipo de amor é chamado de amor independente. Independente de que? De receber, uma vez que é baseado na doação. De onde vem o nome do livro do “Cântico dos Cânticos”? Numa canção comum nós costumamos falar de prazer: “Eu te amo e quero desfrutar você”. No “Cântico dos Cânticos”, por outro lado, isso significa que eu quero fazer o bem aos outros.

Pergunta: Nós vemos que há referência a beleza ao longo deste livro. O que é expressado pelo conceito de beleza? Por que o mundo parece bonito para uma pessoa que ama?

Resposta: Isso é chamado de “o amor cobre todos os pecados”. Você já viu como uma mãe pega o bebê e mostra: “Olha como ele é bonito!” Ela está orgulhosa dele e isso é perfeitamente natural. A pessoa amada é sempre bonita, e, portanto, nós não temos nenhum padrão para a beleza.

Se eu quero preencher o outro e desfruto esse desejo, quanto mais ele não tem, mais eu posso preencher e completa-lo, mais eu o amo como resultado da minha preocupação, e mais bonito ele é aos meus olhos. Então, tudo nele se torna belo. Os pais de crianças adotadas as amam não menos e às vezes até mais do que os seus próprios filhos biológicos. Eles tentam dar-lhes mais, a fim de atingir o seu amor, preenchê-las mais e, assim, as amam ainda mais.

É dito: “o amor cobre todos os pecados”. O amor não pode surgir a menos que haja uma disputa que o preceda. Deve haver um sentimento de desapego, conflito, resistência, e acima disso há conexão, abraço e amor. Assim, a beleza aparece como resultado: a pessoa que é amada parece bonita como um bebê aos olhos de sua mãe.

Pergunta: O Rei Salomão diz: “Uma é minha pomba, a minha preciosa”. Qual é o significado da expressão “uma”?

Resposta: Não há nada além disso. É uma criação, um sistema perfeito. Na verdade, é graças à conclusão de todos os atributos positivos e negativos existentes em conjunto que a beleza aparece. A beleza é a totalidade. A totalidade aparece quando eu vejo que as coisas boas e ruins se complementam e não podem existir de forma independente. A bondade não pode existir sem o mal e o mal é a base para a revelação da bondade.

Agora nós descobrimos apenas o mal nessa mulher, ou seja, em toda a criação, uma vez que olhamos para as coisas só da nossa inclinação ao mal e não podemos ver nada de bom. Mas esta é uma fase essencial, pois até o “Cântico dos Cânticos”, a pessoa tem que descobrir todas as falhas, todos os pecados, e só então pode revelar o amor em cima disso.

De KabTV “Uma Nova Vida” 28/05/14

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Pergunta: (Cântico dos Cânticos 1: 1) No Cântico dos Cânticos, o rei Salomão é talvez o símbolo mais marcante do amor. Basta olhar para a lista de obras de arte que foram baseadas em citações do “Cântico dos Cânticos” para entender o grau de influência deste livro sobre as emoções e a imaginação das pessoas desde o momento em que foi escrito até hoje. Imediatamente surge a pergunta: para quem foi escrita esta canção maravilhosa?

Resposta: Ela foi escrita para uma pessoa que já sente que toda a vida e toda a natureza é amor, e a regra geral, “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, é a força geral que rege o mundo. Aqui está se falando sobre um homem que em seu desenvolvimento já atingiu uma compreensão e consciência de que a bondade o rodeia e que toda a realidade é organizada e construída de acordo com a meta final desde o início, para alcançar a totalidade.

Totalidade não é agir sob a influência de hormônios e chamar isso de “amor”, como da minha experiência em sentir prazer com algo e dizer que o amo. Por exemplo, eu amo (adoro) peixe. Mas não podemos amar um peixe que não seja para comê-lo. Se uma pessoa entende que ama com sua essência, ou seja, com a inclinação ao mal, então isso é natural, amor terreno.

Através desse amor ela destrói o mundo, porque se aproxima o que é bom para ela e rejeita o que é ruim para ela. Desta forma, ela não sobe acima de seu desejo egoísta. Segue-se que o nosso amor é inútil desde o início.

A pessoa deve subir para um amor completamente diferente: para a conexão. Ela deve se conectar com todos, com a substância dos níveis inanimado, vegetal, animal e seres humanos acima de suas atitudes naturais. Se eu me volto ao mundo dessa forma, que é inteiramente amor, isso significa que eu participo dos desejos e sofrimentos gerais. Eu sinto o que é imprescindível e necessário a todos, e quero preencher e completar isso: “E amarás o teu próximo como a ti mesmo”.

Isto é o que é chamado de “amor”, e não o desejo de desfrutar do mundo em volta e, consequentemente, determinar o que me agrada e o que não me agrada. Eu me separo desse amor natural, subo acima dele, e começo a amar a todos, porque de acordo com a lei geral da natureza, eu devo estar conectado com todos. Isto é alcançado com a ajuda de uma educação única, no decurso da qual eu começo a entender e a me conscientizar de que tudo está conectado e é interdependente, que há um destino para todos, e nós o guiamos.

Se eu alcanço uma relação assim com a natureza, eu vejo que, na verdade, a força do amor está agindo em tudo. E o “Cântico dos Cânticos” começa com isso: “Beije-me com os beijos da sua boca” (Cântico dos Cânticos 1: 2), o que significa que eu já estou conectado com toda a natureza e começo a estudar como continuar a desenvolver minha conexão de amor.

Em outras palavras, a “canção” desde o início me eleva a um nível muito alto. Eu entendo que devo preencher e completar a criação onde os seres humanos existem em oposição: “a imaginação do coração do homem é má desde a sua mocidade” (Gênesis 8:21). Isto significa que em vez de explorar o mundo que existe fora de mim, eu preciso me conectar a ele e complementá-lo de tal forma que vai ser bom para ele.

Isso significa que o amor é expresso em eu querer que as coisas sejam boas para todos. É assim que nos relacionamos com os filhos. Nós pensamos constantemente sobre o que podemos acrescentar mais à nossa preocupação com eles, preenchendo e criando um bom estado de ânimo. Esta é a expressão do amor. Eu não desfruto do objeto, como geralmente acontece em nossa vida; em vez disso, eu desfruto sendo bom para ele. A partir do momento que eu estou voltado para isso, a história começa.

De KabTV “Uma Nova Vida” 28/05/14

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Nas Notícias (de Psychologies): “Observando por 40 anos como um casal se comunica com o outro, o psicólogo John Gottman pode, com uma probabilidade de 100%, prever se eles vão ser felizes juntos anos depois ou se a sua relação não tem futuro.

“Casais felizes veem o lado positivo no outro, algo pelo qual eles podem dizer ‘obrigado’, se abraçar e apenas ser feliz que a vida lhe trouxe uma pessoa tão maravilhosa.

“Eles propositadamente constroem uma relação de respeito e gratidão. Casais infelizes, pelo contrário, estão olhando o tempo todo para encontrar falhas no parceiro, capturando cada erro seu.

“Futuros casais infelizes olham calmos ao falar sobre seu relacionamento, mas suas frequências cardíacas estavam rápidas, suas glândulas sudoríparas ativas e seu fluxo sanguíneo rápido.

“Os casais que mantiveram um casamento feliz anos mais tarde, desde o início demonstraram baixo estresse fisiológico. Eles se sentiam confortáveis e confiantes, o que foi expresso numa atitude de cuidado e amor para com o seu parceiro. Mesmo durante uma discussão eles podem criar uma atmosfera de confiança, carinho e amor um pelo outro.

“A principal razão para o divórcio é o desrespeito pelo parceiro. Aqueles de nós que estão procurando a menor desculpa para criticar e não se acostumam a responder aos pedidos do parceiro com respeito, perdem 50% das coisas positivas que são criadas por eles, mas veem o negativo onde não há nenhum. Eles matam o amor. A raiva e a indiferença significam a morte de relacionamento.

“A compaixão é o mais importante indicador da estabilidade do casamento, e quanto mais nós a praticamos, mais forte ela é.

“Não se trata de presentes, mas como nos comunicamos uns com os outros todos os dias: procurar ativamente um motivo para ser grato por algo durante o dia, não se concentrar no negativo, não pensar mal do parceiro se ele fez um erro.

“O problema dos casais infelizes é que muitas vezes eles não podem ser felizes pelo outro. Estar juntos e compartilhar a alegria, o sucesso de quem amamos, é tão importante quanto estar perto durante períodos difíceis”.

Meu Comentário: É intrigante: somente no século XXI é que nós começamos a compreender as relações familiares? E no passado, essa sabedoria não era conhecida pelos nossos antepassados?

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Em geral, o nosso processo de desenvolvimento é sobre a expansão e a consolidação (“respiração”) que combina ambas as forças. Elas se opõem e ao mesmo tempo preservam a harmonia mútua.

O mesmo mecanismo natural pode ser aplicado às relações humanas. Nós também sentimos distanciamento e proximidade, arrefecimento e ardor.

Assim, nós passamos pelas mesmas formas de desenvolvimento como o universo. A diferença é que nós estamos num nível superior de consciência. É óbvio que não podemos “nos dedicar” apenas a uma dessas grandes forças, uma vez que não vamos sobreviver apenas inalando ou exalando.

A vida é um contraste de opostos. Se tudo é bom e maravilhoso, se a doçura não é salpicada ao menos um pouco com tempero ou amargura, nós perdemos o sentido do paladar e não conseguimos encontrar a essência da vida. É uma condição insuportável.

Apenas uma combinação de ambas as forças (positiva e negativa) nos dá uma sensação correta e, assim, uma centelha de vida emerge entre elas. Caso contrário, tudo desaparece, se dissolve em monotonia.

Pergunta: Como ambas as forças, os processos de expansão e consolidação, se manifestam na história da humanidade?

Resposta: Por um lado, nós nos estabelecemos em todo o mundo, estamos separados e desconectados uns dos outros, odiamos os outros e lutamos com eles. Nós vamos além das antigas fronteiras das limitações anteriores, já não desejando observá-las, nós quebramos nossos acordos, contratos, uniões, “libertando-nos” assim nos das nossas responsabilidades.

A força que nos empurra para este tipo de comportamento é o egoísmo. Quanto maior ele for, menos nós estamos dispostos a estar conectados com alguém ou alguma coisa. Também não queremos dever algo a alguém.

Por outro lado, a força da consolidação e união também nos influencia, fazendo-nos conectar e agrupar, promovendo uma sensação de que precisamos uns dos outros, forçando-nos a buscar as razões para unir, encontrar paralelos, e experimentar a proximidade.

Há uma oportunidade inversa: a força da expansão abre o nosso coração para o mundo inteiro, ao passo que a força da consolidação sai do egoísmo e nos faz buscar o benefício pessoal ao nos conectarmos com os outros.

Tudo depende de qual destas duas forças formam a nossa visão de mundo: boa ou ruim.

De um jeito ou de outro, é a interação entre as duas forças que se origina a sensação de vida em nós. É por isso que é muito importante equilibrar essas energias de modo que ambas sejam orientadas na direção certa.

Por exemplo, nós temos a tendência de idealizar as nossas fantasias sobre um casal “correto” que se assemelha a dois “pombinhos”. No entanto, no mundo real, as famílias são geralmente baseadas em conflitos. Elas precisam de um “tempero”, sem o qual o casamento se torna sem graça; trata-se de “lenhas” que devem ser adicionadas ao fogo do amor.

Assim, ambas as forças devem ser totalmente implementadas, embora ambas devam conduzir a uma realização, meta unificada. Sua combinação deve se basear no equilíbrio e proporcionar uma eficiência máxima que vem de uma fonte comum.

Pergunta: Como podemos criar e manter o equilíbrio entre as duas forças?

Resposta: Nós devemos estabelecer uma meta para ambas.

Em essência, há as forças de doação e recepção, atração e repulsão. Não importa em que nível ou esfera elas são implementadas – se se trata de mecânica, eletricidade ou outros campos da atividade humana.

Neste momento, nós estamos falando da influência de ambas as forças dentro de nós e entre nós, num nível sensual. Por conseguinte, nós devemos equilibrar a intensidade do nosso egoísmo com a força altruísta de doação.

Inicialmente, a força de recepção nos domina: nós queremos atrair e temos em nosso pode tudo o que pode ser benéfico para nós. Além disso, nós não queremos que os outros tenham tudo o que é bom para nós. Esse é o nosso estado original, genuíno. Nós devemos encontrar formas para equilibrar essa força ruim.

Nossos esforços para igualar a força ruim dentro de nós nos levará a um sistema em que mantemos uma harmonia interna, como a célula saudável de um organismo. Juntas, as células vigorosas repõem uma a outra e cuidam bem de seus vizinhos. Se isso acontece, nós estamos autorizados a receber para que possamos beneficiar ainda mais os outros.

Assim, nós estamos formando um organismo geral, cujas partes estão integralmente conectadas. Nós geramos um novo “corpo”, uma nova vida no nível falante, acima do inanimado, vegetal e animal.

Em outras palavras, o nível humano não se refere a nós do jeito que somos hoje. Neste momento, nós só ocupamos o topo do nível animal. Quando construirmos um sistema correto, ele será chamado de “um homem” (Adão). Na medida em que ele conter ambas as forças que estão equilibradas entre si, nós vamos começar a sentir a natureza com maior profundidade e amplitude.

Pergunta: O que nos falta hoje para sermos capazes de criar um sistema que seja adequado para o nível humano?

Resposta: Há uma deficiência da força de doação. Neste momento, só o desejo de receber está agindo em nós.

Atualmente, nós estamos na transição do nível animal para o nível humano. No entanto, é apenas a força de recepção que nós cultivamos. Qualquer uma das nossas ações de doação são destinadas apenas para receber mais e mais. Se não fosse por isso, não seríamos capazes de dar nada.

Assim, não importa o que fazemos, tudo sobre nós é apenas recepção, seja de forma óbvia ou oculta. O desejo de receber governa tudo, enquanto não temos a força de doação.

No entanto, se encontrarmos o caminho para gerar a força de doação entre nós, para equilibrar a energia de recepção com o poder de doação, e assim manter o equilíbrio entre as duas forças, elas vão nos transformar numa nova criatura chamada de “Homem”. Um novo tipo de consciência vai crescer em nós. Ela será construída em ambas as forças que nos permitem formar um sistema de doação acima da estrutura de recepção. Quando conseguirmos construir os dois sistemas, vamos sentir o nível superior da natureza, o nível falante.

Hoje, nós ainda não atingimos este nível. Falta-nos a segunda parte dele, a força da doação. Como resultado, não podemos realmente estar conectados e agora nos assemelhamos a um punhado de nozes num saco que são mantidas juntos apenas com a ajuda da pressão externa; caso contrário, elas simplesmente se dispersam.

De KabTV “Uma Nova Vida” 02/03/14

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Pergunta: Como a sabedoria da Cabalá se relaciona com o conceito de amor?

Resposta: De acordo com a sabedoria da Cabalá, existem dois tipos de amor: o amor dos amigos e o amor do Criador. Todos os outros tipos de amor pertencem ao nível fisiológico e por isso, de uma perspectiva Cabalística, são considerados afeto, satisfação mútua, e obrigação de uma pessoa a sua família e filhos, mas não amor.

Amor se refere ao que está acima do nosso nível egoísta e é revelado a uma pessoa quando ela atinge a espiritualidade. Ao restringir o uso de seu ego e subindo acima dele, a pessoa sai de si mesma, entra no grupo e naqueles em torno dela, onde descobre o amor.

A realização do amor é expressa ao se preocupar com aqueles ao seu redor. Além disso, estas são pessoas estranhas para mim, não partes da minha família, não meus parentes, e eu não estou interessado nelas.

Mas, no momento em que eu começo a descobri-las como um componente essencial necessário para minha ascensão espiritual, eu percebo que tenho que cuidar delas e amá-las, uma vez que pela correta conexão com elas, eu alcanço o Criador. Então, do amor daqueles a minha volta, eu alcanço o amor do Criador.

Hoje o amor não é nada mais do que ações fisiológicas naturais que também são instintivamente encontradas nos animais. Nos seres humanos, no entanto, o amor não é um instinto e se transformou em quase tudo que você pode imaginar.

Em outras palavras, nós podemos considerá-lo como um esporte, exercício ou lazer, mas não é o amor que a sabedoria da Cabalá se refere. Não tem nada a ver com o sacrifício pessoal por uma ideia sublime, como no sentimento espiritual chamado amor.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, o amor é incorporar os desejos daqueles que são estranhos a mim dentro de mim e se preocupar com o preenchimento desses desejos mais do que meus próprios desejos. Isto se torna o objetivo da minha vida. Eu estou pronto para dedicar toda a minha vida a fim de preencher os desejos dos outros, pois é isso que o Criador espera de mim.

Pergunta: Podem tais relações numa família também ser chamado de amor?

Resposta: Só se eu transcendo a unidade corpórea com a minha família e os considero como estranhos. Se não, a minha relação com eles é em um nível fisiológico normal.

Assim, deve haver uma compreensão rigorosa e divisão entre o conceito espiritual de amor e aquele corpóreo. No nível corpóreo a pergunta: “Você me ama?” significa “Você está pronto para satisfazer meus desejos pessoais”. É a exibição normal do ego. Portanto, hoje nós estamos testemunhando um aumento na incidência de divórcios e separações da família. Mas esta tendência é um sinal da reavaliação dos valores desta geração.

De KabTV “Contos” 23/10/14

Categoria: Amor, Casamento, Egoísmo, Espiritualidade, Família, Homem e Mulher, O Criador, Sociedade, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Existe Amor Em Nosso Mundo?