O homem sente os desejos que surgem nele, e com base apenas neles percebe a realidade, sente e vive nela. A percepção do mundo depende dos dados informativos (Reshimot) revelados na pessoa e é por isso que as pessoas não se entendem. Na verdade, cada um vê, sente, percebe e interpreta o que está acontecendo de acordo com suas próprias necessidades.

Além disso, não há dois momentos semelhantes, uma vez que novos desejos surgem em nós o tempo todo e, de acordo com eles, também os pensamentos. Isto é, a percepção da realidade muda constantemente: a pessoa nunca permanece a mesma pessoa. A partir disso, ela precisa entender que não temos possibilidade de julgar a nós mesmos em nossos próprios estados, ou até mais julgar os outros.

Isso ocorre porque cada um é controlado por esse aflorar do desejo que desperta nele naquele momento. A decisão reside apenas em aprender a ter por objetivo a comunhão e união, acima de todos estes desejos. Se todos nós estamos igualmente conectados um no outro, então podemos alcançar o “denominador comum”, que é chamado de centro do grupo, união, ponto de conexão, Malchut, o conjunto de todas as almas, desejando o Criador (Knesset Israel).

É impossível julgar qualidades particulares e as percepções de cada um num determinado momento, uma vez que isso é predeterminado desde Cima. Há pessoas que vêm estudar porque querem receber o conhecimento e automaticamente memorizam o que está escrito. Há aqueles que estão à procura de novas percepções, de possibilidade de descobrir a Luz superior, anjos e espíritos.

Há pessoas que, por natureza estão mais próximas deste método e, instintivamente, anseiam pela união, enquanto que outras, tendo estudado perfeitamente todos os artigos sobre o grupo, não conseguem compreender que isso se relaciona com elas e que elas precisam perceber isso em si. Por outro lado, elas concordam em realizá-lo, mas apenas externamente, como ritos religiosos, em vez de investir o seu coração nisso.

Todas as pessoas são diferentes, e com base nisso, não podemos julgar uma pessoa. Seu comportamento é derivado da raiz da sua alma e há muitas estradas que levam ao Criador. É por isso que apenas o desejo é necessário para cada pessoa estar sob a influência máxima do ambiente correto, que irá ajudá-la a se mover em seu próprio caminho, no seu próprio ritmo, e o que for, será.

Nós precisamos ser mais pacientes e tolerantes com os outros em relação às coisas que têm a ver com o desenvolvimento espiritual. Pois aqui, a pessoa só possui livre arbítrio na escolha do ambiente correto. Isso depende do tipo de Reshimot que serão reveladas em si e que tipo de Luz a estará influenciando. E o ritmo e a ordem do avanço em direção à participação no grupo são muito diferentes de pessoa para pessoa.

Existem pessoas que compreendem estes princípios muito rapidamente e estão prontas para a união. No entanto, isso pode ser porque elas têm um desejo fraco, o qual não encobre o valor da união delas. Enquanto em outras, pode haver um desejo egoísta muito grande e rígido, e é por isso que é tão difícil para elas aceitar que todo o objetivo espiritual é revelado dentro da união com os outros.

Elas não são capazes de atribuir importância à comunhão e é por isso que avançam de outra maneira, a maior parte dele na escuridão, em segredo, com muito sofrimento. No entanto, num momento posterior, de repente, um salto acontece.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/05/12

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Por nossos esforços em ser incluídos no centro do grupo, vamos aprender o que é garantia mútua. Este não é um conceito teórico ou algum estado estático; é um método, um plano, da conexão entre nós. Ele determina absolutamente como nós nos “grudamos” uns nos outros, como engrenagens.

Mas nós devemos sempre permanecer tanto perto quanto separados uns dos outros, porque é este estado que nos permite manter a singularidade de todos e encontrar o que a parte de cada um é na vida em geral. Todos acrescentam e enriquecem os outros por querer aderir-se a todos, apesar do sentimento de separação.

É como um organismo vivo em que cada órgão mantém a sua singularidade e não se anula frente aos outros órgãos, esquecendo o trabalho especial que lhe foi confiado. Pelo contrário, ele executa o seu trabalho fielmente, usando todos os seus atributos especiais e discernimentos, e por eles expressando sua singularidade com os  outros.

Um é verde, outro é amarelo e um terceiro é azul, todo mundo mantém a sua cor, mas todos nós contribuímos com as nossas cores para uma imagem maravilhosa. Portanto, a garantia mútua e o conceito de conexão em si são revelados apenas no centro, onde se aprende a combinar as duas extremidades: liberdade pessoal e nossa dependência coletiva.

Nós começamos a respeitar a nossa separação e entender por que o Criador nos criou com uma inclinação ao mal. Nós vemos como Ele nos ajuda permanecendo no caminho de nossa conexão. O ego não é menos importante do que a força da conexão, permanecendo também diante dela. Somente pela diferença entre os dois, por um lado o sentimento da minha oposição, e por outro lado a igualdade, eu posso adquirir a compreensão, o reconhecimento e a mente.

Eu permaneço separado e ainda aderido ao centro. Graças a isso, todo o espaço infinito entre a separação e a adesão, toda a distância entre o ponto deste mundo e o mundo de Ein Sof, se torna o lugar para a revelação da essência do Criador. Caso contrário, eu nunca seria capaz de alcançá-Lo. Eu permaneceria como um ponto que se perdeu e se misturou à Luz.

Portanto, nosso principal trabalho contínuo é esclarecer o centro do grupo, a fim de encontrar o nosso lugar e descobrir de forma mais clara este conceito, até chegar ao Gmar Tikkun (fim da correção). No caminho nós atingimos os mundos, Partzufim e Sefirot superiores, porque todos eles simbolizam o nosso relacionamento.

Tudo o que a sabedoria da Cabalá fala, todo o caminho, desde o ponto de união que existe graças à força superior até o ponto de união que foi criado pelos nossos esforços, é a revelação de diferentes formas de conexão entre nós, chamado de mundos, Partzufim e Sefirot.

Mas quando nós esclarecemos os sistemas de conexões entre nós, descobrimos que eles realmente determinam as condições para se assemelhar à Luz superior. Portanto, a nossa conexão é cada vez mais adaptada à Luz superior e, consequentemente, a Luz se revela nessa conexão como a força da vitalidade, a força da realização e compreensão. Este sentimento de vida se torna mais forte até que todas as conexões entre nós sejam corrigidas e, em seguida, a Luz, a força da vida, se revela em sua plenitude.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/12, “Discussão sobre o Workshop”

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 141:  “Agora você pode entender o significado das palavras ‘Abandone-Me e mantenha minha lei’. Eles interpretaram, ‘Eu desejava que eles tivessem Me abandonado e mantido Minha Torá – a Luz nela os reforma’”.

Existe uma ligação entre você e o Criador (a Luz): o seu desejo de receber corrompido. Se você o corrigir, você vai sentir o mesmo resultado chamado de Luz ou Criador, ou seja, “Venha e veja” (Boreh, em hebraico) no mesmo material. O Criador é revelado no seu desejo corrigido conforme a sua correção.

Em geral, o método pelo qual você corrige gradualmente o seu desejo, a fim de sentir, entender e revelar o Criador, é chamado de “Torá”. Com sua ajuda, você evoca uma força especial, a força de doação, que está fora de você e que corrige o seu desejo. Na medida em que você pede por ela, esta força muda o desejo vestido nela e você sente a Luz, o Criador, seu estado sublime.

Esta é a única maneira de você avançar. Se você não pedir a correção e se voltar ao “Criador” que você inventou, seu trabalho será inútil, uma vez que não corresponde à realidade.

Pergunta: O que se entende por “manter a minha lei”?

Resposta: Isso significa que todas as suas ações devem ser destinadas apenas à correção do vaso danificado de acordo com o princípio: “Eu criei a inclinação ao mal e criei a Torá como tempero para ela”.

Se você trabalha corretamente na correção do desejo, ele começa a tomar a forma do Criador. Então, você começa a compreender, reconhecer e se aderir a Ele. Você tem um “material” que assumiu uma nova forma, a forma de doação e amor. Assim, através da matéria do desejo você alcance a adesão com a forma do Criador.

Pergunta: Se estamos falando de ter que encontrar o ponto no centro do grupo, o que isso tem a ver com “manter a minha lei”?

Resposta: É ali, no centro do grupo, que você corrige a sua inclinação ao mal. É lá, e só lá, que você descobre o Criador, seus estados espirituais avançados. Não há outro lugar onde a “matéria” má do desejo pode ser revelada, exceto no centro do grupo, que deve ser revelado como uma montanha de ódio, como o “Monte Sinai”.

Portanto, ao nos comprometermos com a garantia mútua, a aliança e a ajuda mútua, nós começamos a descobrir a Luz que Reforma. Isto também é chamado de “recepção da Torá”: nós a recebemos se sentimos que não podemos corrigir a nossa conexão, mas nós não tentamos fugir do problema. Depois, nós recebemos a Torá, corrigimos a separação e o Criador é revelado.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “

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Hoje, gradualmente, uma conexão mais profunda e rigorosa entre os países, nações e pessoas está sendo revelada. Mesmo individualmente, estamos conectados por meio de cadeias com vários links. No entanto, existe certo problema: Não somos ainda capazes de perceber adequadamente esta conexão.

A crise moderna está se expandindo e abrange o mundo. Ela não vai acabar, embora muitos estejam prometendo que logo as coisas começarão a melhorar.

Os problemas não terminarão até que alcancemos o equilíbrio. Afinal, a causa da crise é o desequilíbrio, em outras palavras, a falta de conexão entre nós.

Aqui é onde nós descobrimos a lei da garantia mútua. A Torá nos explica que no final a pessoa vai amar ao próximo como a si mesma.

“Amor” é a união sistemática adequada quando cada pessoa trabalha para o benefício de todos, e há uma harmonia absoluta entre nós. No fim, quando chegarmos à correção final, todos nós passaremos novamente a ser partes de uma única alma, como órgãos do corpo que funcionam de maneira totalmente diferente, mas existem em harmonia unificada, e é por isso que o corpo vive.

Cada órgão executa seu trabalho, sua própria função, mas no âmbito de um programa comum, que abrange e obriga todos a trabalhar juntos. Por outro lado, quando existe um desequilíbrio entre as partes do corpo, as doenças aparecem.

Nós devemos tratar a nossa correção de acordo com o mesmo princípio. Hoje, eu existo em egoísmo absoluto, total. Eu quero que tudo “gire” sob meu comando, realize meus desejos, e pense como eu. Todos nós começamos a nossa jornada neste estado.

Na primeira etapa do trabalho em mim mesmo, eu devo chegar ao grau de Hafetz Hessed. Eu não fico no caminho dos outros. Como uma engrenagem, eu corro livremente no meu eixo, de acordo com os desejos dos meus vizinhos (próximos). Façam o que quiser comigo. Estou pronto para “girar” a seu pedido, como se eu não tivesse desejos próprios, como se não fosse eu, mas uma força de apoio destinada a vocês.

Nós estamos falando de um grau muito elevado. Afinal, eu devo trabalhar com o meu egoísmo para que ele não fique no meu caminho quando eu servir aos outros.

Para fazer isso, eu preciso conhecer os desejos dos outros e nunca ficar no caminho de sua realização, sendo absolutamente neutro. Nós estamos nos falando de uma enorme correção, durante a qual eu levanto telas dos níveis zero, primeiro e segundo sobre o meu desejo.

Então, eu me elevo ao próximo nível. Eu dirijo meus desejos, habilidades, qualidades e todo o potencial da minha força e energia, tudo, para o benefício dos meus vizinhos (próximos). Agora, o meu egoísmo não apenas está neutralizado, eu não estou apenas correndo livremente no eixo, mas eu estou conectado ao meu próprio motor que funciona em seu benefício. Este é o grau do amor. Eu dou tudo para o bem dele.

Este caminho se estende desde o nosso mundo até o mundo do Infinito (∞) através de 125 graus. Parte deles eu percebo no grau de Hafetz Hessed, sendo neutro, e a outra parte eu percebo ativamente colocando meus esforços para beneficiar meus vizinhos.

Durante a primeira fase, eu corrijo 248 desejos e durante a segunda fase, eu corrijo 365. No geral, a correção de 613 desejos é chamada de observar os mandamentos. Desta forma, o desejo comum é dividido de acordo com a minha estrutura interior.

Tudo isso para alcançar a completa e absoluta garantia mútua, um estado onde eu vou interagir com todos em harmonia, assim como qualquer outra pessoa.

Portanto, é claro o tipo de correção a que a humanidade deve chegar: todos vão perceber e incluir neles toda a realidade, a ponto da plena identificação com ela. É por isso que a Cabalá está sendo revelada agora, porque se nós não soubermos como realizar isso, nosso caminho vai ser muito difícil e doloroso; na verdade, será realmente o “caminho do sofrimento”.

No entanto, se tentarmos agir no grupo, o nosso caminho não será fácil, mas vai ser bom. Nós ficamos juntos, sentimos um ao outro, evocamos a Luz, e ela age em nós, nos influencia e nos desperta. Ao sentirmos mutuamente um ao outro, permitimos que a Luz faça seu trabalho.

Esta é a essência do método. Você não sabe nem entende nada, você não é capaz de nada, mas você quer “engolir” todo o prazer, e você só precisa aprender a evocar a Luz. Se você aprender, você vai alcançar o sucesso de forma tão fácil e maravilhosa, juntamente com todos, em alegria.

Da Convenção One em Nova Jersey 12/05/12, Lição 3

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A grandeza da Cabala é que ela nos dá o método que nos permite evocar a energia espiritual, que corrige a nossa natureza e, milagrosamente, nos une. Nós não temos nada para nos preocupar com; Só, gradualmente, necessitamos estabelecer uma conexão no grupo e manter uma fração de unidade e de garantia nas ações mútuas. Isto é suficiente para evocar a luz que reforma.

Por um lado, há uma viagem enorme diante de nós, alterações graves e difíceis, que exigem esforço humano imenso. Mas por outro lado, não existem ações que precisamos fazer por nós, a única coisa que precisamos fazer é evocar a Luz , que fará o trabalho.

Muitas pessoas tentam corrigir-se por conta própria, e elas assumem que isso é possível.No entanto, isso nunca vai acontecer, elas vão se decepcionar, parar de estudar, e deixar o grupo. Isto é porque os seus esforços não são dirigidos para a Luz, elas querem fazer tudo por conta própria em vez de fazer como um bebê sentado no colo de sua mãe, faz: pedir por. [Leia mais →]

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Pergunta: Como eu posso avançar para a doação se minha aspiração é egoísta, em meu próprio prazer, decorrente deste mundo? Afinal, eu não posso fazer isso de outra maneira.

Resposta: Não se preocupe com isso, pois você tem tudo que precisa para o avanço espiritual: um grupo no qual concretizar o seu desejo pela espiritualidade, onde a Luz (Criador) é revelada. O que mais você poderia precisar? Você tem um sistema que o ajuda a crescer, como uma família carinhosa!

Você recebe o apoio do nosso grande grupo mundial, de muitos amigos. Além disso, o mundo inteiro em geral o apoia, revelando sua inutilidade a cada dia que passa. Estas condições são tão favoráveis que nós realmente não temos nada a reclamar. É até um pouco perturbador. Será que somos realmente tão impotentes que nos deve ser mostrado claramente a destruição do mundo egoísta para nos convencermos de que não há outro caminho, senão esse? Isto fala à nossa fraqueza e à completa incapacidade de resistir ao nosso desejo de desfrutar; assim como mostra como somos pequenos, pobres e vazios.

Nos tempos do Baal HaSulam, o mundo cresceu, perseguindo prazeres e riquezas, aspirando desenvolver a ciência e novas tecnologias. Mas hoje o mundo sente só decepção, como se estivéssemos sendo deliberadamente apoiados em nosso caminho.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/05/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Como nós podemos ser iguais aos outros? Como podemos medir se somos iguais? Afinal de contas, caso contrário, não podemos ser amigos e criar as condições para a revelação do Criador entre nós.

Resposta: Você pode se sentir acima ou abaixo dos outros, mas somente aqueles que alcançam a igualdade entre si se tornam amigos. Em outros tipos de relacionamentos, quando você quer dar ou receber, você não é um amigo, mas um professor ou um aluno.

As pessoas tornam-se iguais se desejarem simultaneamente:

1. Dar tudo, como um adulto a uma criança, cuidar deles;

2. Estarem prontas para aprender com qualquer amigo, como um aluno de um professor (como está escrito, “Mi Kol Talmiday Iskalti“- “Eu aprendi com todos os meus alunos”).

É exatamente através da combinação destas duas atitudes em relação ao outro que eu me torno igual a ele, ou seja, me torno seu amigo.

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A última quinta-feira, 3 de maio de 2012, marcou um evento significativo na vida da sociedade israelense: uma coalizão composta de organizações de ensino sem fins lucrativos, incluindo representantes do movimento Arvut (Garantia Mútua), e com o apoio de certos indivíduos talentosos que desejam alcançar verdadeira mudanças na sociedade através de iniciativa de baixo.

O objetivo do encontro não era tratar de soluções ocasionais, mas sim assumir a responsabilidade em nossas mãos. Certamente, nós estamos falando de um longo período de tempo, mas os participantes pretendem compartilhar com toda a sociedade israelense a empolgação e esperança que sentiram todos juntos.

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Não importa o quão difícil pareça ser a realização espiritual; na realidade, não há nada mais simples. Imagine um sistema que seja completamente unificado, saudável, conectado entre todas as suas partes, nos mínimos detalhes. Tudo funciona em harmonia absoluta e aspira a uma única meta – tudo se destina à conexão, a fazer uma análise comum; em outras palavras, ao Criador que existe entre nós.

Nós O revelamos como uma consequência da harmonia que surge entre nós, através de nossos esforços constantes para nos conectar harmoniosamente. Como resultado do encontro da harmonia dentro de nossos desejos, nós revelamos a Luz que os preenche.

O Criador está em nós! Nós estamos no mundo do Infinito. Portanto, vamos pelo menos revelar o primeiro grau deste estado perfeito, o menor e mais fácil dos graus. Revelá-lo significa corresponder-se a ele, tornarem-se iguais em qualidades, atingir o equilíbrio com a Luz que preenche pelo menos o primeiro grau: Nefesh de-Nefesh de-Nefesh do mundo de Assiya.

Para isso é necessário atingir a igualdade de todas as partes do vaso comum. Mas como isso pode ser alcançado quando a igualdade não pode ser medida? A única coisa que pode ser medido é a diferença entre um e outro, o delta. Mas quando as coisas são idênticas, nós não conesguimos avaliá-las, porque perdemos a escala para medi-las. Como pode duas cores absolutamente pretas ser comparadas, ou como alguém pode comparar branco com branco? Nós precisamos de certa diferença para avaliar as coisas.

No entanto, nós devemos verificar a nossa igualdade, porque se eu não sou completamente igual a outro, eu não posso considerá-lo meu amigo, eu não estou conectado a ele por uma conexão mútua, aberta. É por isso que precisamos de duas qualidades: recepção e doação. Eu devo doar ao grupo como alguém grande em relação àqueles que são pequenos, dando-lhes a grandeza da meta, o reconhecimento da importância do Criador e amigos. Por outro lado, eu devo me rebaixar na mesma medida em relação a eles, a fim de receber a influência e apoio deles, à medida que os percebo como os maiores da geração.

Em outras palavras, eu alcanço o máximo de doação e o máximo de rebaixamento de mim mesmo. Esses dois extremos levam a minha igualdade. Eu não posso construir a igualdade sozinho, apenas considerando-me igual: esta igualdade não vale nada. A igualdade só é revelada como conseqüência de dois estados extremos: o mais alto e o mais baixo.

Quando todos no grupo agem da seguinte maneira: no máximo e no mínimo, dando tudo para o grupo e recebendo a força, o despertar, e a inspiração deles, então, é como se eles estivessem se conectando por um único tubo (canal) aberto. Antes, nós estávamos acostumados a nos conectar uns com os outros através de tubos, através dos quais fluia a energia, mas agora, todos eles se fundem e nós temos um grande lago; um reservatório comum está sendo descoberto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que você quer dizer com a noção de “amor”?

Resposta: Quero dizer que cada um de nós vive constantemente as preocupações dos outros.

Isso funciona da mesma maneira no grupo, onde começamos a trabalhar de modo prático, onde cada um de nós pretende criar o estado mais confortável para os outros. Ou seja, eu tenho que entender e sentir os outros. Devo enviá-los continuamente os sinais correspondentes: verbais, físicos, pensamentos e etc.

Eu devo existir na garantia mútua com eles, onde cada um de nós oferece tudo aos outros com tal atitude ou sensação entre nós que eu estou certo de que ao influenciá-los, eu recebo a mesma influência deles sobre mim. Portanto, estamos constantemente subindo juntos acima do nosso egoísmo em qualidades opostas a ele. Este tipo de trabalho mútuo é o trabalho mais importante no grupo.

Depois de adotar este método, vamos sentir constantemente várias descidas ao egoísmo, a “gravidade”, e o surgimento de vários obstáculos. Isso continuará até a correção total, até a subida total acima do egoísmo.

No entanto, em qualquer estado dentro do grupo, e mesmo fora (em casa e com os outros), eu vou imediatamente me concentrar na mesma ideia, na mesma prática. Como resultado, eu vou ser capaz de interagir com o mundo inteiro corretamente.

Da Palestra sobre a Educação Integral, 27/02/12

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