Da Minha Página No Facebook Michael Laitman 08/03/18

À luz do Dia Internacional da Mulher, pediram que eu desse minha opinião sobre a igualdade de gênero na perspectiva da sabedoria da Cabalá.

Para começar, a ideia de comparar homens e mulheres é tão errada quanto a comparação de maçãs e laranjas. A natureza projetou homens e mulheres como criaturas diferentes, tanto biológica quanto psicologicamente. Assim como nossos corpos funcionam de maneiras muito diferentes, também pensamos, sentimos e percebemos o mundo de forma diferente.

Portanto, a tentativa de tornar homens e mulheres um e o mesmo é completamente artificial. Ao tentar julgar homens e mulheres pelos mesmos padrões e igualá-los o máximo possível, é como se estivéssemos tentando “consertar” a natureza. E a natureza não precisa de nenhum conserto.

Em vez de tentar nivelar as diferenças entre homens e mulheres, precisamos aprender a abraçá-las. Devemos procurar a harmonia – não a igualdade. Isto é, temos que atualizar nossa visão sobre a igualdade de gênero para uma abordagem mais holística, para ver como são precisamente nossas diferenças que nos tornam capazes de nos complementar para criar harmonia.

Toda a natureza funciona dessa maneira – qualidades únicas e opostas são entrelaçadas para criar a vida – positivo e negativo, contração e expansão, calor e frio, refluxo e fluxo, masculino e feminino. Na verdade, eu acredito que isso seja algo que as mulheres entendem muito melhor do que os homens, uma vez que geralmente são mais sensíveis à natureza do que os homens.

No plano prático, não estou dizendo que homens e mulheres não possam cumprir os mesmos papéis na sociedade. Exemplos como Margaret Thatcher e Angela Merkel provam que uma mulher capaz pode estar em uma posição que normalmente era ocupada por um homem. No entanto, colocar uma mulher em uma determinada posição apenas porque faz com que as coisas pareçam mais “iguais” é tolo e não vai fazer nenhum bem à sociedade.

Por exemplo, quando um comitê de direção é convidado a ter uma quantidade igual de homens e mulheres por causa da “igualdade”, é uma percepção infantil de igualdade que visa a correção política, em vez de resultados ideais. Um comitê de direção poderia ter a maioria de homens ou a maioria de mulheres, dependendo do que o comitê precisa alcançar e do que cada pessoa traz à mesa – e não de que forma podemos fazer um cartaz de igualdade.

A sociedade ocidental precisa de mais educação sobre como vários sistemas da natureza alcançam harmonia quando as diferenças se juntam. Então, veremos que o que devemos lutar na sociedade é pela complementação mútua, o que significa destacar as qualidades únicas de homens e mulheres, e tecer juntos para alcançar o melhor dos dois mundos.

Eu convido você a fazer nosso Curso Gratuito de Cabalá e aprender por si mesmo como descobrir suas qualidades únicas em benefício de todos.

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O maior portal, Breaking Israel News, publicou meu novo artigo “A História De Purim Realmente Explica A Solução Para A Divisão Social E O Antissemitismo “

“A cidade de Shushan ficou perplexa” (Ester 3:15)

O conhecido verso do Livro de Ester na história de Purim não poderia ser mais apropriado para descrever a atmosfera de hoje de intensificar a divisão social e a polarização.

Alcançar soluções e encontrar harmonia na guerra entre esquerda e direita torna-se ainda mais complicado, pois cada lado se mantém mais severo em sua própria posição e destrói qualquer oportunidade de se abrir ao outro. À medida que a sociedade se torna mais polarizada, as tendências nazistas, fascistas, xenófobas e antissemitas despertam, juntamente com os temores das armas nucleares e da guerra.

No lado positivo, no entanto, estados de perplexidade e desorientação podem nos motivar a reavaliar os valores principais da nossa vida. A crescente fenda entre esquerda e direita é resultado do desenvolvimento de acordo com nossos instintos básicos, onde buscamos conforto, segurança e reafirmação como parte de nossas famílias e tribos mais próximas. A incerteza e a ansiedade que permeiam a sociedade moderna poderiam ser apenas o passo que precisamos para rever a maneira como estamos levando nossas vidas. Talvez possamos usar a crescente pressão para nos ajudar a buscar pontos comuns de acordo e cooperação, e começar a reconstruir nossas vidas de forma nova e consensual?

A história de Purim descreve o quase genocídio do povo judeu.

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O The Times de Israel publicou o meu novo artigo “Nove Fatos Sobre Purim Que Permitirão Que Você Aborde A Mensagem Principal Do Feriado“

1. O Significado de Purim

Purim é conhecido como uma celebração emocionante e alegre que eclode em festividades após a salvação do povo judeu de sua morte iminente.

Mas qual é a principal mensagem e significado de Purim?

Que mesmo o maior bem, representado por Mordechai (Mardoqueu), é fraco e incompetente quando confrontado com o maior mal, representado por Hamã, e que o mal só pode ser superado pela unificação.

Os apelos de Mordechai, pela misericórdia do rei Assuero para com os judeus, à rainha Ester levaram a sua famosa declaração de que ela não pode ajudá-los se eles estiverem dispersos e desunidos. Então, Mordechai vai em uma missão para transmitir este chamado pela unidade ao povo judeu, e quando eles finalmente se unem, Ester consegue que Assuero tenha piedade deles.

2. O Significado dos Trajes de Purim

Os trajes que as pessoas habitualmente usam para as festas de Purim significam a ocultação das forças que representam a história de Purim dentro de nós.

3. O Significado do Rei Assuero

O rei Assuero representa Deus.

4. O Significado da Rainha Ester

A rainha Ester significa o desejo que foi corrigido para se conectar com Deus. Essa é a razão pela qual ela emerge depois que o rei Assuero se divorcia da rainha Vashti por corromper os caminhos dela. Seu nome, que é “Ester” em hebraico, vem da palavra hebraica para ocultação, “Hastara“, pois sua identidade de judeu está escondida.

5. O Significado da Meguila e do milagre de Purim

A identificação de Ester como judeu permanece oculta até ela precisar fazer movimentos para redimir os judeus de sua ameaça de destruição. Assim, “Meguila“, a palavra hebraica para “pergaminho” ou “livro”, como em “O Livro de Ester” (“Megilat Ester“), vem de “Gilui“, ou seja, a palavra hebraica para “revelação”. A história no Livro de Ester, assim, é pensada como um milagre oculto, para indicar o milagre da revelação do poder de Deus agindo por meio da ocultação.

6. O Significado de Mordechai e Hamã

Como Mordechai é puramente benevolente, não tem vontade de governar ou controlar. Embora o povo estaria melhor e mais feliz sob Mordechai, este não tem o mesmo caminho que o malvado Hamã, com fome de poder.

A fim de motivar Mordechai a fazer mudanças para se tornar governante, o Rei Assuero precisa instituir uma grande ameaça não apenas a Mordechai, mas a povo dele, os judeus.

É onde entra Hamã. Hamã significa o oposto completo da misericórdia: a vontade implacável de governar, controlar e satisfazer seus próprios desejos egoístas, completamente desconsiderada dos outros.

7. A Mensagem Central da História de Purim

Hamã levou a reivindicação ao rei Assuero de que os judeus deveriam ser mortos porque não estavam mantendo suas leis, ou seja, estavam desunidos. “Há um certo povo espalhado e disperso”. Esta foi a afirmação precisa porque as leis pelas quais os judeus se tornaram uma nação ao pé do Monte Sinai eram leis de unidade. Portanto, estar “espalhados e dispersos” significa que eles não conseguiram defender as leis que os tornaram uma nação para começar. Enquanto separados, os judeus eram considerados desnecessários, e é por isso que Hamã se esforça em erradicá-los.

Os judeus, por um lado, temiam por sua vida. Por outro lado, eles não conseguiam entender o que fizeram para merecer um veredito tão severo. Mordechai juntou os judeus, reunindo-os e anulando a reivindicação de Hamã, de que eles estavam espalhados e dispersos. Assim, ao se unirem, eles não violaram a lei do rei, e o veredito contra eles foi revertido.

Tal como acontece com todas as histórias da Torá, os personagens e a interação entre eles representam atributos e poderes que se desenrolam em nossos pensamentos, desejos, atitudes e relacionamentos. Eles estão tão presentes hoje como estavam há milhares de anos. Além disso, quanto mais nos desenvolvemos, mais esses poderes se intensificam. A vontade implacável de governar e controlar emerge em algumas pessoas mais do que em outras, até consumir completamente algumas, fazendo com que façam qualquer coisa para todos os tipos de posições de poder.

Portanto, a principal mensagem da história de Purim é de que a nossa unidade é a nossa salvação, e nossa negligência pela nossa unidade põe em perigo, prejudica e pode potencialmente nos aniquilar.

8. O Significado Do Costume de Ficar Excessivamente Bêbado Em Purim

Após a nossa salvação através da nossa unidade, a alegria eclode, e é um mandamento beber até que não possamos discernir o certo do errado. Isso ocorre porque a nossa unidade difunde a unidade, até que cada pessoa e cada nação faça o “clique” correto uma com a outra. Por isso, nos tornamos uma “luz para as nações”, um farol de luz da unificação para toda a humanidade.

Ao se unir, não precisamos vigiar nossa retaguarda o tempo todo como fazemos agora. Além disso, não queremos desconfiar ou suspeitar de qualquer uma das intenções tortuosas ou malsucedidas, pois seríamos como uma única pessoa. A intoxicação significa o desfocar de linhas entre Hamã e Mordechai, uma vez que quando unidas, a tensão entre essas tendências se liberta em uma alegria eufórica.

9. O Significado dos Bolsos de Hamã

Os bolsos de Hamã significam a correção dos desejos autodirigidos de Hamã de controlar e governar quando todo o povo se une. Os doces ​​simbolizam a alegria de se unir em desejos altruístas. É também por isso que damos presentes uns aos outros e aos pobres – para expressar nosso vínculo atualizado.

Purim é mais do que um feriado festivo. É uma lição sobre o que é mais importante na vida: que sempre devemos nos concentrar em como podemos melhorar nossa conexão uns com os outros, unir-nos acima de nossas diferenças e que, se não o fizermos, há muitos Hamãs malvados prontos para aproveitar a nossa desunião, à espera da oportunidade de construir a nossa queda. Usando esta lição, podemos criar lembretes para que nunca esqueçamos a nossa necessidade de se unir, e nos levantemos para o desafio de avançar de força em força em uma unificação cada vez maior acima de todas as forças que emergem para nos distrair.

Eu desejo a todos um Purim feliz e unido!

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O feriado de Purim é o feriado mais feliz, o melhor momento para grandes misericórdias. Purim simboliza todo o nosso trabalho espiritual.

Todos os feriados estão relacionados com a correção da alma quebrada de Adam HaRishon, o primeiro homem, mas apenas Purim significa a conclusão desse processo, a última ação, chamada Gmar Tikkun, o fim da correção.

Então nos lembramos de todo o nosso desejo egoísta de receber prazer em todo o seu enorme alcance e entendemos que não podemos resistir a ele de forma alguma. Somos muito fracos. Mesmo o justo Mordechai (Mardoqueu) senta-se em uma rocha em frente ao portão do rei, um pobre velho que ninguém considera, enquanto Hamã governa todo o reino como braço direito do rei.

O Criador coroa de propósito o egoísmo para governar, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal”. E o Faraó (egoísmo) é o rei do mundo em vários papéis e personagens. Somente quando a pessoa sente que sua própria existência está ameaçada ela desperta. Quem a ajuda a despertar? Hamã faz isso, dizendo: “Destruamos essa raiz que poderia despertar, o desejo de doar ou a intenção de doar, nas suas bases. Por que devemos mantê-la? Eu sou o rei!”

Quando chegarmos a essa altura do desejo de receber em que queremos controlar tudo com a intenção de receber, descobriremos que o desejo de receber é uma matéria imutável, mas que a intenção de receber é incorreta e que podemos controlar o desejo de receber com a intenção de doar. Embora a intenção de doar seja contra a natureza, muito fraca, contra nossa consciência, compreensão e própria natureza, e, além disso, o rei, ou seja, o Criador, não a apoia, no entanto, ela ainda existe. Como é possível lutar contra isso? A intenção de doar é muito fraca, tênue e delicada para enfrentar Assuero que apoia Hamã com o poder do mal.

Mas há uma parte do desejo de receber que se chama “os judeus” (Yehudi) porque esta parte possui a força potencial da unidade. Se uma ameaça grave aparecer sobre eles, eles se unirão. Embora essa unidade seja forçada a eles, provocada pelo medo de destruição, ela, no entanto, atrai para eles a Luz que Reforma, a força superior. A força superior é despertada no rei Assuero que inicialmente apoiou Hamã, mas depois da união dos judeus, ele apoia Mordechai plenamente e com muita alegria.

Tudo depende desse grupo, que é chamado em seu potencial, “os judeus” (a palavra hebraica para “judeu” [Yehudi] vem da palavra “unidos” [yihudi]). Então, quando eles se unem, primeiro de forma coercitiva, depois, de bom grado, têm uma grande força, primeiro para controlar o rei Assuero, e mais tarde destroem o poder de Hamã, toda a inclinação ao mal que poderia facilmente destruí-los.

Tudo isso foi feito pela sua união e atração de uma grande força, que os ajudou a se unir ainda mais, então, ao agir através do poder da unidade, eles subjugaram o poder da separação, o poder de Hamã.

Eles fazem isso em todos os graus e estados, porque esta é a correção, mas em Purim, ela se desenrola como um milagre. Purim é sobre um enorme desejo de receber, nas suas 32 partes, que são impossíveis de corrigir diretamente. É por isso que é considerado um milagre, porque podemos corrigir 288 partes do desejo de receber gradualmente em 125 graus, mas o coração de pedra se une a todas essas correções, mas não aparece. Somente na ação final, o coração de pedra surge e se corrige através de 288 partes, e as 32 partes também entram na correção de uma só vez. Então, a Luz do fim da correção surge.

Em Purim, podemos ver todo o processo de correção: o exílio, a libertação em todas as suas formas. É por isso que Purim começa com a leitura do capítulo “Lembre-se do que Amaleque fez com você”. A intenção em benefício próprio, chamada inclinação ao mal ou Amaleque, nos acompanha todo o tempo, e é precisamente por causa de Amaleque que chegamos ao Criador.

Se não fosse por essa inclinação ao mal, nunca teríamos despertado para a unidade, nunca teríamos revelado nossa separação do Criador e não teríamos alcançado equivalência de forma com Ele. É impossível alcançar a adesão sem a ajuda desta força do mal que está trabalhando na linha esquerda.

É por isso que devemos lembrar o que Amaleque nos fez. Em todos os estados, o Criador nos envia uma ajuda contra Ele, e esta é uma grande ajuda. Nós só precisamos saber como nos relacionar corretamente com essas forças da natureza.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/18, Escritos do Rabash, Artigo 21

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Nós estamos entrando em um período especial do feriado de Chanucá. Esse feriado tem uma história muito interessante, mas nós estamos mais preocupados com o seu significado espiritual. O homem, como alma comum, foi criado completamente oposto ao Criador.

Afinal, as qualidades do Criador são doação e amor, e as qualidades da criatura são recepção e ódio. No entanto, o programa da criação destina-se a levar a pessoa da oposição à semelhança com a força superior.

Esse programa é implementado através da Luz que reforma, que é despertado com a ajuda de métodos especiais: o trabalho nos grupos organizados de acordo com o exemplo que Moisés mostrou durante a formação do povo de Israel.

Quando esses grupos se unem em uma forma especial, atraem para si a Luz que reforma, que os afeta gradualmente. Através desta Luz chamada Torá, as criaturas recebem a correção.

Essa correção é implementada em duas etapas. No primeiro estágio, o desejo de desfrutar por si mesmo é corrigido para que a intenção mude para a doação e o próprio desejo não seja usado. Em outras palavras, a tarefa da primeira etapa é reduzir os desejos de receber e concentrar-se apenas na obtenção da intenção em prol da doação.

Uma vez que completamos essa correção, começamos novamente a revelar desejos para desfrutar e trabalhamos ativamente com eles, recebendo em prol da doação.

O primeiro estágio de conquista das qualidades de doação em prol da doação, o grau de Bina, é a guerra chamada Guerra dos Macabeus, e o ponto de transição da doação em prol da doação para a recepção em prol da doação é chamada de “parada”, ou Chanucá, que significa “Hanu-Ko”, ou “pare aqui”.

Durante Chanucá, nós celebramos um ponto muito importante: a conclusão da conquista de uma intenção altruísta, o grau de Bina. Nosso desejo de desfrutar ainda não é usado. Nós apenas o reduzimos e aumentamos a intenção em prol da doação. Dessa forma, nós chegamos a essa parada, Chanucá, quando só podemos ver suas Luzes, mas não podemos usá-las.

Nós também podemos ver vasos, embora não possamos usá-los. Afinal, é impossível ver uma Luz sem vaso, mas apenas em prol da doação, acima do próprio desejo. Depois de Chanucá, nós aprendemos a usar inclusive os desejos de recepção com a intenção em prol da doação para que “a escuridão brilhe como a Luz”.

Portanto, Chanucá é a celebração da Luz porque usamos apenas a intenção de doar, e a Luz não pode ser usada. Nós só podemos olhar para ela. “Olhar” significa usar a Luz acima dos vasos de recepção, e o uso da Luz dentro dos vasos de recepção já é completo e realmente usado.

É assim que o lugar desse feriado especial é determinado que completa a primeira etapa especial de correção que celebramos durante esses dias.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/17, Lição sobre o Tema: “Chanucá pela Sabedoria da Cabalá”

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Jerusalém é um indicador do estado espiritual do povo. É por isso que não há lugar com maior desunião e ódio entre todas as correntes de povos do que em Jerusalém.

Ela é uma cidade muito rígida porque manifesta o verdadeiro estado no coração de todos para a unificação. Jerusalém pode ser o centro da separação para o povo de Israel ou o centro da sua unidade.

Nos tempos do Segundo Templo, o povo praticava a Torá e os mandamentos e se envolvia em atos de caridade. Então, por que o Templo foi destruído? Porque havia ódio infundado (Talmude Babilônico, Tratado “Yoma” ).

Naqueles tempos, os mandamentos eram meticulosamente seguidos, a Torá era estudada, a filantropia se espalhava; havia apenas um problema que as pessoas não se davam bem. É como hoje: há muitas pessoas religiosas que seguem escrupulosamente tudo; no entanto, há desunião entre elas, distância, antagonismo e ódio.

É por isso que tudo colapsa, como está escrito: “O dia em que o Templo não é reconstruído, é como se fosse destruído de novo”. Até nos unirmos acima de nossas diferenças, não poderemos alcançar o estado corrigido.

É por isso que a correção não está condicionada à observância da Torá, aos mandamentos ou ao envolvimento em caridade, mas apenas na conexão dos corações. Nós precisamos, pelo menos, voltar-nos ao amar ao próximo, e então Jerusalém será reconstruída, e tudo nele.

Pergunta: A caridade não significa doação mútua?

Resposta: Caridade é quando uma pessoa está realmente pronta para ajudar outra, dar tudo o que tem – exceto seu coração. Ela não está pronta para se conectar em seu coração. Qual é a intenção dela de dar a caridade? Para a vida de seus filhos, recompensa neste mundo e no mundo futuro.

Sem estudar a ciência da Cabalá, é impossível alcançar o estado de doação, a qualidade de Lishma, porque uma pessoa não atrai a Luz que reforma, a qual é chamada de Torá. Ela não está tentando mudar seu desejo egoísta. Portanto, sua caridade é puramente para seu próprio benefício.

É por isso que o Templo foi destruído, apesar do povo que seguia a Torá e os mandamentos e se envolvia em caridade, porque tudo era por sua própria causa. O povo foi dividido e isso levou à destruição do Templo.

Nós somos incapazes de nos conectar para estar em um desejo, em um só coração, que se chama “estar sob um cobertor”, uma única tela anti-egoísta.

O amor de todos deve ser o propósito de nossa existência. Sem isso, não haverá nação de Israel, nenhum país de Israel, nenhuma terra de Israel. É por isso que ele deve se tornar um programa nacional. Todos os esforços devem ser feitos para educar as pessoas no espírito do amor fraternal e, naturalmente, o judaísmo deve liderar o caminho de ser um exemplo desse amor para toda a nação.

Como é dito no livro Sefer ha-Middot (O Livro dos Traços de Caráter) no capítulo “Importância da Fé”: “Jerusalém não será reconstruída até que a paz reine entre os povos de Israel”. Alcançar a paz dentro do povo de Israel e relações comprometidas e amigáveis ​​é o que significa reconstruir Jerusalém: não de pedras, mas de nossos corações.

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Torá, Deuteronômio 31:10 – 31:11: E ordenou-lhes Moisés, dizendo: Ao fim de cada sete anos, no tempo determinado do ano da remissão, na Festa dos Tabernáculos (Sucot), quando todo o Israel vier a comparecer perante o Senhor teu Deus, no lugar que Ele escolher, lerás esta lei diante de todo o Israel aos seus ouvidos.

O autoexame, o exame de seus próprios desejos negativos e egoístas ocorrem antes do Ano Novo (Rosh HaShana). Rosh HaShana é o início da correção; o Dia do Julgamento (Yom Kippur) é o próximo estágio.

E a correção final ocorre em Sucot. Esse é “hibuk smol” (abraço do lado esquerdo) e “hibuk yamin” (abraço do lado direito), ou seja, a união do Criador e da criatura. Sua união completa é simbolizada pelo último dia do feriado de Sucot chamado Simchat Torah (Regozijo da Torá).

De KabTV “Segredos do Livro Eterno”, 23/01/17

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Yom Kippur é o dia do julgamento. Quem julga? Quem está sendo julgado? O que a pessoa precisa fazer neste dia? O que acontecerá se a pessoa fizer tudo corretamente?

No Dia do Julgamento, a pessoa julga a si mesma, subindo acima do egoísmo pessoal e revelando o mundo como um sistema unificado. Não é por acaso que o povo judeu sempre foi criticado pelo cosmopolitismo – embora todos os limites sejam arbitrários, nosso núcleo interno e inato sempre nos fez estranhos entre eles.

Hoje, quando o mundo precisa desesperadamente da unidade, a nação judaica é destruída. No entanto, outras nações não podem mentir para nós – instintivamente, mesmo sem a sua própria consciência, elas exigem que assumamos a responsabilidade pela missão de unificação, que derretamos todos os corações em um só coração.

Nisso se encontra a essência do nosso Dia do Julgamento.

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Queridos amigos!

Nós estamos no limiar do Ano Novo, Yom Kippur, Sucot, Simchat Torah – ótimos e importantes feriados. Esses feriados representam conceitos Cabalísticos muito elevados, profundos e amplos. Eles nos abrem a porta para o mundo superior.

Eu convido vocês a usar esta época especial do ano e esses feriados como a apresentação de um novo nível de desenvolvimento humano e para entrar na sensação, na realização, no mundo que nos rodeia, no sistema que nos controla, aquilo sobre o qual a ciência da Cabalá fala e realmente desperta para um novo mundo no ano novo.

Eu convido vocês!

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Pergunta: Como os feriados de outono – Rosh HaShana (Ano Novo), Yom Kippur (Dia do Julgamento) e Sucot – são explicados na perspectiva da Cabalá?

Resposta: Todo o nosso trabalho reside na necessidade de coletar e reconectar os fragmentos quebrados de um sistema destruído chamado Adão de volta a um todo unificado. Havia um sistema, uma alma, um mecanismo, um desejo, e depois esse desejo se transformou em uma multidão de partes. E nós precisamos coletar todos esses desejos em um desejo geral do jeito que era antes de sua quebra. Essa é a nossa principal tarefa. Isso significa que uma pessoa que contribuiu ou não com algum tipo de esforço para essa tarefa durante o ano passado deve se examinar.

Este autoexame é o propósito da semana anterior ao Ano Novo, durante a qual devemos pensar em como passamos o ano passado, em que medida contribuímos para criar o bom tipo de fundamento para que a humanidade se unisse em amizade, amor e garantia mútua entre si. É uma avaliação do que ainda tenho de concluir, e é chamado de Slichot, traduzido como “perdão”. Não precisamos do perdão de ninguém, apenas de nós mesmos: onde eu briguei, onde não dei o suficiente, onde não julguei corretamente, etc.; tudo isso é com respeito ao nosso esforço na criação da unidade entre as pessoas. Eu me examino: Eu tive a oportunidade? Que tipo e como a realizei?

Após este autoexame, o Ano Novo começa. Ano novo significa que eu começo um novo ciclo do calendário a partir de um determinado dia. Esse dia é chamado de nascimento de Adão. Em outras palavras, o Ano Novo que celebramos é o dia em que Adão nasceu.

Mas o que significa nascer? Outrora existiu uma pessoa que de repente recebeu um despertar: todo o panorama do sistema de controle de nosso mundo e a necessidade de se unir se revelaram. Tudo isso ela descreveu no livro Raziel HaMalach (Anjo Secreto). Após ela, os alunos continuaram a perseguir essa revelação, e assim por diante, até hoje.

É por isso que celebramos o dia do surgimento da primeira pessoa em nosso mundo que revelou esse sistema de conexão entre as pessoas, como devemos estar interligados e como podemos conseguir nossa correção e chegar à unidade. Então, depois de decidirmos que é assim que escolhemos agir, começam os dez dias que sucedem o Ano Novo, levando ao Dia do Julgamento, quando examinamos com precisão cada uma das dez Sefirot de nossa alma, cada dia focado em uma Sefira específica, e começamos a determinar o quanto ainda temos que fazer e onde ainda precisamos nos corrigir.

Depois, começa um período de 24 horas, chamado Dia do Julgamento, quando devemos avaliar o nosso comportamento e revelar o ódio que mantemos uns pelos outros, nossa rejeição mútua. Nós precisamos pedir perdão um ao outro; precisamos realmente nos aproximar para que esse perdão não seja apenas uma formalidade, mas seja realmente proveniente de um coração limpo. O Dia do Julgamento é um dia em que tentamos penetrar todos os cantos, todos os lugares escondidos do nosso egoísmo, e o puxamos para fora, prometendo corrigi-lo e chegar a unidade entre nós.

Depois disso, nós temos cinco dias correspondentes as cinco Sefirot: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut, e daí o feriado de Sucot começa. Sucot é o momento em que começamos a receber a correção da Luz Circundante (Ohr Makif), que brilha sobre nós através do telhado que construímos de ramos verdes de plantas.

Nós ficamos sentados nesta sucá por sete dias, permitindo que essa Luz atue sobre nós, até a conclusão, através de Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut. E todos os dias celebramos a correção de cada Sefira de nossa alma, que é o resultado da ação da Luz Circundante.

Quando corrigimos completamente a nossa alma, ela pode receber a Luz superior. É por isso que esse dia é chamado de feriado da Torá, isto é, o feriado da Luz. É assim que concluímos o ciclo completo das férias de outono.

Nós aprendemos sobre a maneira como devemos agir, como a nossa alma é construída, e quais as correções que ela passa a cada momento. Uma grande quantidade de literatura é dedicada a isso. E tudo isso é descrito em leis físicas específicas do nosso mundo interior.

Da Lição de Cabalá em Russo, 25/09/16

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