Os Cabalistas escrevem que nossa tarefa é nos unir e nos reunir novamente em um único sistema chamado “Adão”. Por enquanto, somos chamados de “Bnei Adam” – “Filhos de Adão”, ou seja, suas partes, suas consequências.

Para nos reunirmos em um sistema conectado, precisamos realizar todas as ações possíveis para, por um lado, percebermos que somos incapazes de nos unir sozinhos e nos desiludirmos com todas as ações que possamos empreender. Por outro lado, não devemos perder de vista a meta.

Acontece que nos movemos em direção à meta em duas direções. Uma direção é a chamada “linha esquerda”: a completa decepção com a nossa própria força, a incapacidade de alcançar o sucesso por conta própria. E a outra direção é a compreensão de que ainda é possível com a ajuda do Criador, mas devemos pedir a Ele corretamente.

Pedir corretamente significa unir-nos em nosso pedido. Isso se alcança por meio de esforços mútuos de união e de pedidos mútuos ao Criador. Como resultado, se verdadeiramente revelarmos o Criador e nos conectarmos com Ele, ascenderemos ao Seu nível, o próximo nível da realidade. Para chegar a isso, nos esforçamos para alcançar aquele mesmo sistema de Adão do qual caímos, nos separamos, nos dispersamos e agora estamos tentando nos recompor.

O Criador nos conecta preliminarmente, reunindo-nos em grupos. Não sentimos isso; não vemos Sua influência sobre nós. Mais tarde, descobriremos que é assim que funciona, tudo vem do alto: “Não há outro além Dele”. Mas o que se exige de nós é oração, um pedido para que Ele a faça.

É impossível atender a este pedido sem ter tentado tudo, sem ter feito tudo ao nosso alcance, até mesmo além do nosso alcance. Devemos continuar tentando nos unir, uma e outra vez, mesmo que a cada vez nos descubramos em uma quebra, separação e desrespeito ainda maiores uns pelos outros.

Tal revelação de nossas verdadeiras qualidades egoístas deveria nos entristecer por um lado, mas também nos alegrar por outro. Triste porque estou longe da meta; alegre porque estou revelando o quanto estou longe da meta.

Ou seja, nisso, estou de fato começando a alcançar a luz dentro da escuridão, a revelar qual é a verdadeira meta. Quanto maior o estado de conexão do qual me desconecto, mais começo a valorizar esse estado e a entender que estou fora dele.

E assim, continua até que a medida plena (Se’a) da minha aspiração em direção à meta seja reunida, na qual haverá verdadeiramente conexão. Mas, no começo, eu não tinha essa medida: me disseram para agir, e eu o fiz. Repeti frases mecanicamente, cantei, li, estudei junto com todos, juntei as dezenas, mas nem tudo vinha do coração.

Talvez me parecesse que eu estava realmente fazendo algo. Mas, na realidade, a cada passo, convenço-me cada vez mais de que tudo isso é falso, não vem do meu verdadeiro desejo. Minha boca e meu coração não estão alinhados: o coração sente desejos egoístas, e a boca profere belas palavras sobre conexão e unidade.

Isso deve continuar até que comecemos a realmente tentar nos unir. Mesmo que falemos incorretamente, sintamos incorretamente, ainda assim precisamos estar juntos. Então chegará o momento em que o Criador verá que somos insignificantes, pequenos, mas fizemos tudo o que estava ao nosso alcance: tentamos nos unir, tentamos nos reunir e, assim, chegamos a um estado ao qual Ele já deve responder.

Então, descobriremos que Ele está nos reunindo em dezenas e se revela entre nós como a qualidade de doação, a qualidade de conexão. Esta é a qualidade inicial que alcançamos, a luz do nível de Nefesh, a menor luz, a menor conexão altruísta. Nessa medida, começamos a sentir o Criador, Sua presença invisível e oculta dentro de nós, entre nós. Não em cada um de nós individualmente, mas entre nós.

Esta iluminação que surge entre nós é chamada Zohar, a luz superior, o esplendor (brilho) superior. Naturalmente, esta ainda está incompleta, uma iluminação muito pequena, mas, ainda assim, já brilha dentro de nós.

Da Convenção na Moldávia, 6/9/2019, “Dissolvendo-se nos Amigos”, Lição 1

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Pergunta: Você sempre buscou o propósito da vida. Você estava insatisfeito com este mundo. Quando chegou a Israel, encontrou o Rabash. O que você viu?

Resposta: Levei um tempo para chegar ao Rabash. No início, fui apresentado a pessoas que me disseram que poderiam me ajudar a encontrar respostas para as minhas perguntas. Eu perguntava sobre o sentido da vida e o buscava.

Fui enviado a todo tipo de figuras religiosas que só me diziam para fazer isso ou aquilo, orar, e tudo ficaria bem. Mas isso não me convinha nem um pouco! Eu tinha formação universitária e, em geral, nada disso era para mim.

Cheguei ao Rabash por acaso quando, simplesmente por desespero, decidi ir com meu amigo procurar um professor. Já tínhamos procurado em lugares diferentes antes. Mas aqui fiquei impressionado com o fato de ele começar a explicar o que me interessava, em palavras simples, sem se basear em dogmas ou qualquer outra coisa.

Você pode ser homem ou mulher, religioso ou não; você pode ser de qualquer planeta, não importa onde. Ele explicava da mesma forma para todos, porque a verdade é simples e a mesma para todos! Eu fui instantaneamente convencido.

Respostas muito claras e simples eram dadas a todas as perguntas, o que levantava novas perguntas e novas respostas. Mas tudo era construído, pode-se dizer, cientificamente, embora à minha frente estivesse sentado um homem que nem sequer tinha o ensino médio. Mas, como ele estudava Cabalá, era versado em todas as minhas perguntas e sempre tinha as respostas prontas.

Pergunta: O que acontecia naquele pequeno grupo de seis pessoas? Como ele foi construído?

Resposta: Naquela época, o Rabash tinha seis alunos que haviam estudado com Baal HaSulam.

Eles tiveram uma conversa muito curta: “Vamos sentar e estudar. Não há respostas para as suas perguntas. Elas não terão fim. Você precisa aprender para poder responder às suas próprias perguntas mais tarde”. Não há outro jeito. Assim como agora, com as pessoas que vêm até nós, podemos explicar qualquer coisa, responder como quisermos, mas até que elas aprendam a responder a si mesmas, nada acontecerá.

Todos os seis idosos tinham uma atitude muito interessante em relação à vida. Não se interessavam por nada além da Cabalá. Fora isso, tudo era muito simples: comida simples durante as refeições, canções comuns, etc. Mas o mais importante era que eles tinham respostas para perguntas que eu, com toda a minha educação, não poderia ter ouvido nem de mim mesmo nem de outros.

Pergunta: Vocês estudaram juntos, fizeram refeições e reuniram amigos. Como foi?

Resposta: As aulas eram ministradas para nós todos os dias, das três às seis da manhã. À noite, havia aulas de uma hora e meia, destinadas a todos. Eram frequentadas por pessoas diferentes, não apenas aquelas que estudavam pela manhã.

Fazíamos refeições para a lua nova. A lua nova é um feriado especial para os Cabalistas.

Pergunta: Havia pessoas responsáveis pelas refeições?

Resposta: Sim, havia aqueles responsáveis por tudo.

A cada mês, uma pessoa diferente era designada para as refeições. Depois de dois meses de estudo, eu disse que estava pronto para organizar uma refeição, ou seja, para pedir, pagar e montar. Não seis, mas até 60 pessoas se reuniam para essas refeições.

Pergunta: Em que momento você sentiu que ensinaria?

Resposta: Na verdade, eu já dava aulas antes disso porque às vezes era convidado para dar palestras na Agência Judaica Sokhnut. Não posso dizer que me sentisse particularmente atraído por isso, mas não me importei; me inspirou. Afinal, se eu ensino, significa que tenho que me preparar, estudar e me desenvolver. Isso me ajudou a estudar coisas da Cabalá que eu não teria abordado por não ter interesse pessoal.

Pergunta: Você entendeu, por puro egoísmo, que precisava tirar tudo do Rabash para poder passar adiante? Você teve esse sentimento?

Resposta: Sim, com certeza. Se você estiver sentado entre seis anciãos de 70 anos que dizem que esta ciência visa corrigir o mundo e que o mundo não pode existir sem ela, surge a pergunta: quem continuará a liderar esta ciência? Acontece que, naquela época, não havia ninguém.

Por isso, comecei imediatamente a registrar tudo o que ouvia num caderno e num gravador. Não conseguia parar de pensar que tinha de guardar tudo aquilo e passar adiante.

Antes disso, eu nunca tinha ouvido falar da sabedoria que aprendi com eles: os fundamentos do mundo, os fundamentos da natureza e a interação de suas partes. Não a encontrei em lugar nenhum. Por isso, imediatamente comecei a anotar tudo e a organizá-lo.

Pergunta: Como Rabash tratava seus alunos e pessoas de fora?

Resposta: Rabash gostava de se sentir livre, sem revelar a ninguém que era um grande Cabalista, um especialista na natureza e na governança do mundo inteiro. Não havia nenhuma indicação disso. Exteriormente, ele não queria exibir nada.

Ele estava cercado por pessoas que haviam trabalhado a vida toda em empregos muito simples. O próprio Rabash trabalhava na construção de estradas, no reforço de concreto e em canteiros de obras; carregava pedras, tijolos e assentava muros. Seus alunos também trabalhavam duro, mas na velhice passaram a trabalhar com mais facilidade. Em geral, eles não queriam se destacar no mundo; não precisavam disso.

Pergunta: Como o Rabash se preparava fisicamente para as aulas?

Resposta: Eu vi como, nas horas vagas, ele repassava o mesmo material que estudávamos em sala de aula. As aulas terminavam às seis da manhã, e ele nem ia para a cama.

Quando eu ia visitá-lo às nove da manhã para levá-lo ao parque ou a algum outro lugar, frequentemente o encontrava cochilando em uma estante de livros, com o Talmud Eser Sefirot aberto no local onde estudávamos. Ou seja, ele continuava estudando sozinho.

Comentário: O grupo do Rabash praticamente começou com esse movimento revolucionário quando você trouxe 40 estudantes para ele. Apesar da resistência da cidade religiosa e de parentes religiosos, ele fez essa revolução; ele os aceitou.

Então ele fez algo que você não esperava dele. Começou a escrever artigos sobre o grupo.

Minha Resposta: O fato é que ele começou a fazer isso a meu pedido. Quando levei os alunos, ele me pediu para conversar com eles. Eu não sabia o que falar com eles. O que eu poderia dizer a eles? Então ele começou a escrever, literalmente pedaços, meia página, uma página, etc.

Pergunta: Ele escreveu 20 artigos que estamos estudando e continuaremos estudando à medida que nos aprofundarmos neles. Ele tinha alguma esperança de que os caras que você trouxe formassem um grupo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Mas essa esperança não se concretizou?

Resposta: Ele não teve muito tempo. Levei pessoas até ele em 1983, e ele faleceu em 1991. Seis anos é um período muito curto para as pessoas começarem a interagir umas com as outras adequadamente. É claro que um grupo Cabalístico vivo e verdadeiro começou a se formar, mas não teve tempo de se formar completamente. Leva anos.

Pergunta: O que aconteceu depois que o Rabash faleceu?

Resposta: Como sempre fui apegado a ele, e não ao grupo, sua morte foi um grande golpe para mim. A fonte da qual eu crescia e bebia como de uma nascente foi como que arrancada.

Os caras que levei até ele estavam mais ou menos conectados uns aos outros em diferentes subgrupos, como geralmente acontece em grupos de pessoas unidas por circunstâncias ou similaridade interna. Mas eu não tinha praticamente nada a ver com eles.

Pergunta: Então o seu grupo era o Rabash. De onde você, praticamente um individualista, tirou o forte desejo de criar um grupo? De onde surgiu a sensação de que esse seria o único avanço?

Resposta: Porque é assim mesmo. Rabash escreve sobre isso em todos os lugares. Ele e eu também éramos um grupo, dois amigos que se ajudavam constantemente. Era um grupo. Não posso dizer de outra forma. Pelo menos era assim que ele se sentia.

Quanto aos outros estudantes, acho que o Rabash não me deixou chegar perto deles. Provavelmente, para ele, bastava que eu me apegasse a ele.

Da 8ª Lição do Congresso na Moldávia, 09/08/19

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Pergunta: No primeiro dia da convenção, sentimos um oceano de luz. Mas no segundo dia, foi como se tivéssemos mergulhado em algum lugar e perdido toda a noção de cima ou baixo; perdemos o equilíbrio.

O que precisamos acrescentar para que isso flua e nos una?

Resposta: Falta-nos a escuridão. Não o vazio que o mundo inteiro sente como a ausência de pequenas realizações, mas a verdadeira escuridão. A escuridão é o sofrimento causado pelo anseio de revelar o Criador, o sofrimento de estar desconectado do sentido da vida, de sua fonte, do que ela deveria ser.

Por um lado, toda a criação nos mostra o quão interconectada, perfeita e acima de nós ela é. Por outro lado, quando começamos a tentar nos orientar, sentimos que não vemos nada nela: nem começo, nem fim, completa desorientação.

Este é, na verdade, o melhor sentimento; ele surge em nós a cada momento em que nos movemos em direção à maestria do espaço espiritual, em direção à revelação do Criador. A cada momento, sentimos que estamos nos aproximando ou nos afastando Dele, caindo e na escuridão.

Se ontem você sentiu um “oceano de luz”, hoje sentirá o oposto, e não apenas igualmente, mas até pior. Isso se repetirá a cada vez. As descidas serão menores e, consequentemente, as conquistas serão maiores.

Temos que nos acostumar a nos mover na escuridão e na desorientação porque é justamente isso que nos ajuda a nos livrar completamente de direções, pistas e definições egoístas.

Quando nos desorientamos em nossos parâmetros, direções e sentimentos habituais, quando não compreendemos nem sabemos nada, quando experimentamos uma sensação de estarmos perdidos e talvez até mesmo na escuridão, precisamos reconhecer que este é o início de um novo nível. Temos a oportunidade de nos elevar precisamente nesta escuridão para ver a luz, o Criador, através dela. Isso é uma grande ajuda em nosso avanço.

Portanto, devemos mergulhar especificamente nesse estado de escuridão e a partir dele revelar a luz.

Esse é o nosso trabalho. Caso contrário, jamais revelaremos o Criador; isso é apenas do estado oposto a Ele.

Da preparação para a 4ª lição do Congresso na Moldávia, 07/09/19

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Naquele momento, a pessoa deve prestar atenção a isso e acreditar que o Criador está cuidando dela e a guiando no caminho que leva ao palácio do Rei (RABASH, Artigo nº 6, “Quando a Pessoa Deve Usar Orgulho no Trabalho”).

Uma pessoa deve verificar constantemente todas as suas sensações e pensamentos, bem como seu coração e mente, para ver se concorda com o fato de que o Criador a está guiando em direção a Si mesmo.

“Eu concordo com o que o Criador está fazendo comigo? Ele me joga para baixo, me levanta, me joga em todas as direções. Um momento eu choro, no outro eu rio; às vezes me alegro, às vezes me angustio. Eu entendo que preciso passar por esses estados, mas que o mais importante é permanecer em conexão, em adesão com o Criador — que não há outro além Dele?”

Conclui-se que ela deve se alegrar porque o Criador está cuidando dela e também lhe dando as descidas. Ou seja, a pessoa deve acreditar, tanto quanto puder compreender, que o Criador está lhe dando as ascensões…

Além disso, a pessoa deve acreditar que o Criador lhe dá as descidas, porque Ele quer aproximá-la. Portanto, tudo o que puder fazer, deve ser feito como se estivesse em um estado de ascensão.

Em princípio, não há descidas. O que ocorre é meramente a revelação do próximo grau não corrigido, seguido por sua correção. Esses graus nos são revelados — eles foram formados antes mesmo de nós, como resultado da destruição de Adam HaRishon. E nós os corrigimos continuamente por meio de nossa atitude.

Nada nos é exigido! Não precisamos fazer nada, exceto concordar com o Criador, justificá-Lo.

A palavra hebraica para “justificar” é “LeHatzdik“, e quem justifica o Criador é chamado de Tzadik, o justo, porque O justifica. Essa é toda a nossa obra. Mas, para isso, precisamos absolutamente de um ambiente; sem ele, não seremos capazes de justificar sequer um único ato do Criador, nem emocional nem mentalmente.

Portanto, quando ela supera um pouco durante a descida, isso é chamado de “despertar de baixo”. Cada ato que ela faz, ela acredita que é a vontade do Criador, e por isso mesmo ela é recompensada com uma aproximação maior, o que significa que a própria pessoa começa a sentir que o Criador a trouxe para mais perto.

Do Congresso de Cabalá na Moldávia, 08/09/19, Lição 7

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Em nossas reuniões, há certas ações em que devo deixar de lado todas as críticas e simplesmente me unir a todos.

Como posso fazer isso? Justamente pulando e cantando junto com todos, como uma criança, anulando-me.

Essa atitude me conecta ao estado comum e eu ganho a oportunidade de me libertar das limitações e sentir algum tipo de respiração espiritual!

Parece-nos um comportamento frívolo, mas isso ocorre apenas porque não percebemos espiritualidade nisso. Afinal, esta é a luz do infinito!

Não conseguimos discernir nada nela com nossas ferramentas de percepção. É por isso que parece sem vida e inanimada. Mas tudo depende do nosso Kli (vaso) para que possamos ver nela toda a luz espiritual de NRNHY.

Tudo o que vem de uma conexão, mesmo a menor, já é chamado de perfeição.

É por isso que é nesta forma que temos a oportunidade de captar alguma sensação espiritual, justamente quando você está pulando junto com outras pessoas.

Todas essas danças chegaram até nós através dos grandes Cabalistas, do Baal Shem Tov; Rabash também nos fazia dançar assim.

Não é apenas frivolidade. Dentro da dança, há pensamento sério e trabalho muito profundo. De repente, você não quer mais aquilo, e pensamentos de a favor e contra começam a correr dentro de você, gerando dúvidas terríveis. Mas você continua pulando.

Isto não é nenhum tipo de meditação; você não está desconectado da realidade. O tempo todo você está diante da pergunta: O que estou fazendo e por quê? O que isso me proporciona? Quem está me obrigando a fazer isso e com quem estou pulando? O que nos une?!

Enquanto você dança, você está realizando todo o seu trabalho interno, do começo ao fim.

Essa dança força você a processar todos os pensamentos possíveis que vão contra ela, contra a unidade que você não quer!

Sua mente se rebela constantemente contra isso, e você é forçado a fazer discernimentos internos.

É por isso que dançar se torna um trabalho interior exaustivo. Você sai da dança completamente esgotado, não pelo esforço físico, mas por todos os discernimentos internos pelos quais passou.

Você está dançando dentro de si, em suas subidas e descidas internas! E o fato de você estar pulando para fora é apenas uma forma de despertar esses estados internos.

Você salta fisicamente; você sobe e desce. Mas por dentro, muitos outros altos e baixos ocorrem simultaneamente, e é isso que mais importa!

Sem essas ações externas, você não conseguirá realizar as internas. Uma não pode existir sem a outra.

É por isso que a dança se torna uma ferramenta única para o trabalho interior, e é por isso que Baal Shem Tov e os primeiros hassidim, que eram Cabalistas, introduziram essas tradições.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/10, “Questões sobre o Papel do Povo”

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O Criador está em tudo: no mundo, na sociedade, na humanidade, na dezena. Nós simplesmente O revelamos ali de acordo com nossas próprias qualidades. Imagine dez pessoas sentadas ao redor de uma mesa. O Criador está entre elas, pronto para ser revelado assim que estabelecerem a rede correta de relacionamentos.

Portanto, não nos resta nada a fazer a não ser pegar uma folha de papel e desenhar nela o que cada um precisa contribuir para o centro da mesa, para que um desejo verdadeiro e apropriado se forme naquele centro — exatamente o que é necessário para a criação.

Dizem que, quando algo me é exigido, devo demonstrar a intenção correta diante dos meus amigos e, se não puder, tudo bem. O principal é a minha disposição. “Ajude-me, e eu tentarei”. Isso basta, porque está escrito que “ninguém pode se libertar da prisão”. Somente os outros podem me ajudar a escapar do meu egoísmo.

Não há nada de errado em dez egoístas se reunirem, todos querendo apenas receber. Mas eles estão dispostos a sentar e trabalhar seu egoísmo a fim de se conduzirem à interação correta, de modo que uma intenção mútua e equilibrada se forme entre eles, com responsabilidade mútua e um sentimento de dependência mútua.

Gradualmente, eles começarão a sentir o quão próximos estão um do outro e perceberão que o Criador não os uniu à toa. É precisamente nessa conexão comum, em sua dezena, que Ele vê algo de Sua própria imagem. Portanto, devo me relacionar com cada um dos meus amigos como alguém escolhido pelo Criador, como alguém colocado ao meu lado que não é apenas um amigo, mas, na verdade, parte da minha própria alma.

Diz-se que “não há lugar no mundo que esteja vazio Dele”. Aqui, “lugar” significa desejo. Assim que nossos desejos atingirem um estado mínimo de doação e amor, imediatamente revelaremos o Criador dentro de nós.

Da Convenção em Moscou, 02/05/15, Lição 3

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Isso repele muitos recém-chegados; eles abandonam o grupo e não querem continuar estudando. Ou será que deveriam transpor essa barreira? O que as pessoas que se deparam com o método da Cabalá pela primeira vez devem fazer?

Elas entendem perfeitamente o que você está falando e admiram a profundidade interior que você transmite. Mas não conseguem aceitar esse método e perguntam constantemente: “Qual é o sentido de todas essas ações: canções, danças e outras coisas?”

Minha Resposta: Vejo que para muitas pessoas essa é a coisa mais acessível e agradável.

Vejo uma convenção, milhares de pessoas reunidas, todas dançando, cantando, gritando. Para elas, essa é uma maneira compreensível de se expressarem e se unirem. Parece-me que é isso que as deixa felizes. Será que elas realmente ficariam satisfeitas se eu transformasse isso em um estudo acadêmico sério lá?

O que mais você pode fazer se quiser elevar as pessoas, inspirá-las? Pelo menos nesse pequeno nível, elas podem de alguma forma expressar um anseio pelo Criador, por conexão, mesmo que não exatamente pela conexão em si, mas por algo que as atraia. Eu já vi isso.

Ainda assim, eu mesmo não sou tão inclinado a isso. Tenho uma abordagem completamente diferente para a realização, para a penetração interior. Mas estamos falando das massas que conseguem sentir e compreender as coisas dessa maneira.

A propósito, depois que elas dançam, se abraçam e gritam, quando você ouve suas perguntas, essas são muito profundas e relevantes, sobre as quatro fases da luz direta e assim por diante.

Estas não são apenas perguntas aleatórias de alguém que não sabe do que está falando, mas vêm da compreensão! Elas já sentem esses conceitos e se identificam com eles de alguma forma. Essa combinação é muito correta nelas. Eu as invejo!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Enganar-me“, 07/06/11

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Pergunta: Geralmente, as pessoas cantam e dançam em nossas convenções e noites de união. Cerca de 50% das pessoas se sentem genuinamente inspiradas a participar, e 50% o fazem por meio de esforço. Você deve gostar do nosso método ou deve fazê-lo por meio de esforço, atraindo assim a luz?

Resposta: Ambos.

Veja como as grandes festas, as bandas pop, os cantores e as “Madonas” do mundo inspiram as pessoas. O que você pode fazer? É assim que as massas encontram uma maneira de expressar uma opinião comum, um sentimento de unidade. É assim que tudo é feito. Não podemos inventar nada diferente. O mais importante é a impressão geral comum.

Claro, se você me perguntar, sinto a unidade principalmente durante o estudo, quando todos nós estamos aprendendo juntos, absorvendo uma ideia, estando dentro dela como um só. Espero que alcancemos um estado em que sintamos como um novo pensamento, uma nova ideia, um novo sentimento nasce em nossa unidade. Isso surgirá precisamente na conexão entre nós, nas adesões, e esse pensamento será sentido por nós como uma terceira força, como o Criador. Mas chegaremos lá gradualmente.

Naturalmente, isso será mais revelado durante o estudo do que durante a dança. Mas ambos são necessários.

No final, ao longo de alguns dias de uma convenção, as pessoas recebem uma certa impressão que é criada por tudo em conjunto: o estudo, as perguntas e respostas, os workshops e os eventos culturais.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Canções, Danças”, 20/09/10

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O Portão das Lágrimas é um portão especial que conduz ao Criador. Existem muitos portões para o Criador, mas apenas um deles se abre: o Portão das Lágrimas.

O Zohar explica isso de forma muito simples: há apenas uma entrada para o Criador, não há necessidade de confusão.

Uma pessoa entra em contato com a força superior quando chora de verdade por falta de força, pela impossibilidade de continuar vivendo assim, pelo fato de ter realmente dado tudo de si. Quando alguém irrompe em lágrimas, o Criador se revela a ela.

Um dia, tentei chorar diante do RABASH do fundo do meu coração. Ele riu na minha cara. Eu estava prestes a despedaçá-lo naquela hora. Mas não há nada que se possa fazer. Isso foi em um estágio relativamente inicial de aprendizado.

Todos os portões estão realmente trancados, exceto o portão das lágrimas. Ao revelar a extensão total do próprio ego, todo o desejo, doando e relacionando tudo ao Criador, a pessoa atinge o estado final: “É isso! Não há mais nada que eu possa fazer!”

Mas se não obtiver resposta, significa que são lágrimas vazias, como as de uma criança que chora por qualquer motivo. Então, ela precisa continuar trabalhando e, um dia, tudo lhe será revelado.

O desejo correto não se expressa chorando copiosamente. É um estado em que, por um lado, a pessoa se encontra em completa impotência e, por outro, tem um grande desejo de dar ao Criador o que preparou para Ele, mas o Criador não quer aceitar.

Nesse estado, a pessoa repentinamente começa a revelar um desejo material egoísta, que, ao que parece, está profundamente oculto em suas aspirações espirituais “puras”. E ela começa a extraí-lo de si mesma, a se purificar dele.

Então ela se volta novamente ao Criador com um pedido e, de repente, vê o desejo egoísta preso nela novamente, embora antes lhe parecesse que ela já estava absolutamente pura e purificada.

Agora, o principal é nunca desistir e perceber que sua atitude em relação ao Criador é a mesma que a atitude Dele em relação a você. Este é um reflexo completo. O Criador é a luz superior, completamente em repouso, apenas a criação está mudando.

Portanto, se lhe parece que há mudanças no Criador, essas mudanças estão em você, você se vê como em um espelho torto. Afinal, antes de se corrigir, você vê o Criador em relação a você no reflexo oposto, no negativo em relação ao positivo.

Está escrito: “O Criador está próximo de você na medida em que você está próximo do Criador”. O Baal Shem Tov explicou isso com as palavras “O Criador é a sua sombra”. Ou seja, se você puder observar sua sombra, seu reflexo contra o fundo de luz branca, então este é o Criador.

Do Congresso de Moscou, 02/05/16, Lição 3

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Pergunta: Tivemos um congresso incrível. No Cazaquistão, havia mais de 300 amigos, muitos dos quais vieram de Petach Tikva, Rússia, Azerbaijão e Turquia. No congresso, como você disse, tivemos uma grande expansão.

E agora você está dizendo que cada pequeno grupo que fez tudo isso junto com o Kli mundial precisa trabalhar mais profundamente. O que significa “ir mais fundo”? Na espiritualidade, a conexão é preservada?

Resposta: A conexão, claro, permanece no seu grupo. Talvez não seja tão perceptível porque vocês estavam unidos no congresso e havia uma forte pressão externa sobre vocês.

E agora precisamos nos unir a esses grupos, à pressão que eles querem receber do Criador e de todos os outros. Afinal, todo grupo quer avançar. A partir de hoje, entramos na fase pós-congresso.

Em suma, precisamos concordar entre nós, no grupo, sobre como nos aproximarmos uns dos outros e também concordar sobre isso entre os grupos. Basicamente, o que queremos é que cada grupo seja responsável pelos outros. Isso basta por enquanto, e então avançaremos.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/05/25, “Continuando a Convenção com uma Ascensão”

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