Pergunta: Como você se comporta quando percebe e se sente como alguém sem valor?

Resposta: Você precisa perceber que isso vem do Criador e agradecê-Lo por revelar isso, para que agora, finalmente, você entenda quem você é.

A partir desse estado, você pode avançar corretamente. Ele não permitirá que você fique estagnado. Portanto, nossos piores estados são, na verdade, os mais produtivos.

Da Lição nº 7 do Congresso na Moldávia, 09/08/19

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Estamos discutindo o tema da percepção da realidade para nos orientarmos gradualmente na direção correta. Afinal, tudo depende da intenção. Há muitas pessoas que estudam Cabalá e, em particular, existem correntes que nada têm em comum com ela.

A ciência da Cabalá visa a correção da nossa natureza, e quanto mais nos corrigimos, mais sentimos a força superior, revelamos o mundo superior, nos integramos a ele, entramos nele e nos elevamos acima da nossa vida material. Isso é chamado de “libertação do anjo da morte”, porque deixamos de nos sentir completamente dependentes do nosso corpo! Elevamo-nos acima do nosso corpo animal e biológico, alcançando o nível da natureza integral.

Não sinto dor ao cortar as unhas ou o cabelo, porque meu corpo pertence ao plano animado, enquanto unhas e cabelo pertencem ao plano vegetativo, um grau abaixo. E, da altura do plano animado, não sinto nenhuma perda decorrente da perda no plano vegetativo. Da mesma forma acontecerá quando eu ascender do plano animado para um plano superior, para o plano do Homem.

O “Homem” não somos nós hoje. “Homem” (Adam) vem da palavra “semelhante” (Edomeh) à natureza, ao Criador, à luz. E quando eu me tornar esse “homem”, deixarei de sentir a perda causada pelo que acontece nesta vida material. Portanto, a ciência da Cabalá é chamada de “remédio contra a morte”.

Esperemos que alcancemos tal grau e comecemos a vivenciar a vida espiritual hoje. Tudo depende apenas de nossos esforços interiores. Busquemos conectar nossos pontos internos e apreciar esse estado especial.

Do Congresso Internacional de Cabalá 01/04/11, “Nós!”, Lição 2

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Uma oração adequada deve consistir em duas partes:

1.1. Gratidão – louvar o Criador por nos trazer para o grupo, nos unir, nos formar em um único todo, por responder aos nossos pedidos e caprichos um pouco bobos e não bobos. Caso contrário, a quem nos dirigimos?

2.2. Um pedido urgente um para o outro, não para si mesmo. Afinal, se todos nos unirmos corretamente, esse pedido um para o outro não faz mais sentido, porque imediatamente se transforma em um pedido para o Criador, ou seja, desejamos nos voltar a Ele.

Uma condição obrigatória deve ser o entendimento de que somente o Criador pode responder ao nosso pedido. Ele é o Único que existe, o Único que responde e age em todo o sistema da criação.

Além disso, devemos sofrer com o fato de que temos um grande desejo, mas ainda não recebemos uma resposta para isso. E mais tarde, quando recebo uma resposta ao meu pedido, sinto alegria, prazer e realização. A diferença entre a magnitude do sofrimento durante a oração (não o sofrimento animal, não para si mesmo, mas para o benefício dos seres criados e do Criador) e meu prazer em receber a resposta constitui a quantidade e a qualidade da alegria que me preenche, ou seja, o grupo.

Portanto, quanto mais esforço investirmos na moldagem adequada do desejo pela luz, mais perto chegaremos a ela e mais rápido passaremos o caminho de formar o desejo correto ao qual a luz responderá entrando nele. Assim, nos será concedida a revelação do Criador.

E não importa quão lindamente esse desejo seja formulado ou se ele esteja revestido de palavras elevadas. Só uma coisa importa – a sinceridade do coração no pedido para os amigos, para o grupo, para o mundo, para o Criador. Então meu desejo se tornará verdadeiramente um desejo de doar, ao qual a luz responderá instantaneamente de acordo com a lei da equivalência de forma.

Do Congresso Internacional de Cabalá, Moscou, 02/05/16, Lição 3

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O desejo de espiritualidade que nos é dado inicialmente é o ponto no coração da pessoa. Portanto, a pessoa em quem esse desejo desperta precisa começar a trabalhar com ele e moldá-lo para que se torne semelhante ao desejo pela luz.

A luz desce até nós através de 125 graus dos mundos: 5 mundos com 5 Partzufim (grandes degraus), cada um dos quais possui 5 Sefirot, num total de 125.

Em nosso mundo, nós a recebemos na forma de uma luz muito pequena, Nefesh. “Nefesh” vem da palavra “Nefesha”, que significa inativa, existindo passivamente, vivificando no nível mais mínimo e nada mais.

Antes de começarmos a trabalhar em nós mesmos, a revelar nosso desejo, a moldá-lo (como, digamos, fazemos doces com massa) e dar ao desejo uma forma e direção específicas, é necessário compreender o que devemos almejar. Diz-se: “Faça com que seu desejo se assemelhe ao desejo do grau superior (o Criador), para que ele possa refazê-lo à sua semelhança”.

O problema é que não sabemos como alcançar isso. Para esse propósito, nos foi dado o nosso mundo, no qual podemos nos moldar corretamente com a ajuda do trabalho com nossos amigos em oração unida, em um desejo mútuo, unido e bem sintonizado.

Ao nos esforçarmos para nos unirmos, falamos sobre nos aproximarmos, buscarmos o equilíbrio mútuo, a realização mútua e o apoio mútuo, a fim de nos unirmos em torno de um desejo comum, uma intenção comum, um objetivo comum.

Dessa forma, formamos um único desejo correto a partir de todos, que corresponde plenamente às aspirações de cada um de nós e que é aceito por todos no grau em que estamos. Só então ele receberá uma resposta divina.

E se o Criador não atender às nossas orações, isto é, se a luz superior não começar a ser sentida em nosso desejo, isso significa que ainda não há união. A luz reage somente ao desejo comum e ao pedido de dez pessoas unidas. Então, o desejo delas não se dirige a si mesmas, mas à doação mútua, a todos juntos, e de todos juntos ao Criador.

Tal desejo é imediatamente seguido por uma resposta da luz superior, que é imediatamente sentida no grupo que começa a descobrir por si mesmo a oração correta.

Da 3ª Lição do Congresso de Cabalá de Moscou, 02/05/16

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De fato, você deve saber que a razão para o nosso grande distanciamento do Criador, e para a nossa propensão a transgredir a Sua vontade, reside em uma única razão, que se tornou a fonte de todo o tormento e sofrimento que suportamos, e de todos os pecados e erros em que falhamos. Certamente, ao removermos essa razão, nos livraremos instantaneamente de toda tristeza ou dor. Imediatamente nos será concedida a comunhão com Ele em coração, alma e força. E eu lhes digo que essa razão primordial nada mais é do que “nossa falta de compreensão da Sua orientação sobre as Suas criações”, o fato de não O compreendermos adequadamente (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

Temos um grande problema com definições corretas. O estilo dos textos Cabalísticos às vezes parece tão religioso que nos afasta da realidade e da perspectiva adequada a partir da qual deveríamos nos relacionar conosco e com o mundo como uma certa ordem de forças e sistemas com suas inter-relações características, vetores, indicadores numéricos e dados de medição.

Estamos acostumados a essa abordagem específica; portanto, termos seculares precisam de definições modernas e claras para que não cometamos erros ou nos confundamos com nossas suposições.

Por isso, Baal HaSulam escreve que a razão para o nosso distanciamento do Criador é que não O compreendemos. Esse mal-entendido relaciona-se principalmente à definição de termos.

“A Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” é a mais importante de todas as introduções de Baal HaSulam. Ela precede sua obra principal, mostrando-nos em que tipo de sistema de inter-relação estamos inseridos, o que acontece entre nós e como nos conectamos uns com os outros e com a totalidade da realidade. Saímos de nós mesmos para o espaço entre nós, onde uma força nos afasta. Ao começarmos a superar essa força, formamos um campo diferente, não um campo de rejeição, mas um campo de convergência – distância.

Agora existe negatividade, rejeição (–) entre nós; é um campo no qual todos nos rejeitamos mutuamente. Cada um está pronto para sentir apenas a si mesmo, e esse estado é chamado de “este mundo”. Se sairmos de nós mesmos e começarmos a sentir o que existe entre nós, esse estado é chamado de “mundo superior”.

A rejeição entre nós é um “crime”: como escreve Baal HaSulam, transgredimos a vontade do Criador. O desejo de união entre nós é chamado de “mandamento” (+). A transição da transgressão para o mandamento é uma “correção”. O esforço que faço para passar do crime ao mandamento, do meu egoísmo, de receber para dar, é chamado de “esforço”.

Posso mensurar todas essas forças: o quanto desejei receber, o quanto superei, o quanto me transformei de receptor em doador, quanta força exerci, quanto esforço investi, até que ponto senti anteriormente meu desejo egoísta e, nele, este mundo, até que ponto agora me desapego de mim mesmo e começo a sentir o mundo espiritual superior na direção externa, e com que intensidade, em que nível. Tudo isso pode ser mensurado.

É com isso que a ciência da Cabalá lida: a física dos desejos humanos. Claro que você e eu ainda não podemos realizar tais medições na prática, pois ainda não dominamos as forças relevantes. Mas, em geral, você pode trabalhar com todos esses parâmetros de forma concreta, verificando de fato nossa relação: o quanto eu lhe dou e o quanto eu recebo de você. Para isso, precisamos transcender nossa natureza e assumir uma posição objetiva fora dela (além do receber, além do dar, além de tudo), observar de fora e medir o que está acontecendo.

A capacidade de fazer isso é chamada de “restrição”, que nos permite simplesmente nos desconectar de nossa natureza. Podemos não ser capazes de nos libertar completamente dela, mas podemos garantir que ela não nos domine. Isso é chamado de “libertação” dela. Depois disso, podemos realmente medir todos os parâmetros.

Da Lição de Cabalá no Congresso de Toronto, 16/09/11

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A humanidade enfrenta questões sérias sobre o sentido da vida e a essência da governança da realidade: Quem somos nós, em que tipo de mundo vivemos, o que nos está reservado e podemos influenciar o nosso destino?

Aqueles que fazem essas perguntas se dividem em duas categorias: aqueles que as fazem por causa do sofrimento e de vários problemas, porque desejam escapar deles, e isso lhes basta; e aqueles em quem a questão do sentido da vida permanece e os atormenta mesmo depois que o sofrimento diminui.

Essa questão é chamada de “ponto no coração” do plano animado, do qual se origina o que mais tarde chamamos de “humano”. O anseio por alcançar o sentido da existência começa a se manifestar nas pessoas quando elas se dedicam ao estudo da sabedoria da Cabalá.

Mas aqueles que questionam o sentido da vida apenas para satisfazer suas necessidades terrenas, acabam por partir. E aqueles cujo propósito central no coração é uma fome de informação que exige compreender, sentir, penetrar neste sistema de governo, saber por que, com que propósito e como toda a realidade existe, permanecem, porque esse propósito emana do mundo superior, de um plano mais elevado. Não podem mais abandoná-lo e simplesmente continuar a existir neste mundo; nenhum prazer mundano pode suprimi-lo.

As pessoas percebem que o estudo da Cabalá eleva a pessoa a um nível superior e exige seu envolvimento pessoal na governança da criação. Não se trata de milagres que permitam moldar o mundo ou governar a sociedade, mas de como governar a si mesmo, de alcançar um estado em que corresponda a todas as categorias e condições do mundo superior.

O sistema de governança, o mundo superior, é construído sobre a qualidade de doação e amor. Estas não são apenas palavras, pois o sistema de toda a natureza, de toda a criação, é um só e completamente fechado; existe em absoluta interconexão integral de tudo com tudo. Cada partícula está estritamente ligada a todas as outras, tanto a menor quanto a maior. A estrutura deste sistema é surpreendente.

Em nosso mundo, não podemos construir tais sistemas. Mesmo na biologia, os organismos vivos se assemelham a ele em alguns aspectos, mas, no geral, estão muito longe da perfeição revelada no sistema governante do mundo superior em seu grau mais elevado.

Portanto, com nossas qualidades chamadas coração e mente, devemos ascender a esse grau; isto é, devemos nos transformar e absorver as qualidades integrais do grau superior: as qualidades da unidade universal que se constroem precisamente acima do nosso egoísmo, acima daquilo que nos separa, repele e nos opõe uns aos outros. Antes de tudo, devemos estudar nossa natureza egoísta, porque não a compreendemos de forma alguma.

Isso nos é revelado apenas ligeiramente, no pequeno nível terreno, enquanto diante de nós está a revelação do que é chamado de “49 portas impuras”, 49 graus de egoísmo.

Em outras palavras, agora revelamos apenas a camada mais frágil e superficial do egoísmo em que existimos. O resto, as qualidades egoístas mais profundas e pesadas, jazem abaixo e serão gradualmente reveladas ao longo do estudo, mas apenas na medida em que avançarmos em direção à unidade integral.

Se tentarmos nos assemelhar ao grau superior, veremos o quanto somos diferentes dele. Então, buscaremos transcender essa discrepância, ultrapassar a camada de egoísmo recém-revelada, em direção à semelhança com o grau superior, rumo à conexão mútua, à unidade e à ajuda mútua. Isso é feito em grupo, para que a conexão possa ser vivenciada na prática e não apenas declarada verbalmente.

Ao utilizarmos o método de conexão dentro de um grupo, começamos a sentir como é impossível concretizá-la não apenas na sociedade em geral, ou dentro de uma nação, ou ainda mais no mundo, mas até mesmo dentro de um grupo. Percebo cada vez mais quantas avaliações faço em relação aos meus amigos, como eles me irritam, como vejo várias falhas neles e como tento manter distância.

Quanto mais nos aproximamos uns dos outros, mais revelamos nossa verdadeira natureza, e a cada vez nos sentimos como seres pequenos e imperfeitos, incapazes de nos elevarmos acima de nós mesmos e nos aproximarmos ainda mais.

Mesmo para uma recompensa como revelar o sistema de governança superior, o mundo superior, compreender tudo o que nos acontece e sentir a realidade além das limitações terrenas, além do tempo, do espaço e do movimento, ainda assim não podemos fazer nada. Por mais que nos convençamos, sentimos como nosso egoísmo age de forma suja e nos arrasta constantemente para cálculos mesquinhos.

No entanto, estar em grupo nos proporciona algo que uma pessoa sozinha não tem: ajuda mútua, que devemos oferecer uns aos outros. Somos obrigados a fazer isso mesmo contra a nossa vontade.

Estando em um estado chamado “este mundo”, somos capazes de realizar ações absolutamente opostas ao nosso desejo interior. Uma pessoa pode ser desagradável comigo, mas eu sorrio para ela. Posso não ter sentimentos por um amigo, mas, ainda assim, me esforço para me aproximar, para realizar, se não uma ação emocional interior, pelo menos alguma ação mecânica compartilhada, e assim por diante.

Ou seja, nosso mundo é maravilhoso porque nele podemos realizar ações mecânicas sem sentimentos ou intenções, e essas ações influenciarão o sistema superior. Essa é a nossa salvação!

Portanto, nosso mundo está separado do sistema dos mundos superiores e nos permite governar o mundo superior por meio de ações físicas. Posso servir a alguém e, assim, obter méritos espirituais, mesmo que não tenha nenhum sentimento interior particular por essa pessoa, por um amigo, por exemplo.

Mas eu quero alcançar essa sensação, e por isso realizo vários gestos de atenção, trabalho em grupo, preparo refeições, participo de diferentes atividades sem fazer nenhum esforço interno.

Posso não ter força ou desejo para o trabalho interior, mas posso me forçar a realizar ações físicas, mesmo que isso também seja difícil, e dessa forma, eu avanço.

O grupo é a única ferramenta em nosso mundo que permite que alguém, trabalhando dentro dele, execute ações puramente mecânicas que são consideradas espirituais. Portanto, nossa ascensão começa com a participação no trabalho do grupo.

Os Cabalistas que alcançaram o sistema superior descobriram que ele é estruturado em dezenas que se subdividem em dezenas, e assim por diante até o infinito. Essas dezenas estão contidas umas nas outras. Assim, o sistema superior se decompõe em dez Sefirot fundamentais (Sefira, da palavra “Sapir” — radiante), dez fontes de radiância da luz superior, a emanação da bondade em suas diversas formas.

As dez primeiras Sefirot são chamadas de “os Nomes do Criador”, porque é assim que revelamos a força superior geral que permeia toda a criação em Sua primeira e mais elevada revelação para nós.

Não sentimos a força em si; só podemos detectá-la através das dez Sefirot, assim como detectamos eletricidade, um campo magnético ou qualquer força física apenas pelo seu efeito sobre algum objeto físico. Sem essa manifestação, não sabemos se ela existe ou não. Precisamos de um indicador que possa percebê-la.

Todas as Sefirot estão tão interligadas que não conseguimos imaginar essa imagem integral perfeitamente completa. Não conseguimos compreendê-la em nosso estado atual. Somente se mudarmos nossas qualidades internas seremos capazes de entrar na sensação da ideia integral, da influência integral, do fenômeno integral. Este é o sistema do grau superior: o mundo espiritual.

Da Convenção Mundial de Cabalá em Moscou, 02/05/16, Lição 1

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Todas as dificuldades e atrasos que surgem diante de nossos olhos são apenas uma forma de aproximação — o Criador deseja nos aproximar, e todas essas dificuldades apenas nos aproximam, pois sem elas não teríamos possibilidade de nos aproximar Dele [o Criador]. Isso ocorre porque, por natureza, não há distância maior [do que nós em relação ao Criador], visto que somos feitos de pura matéria, enquanto o Criador é mais elevado do que o elevado. Somente quando alguém começa a se aproximar é que começa a sentir a distância entre nós [entre ele e o Criador. E que ele não pense que esse abismo surgiu apenas agora. De modo algum! Ele estava lá, e somente agora está se revelando a ele]. E qualquer dificuldade superada, [isso — somente em conjunto] aproxima o caminho dessa pessoa.

(Isso ocorre porque nos acostumamos a seguir uma linha de crescimento, sempre nos distanciando. Portanto, quando alguém sente que está distante, isso não provoca nenhuma mudança no processo, pois sabia de antemão que estava seguindo uma linha de crescimento, pois esta é a verdade: não há palavras suficientes para descrever a distância entre nós e o Criador) (Baal HaSulam, Shamati 172, “A Questão das Prevenções e Atrasos”).

Inicialmente, precisamos aceitar a condição de que estamos extremamente, polarmente, maximamente distantes do Criador, e que cada novo estado nosso — seja ele qual for, de acordo com um módulo, em valor absoluto — está sempre mais próximo do Criador, embora nos pareça estar mais distante. Afinal, eu revelo meu verdadeiro estado e então o corrijo — passo para a esquerda, passo para a direita, e assim por diante.

Percebemos que somente o ambiente pode ajudar uma pessoa a se manter firme e não se desviar desse caminho. Como, ao se sentir pior, ela pode se convencer de que, na realidade, está agora mais perto do Criador? Tudo dentro dela lhe diz que está mais distante e pior. Ela se amaldiçoa e se condena.

Mas, na verdade, o que lhe foi revelado é simplesmente o que já existia antes, só que ela viu agora para corrigir e, assim, aproximar-se do grupo e unir-se a eles, apesar de outros cálculos.

Portanto, precisamos do hábito de caminhar distâncias cada vez maiores. Afinal, se nos tornarmos especialistas em nosso caminho, cada pequena curva e cada pequeno obstáculo nos parecerão enormes.

Quando somos pequenos, não vemos esses obstáculos, não os notamos, e nos parece que eles simplesmente não existem. Então, cada pequeno desvio, cada mínima mudança, será sentida como uma enorme barreira. Essa é a diferença entre um especialista e uma pessoa comum.

Portanto, à medida que nos aproximamos do Criador, nos repeliremos mais e nos odiaremos mais, como os alunos do Rabino Shimon.

Não vamos querer nos aproximar; começaremos a condenar a dezena, a acreditar no que sentimos e vemos: “Como posso estar perto dessas pessoas?! Elas costumavam ser diferentes! Preciso me afastar delas!” E assim por diante. Somente a ajuda mútua, o apoio mútuo, a garantia mútua podem nos salvar.

Quantos amigos tivemos ao longo do caminho que caíram da nossa “carruagem”! É uma pena? Claro que eles voltarão. Mas precisamos pensar em como, a cada passo, criar uma dezena, um Kli (vaso), de modo que ninguém caia dele.

Do Congresso na Moldávia, 08/09/19, Lição 7, “A Questão das Prevenções e dos Atrasos”

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Orar não significa se reunir em um determinado horário, chorar, ajoelhar-se e gritar.

A oração é um desejo coletivo, imenso, intencional e correto que surge em nós sob a influência da luz superior, Ohr Makif (luz circundante). Tal desejo pode se manifestar a qualquer momento, e o sentiremos como um todo comum, no qual o Criador se revelará imediatamente, sem quaisquer ações intermediárias.

O mundo espiritual não é como o nosso, onde as pessoas se reúnem em um só lugar e oram mecanicamente. Trabalhamos juntos, atraímos a luz superior, e ela aperta o parafuso final em nosso sistema comum, “capturando”-nos como desejávamos.

Em algum momento, agimos corretamente, nos unimos e a luz superior se manifestou em nós, que é a qualidade de doação e amor. Em princípio, alcançamos isso por nós mesmos, e a luz apareceu porque desenvolvemos uma equivalência de forma com ela.

Portanto, esta não é uma oração comum e convencional, mas uma ação conjunta de Cabalistas para criar um desejo unificado, que deve ser conectado, entrelaçado e unido a partir de seus desejos individuais.

Da 3ª Lição do Congresso de Moscou, 02/05/16

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A ascensão da alma e sua completude ocorrem principalmente quando todas as almas se fundem e se tornam uma só, pois então elas ascendem à Kedusha [santidade], visto que a Kedusha [doação] é uma só. Portanto, a oração [súplica ao Criador por correção], que é a alma, depende primordialmente da unidade das almas (Rabino Nachman de Breslov,Likutey Halachot, “Regras da Sinagoga”).

A oração é feita principalmente em público [deve ser em grupo, na dezena] e não sozinha…(Likutey Halachot [Regras Diversas], “Regras da Sinagoga”).

É claro que não podemos comparar todos os nossos pedidos uns com os outros; ainda não estamos suficientemente orientados para perceber nossos esforços — como nossos vetores são moldados, para onde são direcionados, como nos corrigimos mutuamente, como nos apoiamos mutuamente e como os integramos em um único resultado.

Portanto, diz-se que:

A oração é feita principalmente em público e não individualmente, para que a pessoa não se sinta separada e sozinha, pois isso é o oposto de Kedusha [doação ao Criador] … devemos unir a santa congregação e nos tornarmos um (Likutey Halachot [Regras Diversas], “Regras da Sinagoga”, Regra Um).

Essa ascensão de um desejo comum, precisamente a partir dos próprios esforços, é a oração completa.

Como podemos alcançar isso? Essa é a nossa principal pergunta, pois somente nos voltando ao Criador, “elevando o MAN”, ou seja, desejando receber a qualidade de doação que nos reunirá e revelará o Criador em nossa unidade, poderemos solucionar todos os nossos problemas. E por meio de nós, o mundo inteiro sentirá essa revelação.

As pessoas começarão subitamente a compreender que existe uma qualidade de doação no mundo, e que esta é superior à qualidade de recepção. A qualidade de recepção, ou seja, o nosso egoísmo, apenas nos oculta o vasto, superior, infinito e perfeito mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Como ou de que maneira a qualidade da doação se manifesta e se revela no grupo? É em pensamentos, ações, trabalho conjunto ou sensações? Você poderia descrever o sentimento de uma pessoa que está em um grupo corrigido onde a qualidade da doação foi revelada?

Resposta: Um grupo está no estado certo se, a cada momento, encontra em si a força para se endireitar na direção da qualidade de doação. Ou seja, sempre há descidas e subidas ocorrendo nele, em diferentes pessoas em diferentes momentos, mas sempre há a oportunidade de se agarrar a um dos amigos, de se erguer, e dessa forma dois ou três elevam os demais.

Seu barco naufragou? Mas mesmo nesse barco meio quebrado, se uma pessoa sobreviver, ela salva todas as outras. Isso é o que chamamos de espírito de equipe.

Se você agir dessa maneira, estará claramente caminhando em direção ao objetivo, e tudo ficará bem para você.

Da Convenção de Kharkov “Unindo-se para Ascender”, 17/08/12, Lição 3

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