Pergunta: Como uma pessoa sabe que está pronta para estudar Cabalá ?

Resposta: Se uma pessoa pergunta: “Qual é o propósito da minha vida” e não consegue encontrar uma resposta, ela começa a procurá-la e frequentemente recorre à Cabalá.

Se eles sentem que não podem viver sem ela, fica claro para eles que o Criador os está convidando para isso. Então, eles começam a estudar a ciência da Cabalá.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pois até mesmo um ladrão escondido clama ao Criador. Por esta razão, não é necessário Mochin de Gadlut para impedir que o ramo corte sua raiz (Baal HaSulam, Cartas, 18).

Pergunta: O que isso significa?

Resposta: Isso significa que mesmo “um ladrão escondido invoca o Criador”, portanto, não há necessidade da luz superior protegê-lo para que ele não se desconecte do Criador.

Pergunta: Pessoas religiosas nascem com o nome do Criador e vivem com ele. Como posso chegar a um estado em que não há mais ninguém além Dele e começo a amar sem saber quem, assim como eles O reverenciam?

Resposta: A questão é que há uma grande diferença entre o seu caminho e o deles. O próprio Criador gradualmente traz você para Ele e puxa você em direção a Ele.

Pergunta: Como posso atrair a força da superação e trabalhar somente pelo bem do Criador?

Resposta: Você precisa pedir para poder mudar o que desce sobre você do alto através do seu desejo.

Pergunta: Se eu perguntar, enquanto estiver em Lo Lishma, sobre o que resultará do meu trabalho e o fizer com a intenção de me anular, há espaço para um pedido pessoal aqui?

Resposta: Quase nunca há espaço para um pedido pessoal. Você pode ter um pedido pessoal somente depois de atingir o nível de um pedido comum.

Pergunta: Para atingir o primeiro grau espiritual, precisamos despertar um certo número de almas? Como isso vai acontecer?

Resposta: Isso acontecerá por meio da correção daqueles que já foram despertados.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/09/24, “Continuando o Congresso com uma Ascensão”

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que não há nada mais natural ou necessário do que a conexão com o Criador porque Ele é a natureza. É possível transmitir isso ao mundo, não por meio da fé abaixo da razão ou da religião, mas sim acima da razão?

Resposta: Não, imagine que estamos em um estado onde o Criador nos envia alguns sinais de Seu nível, de Sua altura. Não podemos reconhecê-los corretamente. A única coisa que podemos fazer é pedir a Ele para nos atrair até Ele. Só então começaremos a senti-Lo e entendê-Lo mais e entrar em contato com Ele.

O sentimento do Criador só pode ser obtido através do caminho que a Cabalá oferece. Todos os outros caminhos são construídos em se acostumar a acreditar que há algum tipo de poder.

Pergunta: Então, sem unir as pessoas em dezenas, sem uma metodologia prática, não é possível dar isso ao mundo?

Resposta: Não, a natureza foi projetada para que somente através da dezena possamos nos aproximar do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/09/24, “Continuando o Congresso com uma Ascensão”

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Pergunta: Nem todos nós temos um QI alto para absorver a enorme quantidade de informações de você. Como devemos nos preparar adequadamente? O que você recomendaria?

Resposta: Em relação à Cabalá, todos têm o mesmo tipo de mente porque nenhum de nós pode ser melhor ou pior em atingir o mundo espiritual. Todos nós começamos do zero. Então, não importa quais talentos naturais você tenha, você não é nem melhor nem pior do que os outros, tanto homens quanto mulheres.

Dizem desde o início que uma pessoa inteligente não necessariamente aprende ou tem mais sucesso. Então não há necessidade de invejar alguém que parece mostrar grande intelecto. Na Cabalá, não existe tal coisa como um gênio com uma memória especial chegando e tudo é revelado a eles. Não há nada assim. Como diz a Shechina: “Eu habito no mais humilde do meu povo”.

Portanto, não há necessidade de inventar nenhum método especial de obtenção ou revelação. Tudo chegará a uma pessoa no devido tempo, quando for necessário para ela.

Pergunta: Você pode dar um conselho geral sobre como uma pessoa pode se preparar adequadamente antes de uma aula ou evento?

Resposta: Uma pessoa não deve ter nada nublando sua mente, deixe-a vir vazia. Mas se ela estiver com vontade, ela pode ler os Salmos só para ter certeza de que não vai sobrecarregá-la. Nada mais.

O principal é permanecer calmo. A Torá entra em um estado de influência suave sobre uma pessoa. Então não há necessidade de pressa ou de ser excessivamente ansioso; nada escapará de você.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/24, “Fortalecendo-se na Dezena”

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Pergunta: Às vezes meus pensamentos vagueiam durante as aulas e eu só percebo cerca de 10% da lição. Existe alguma maneira de todos aproveitarem mais a lição?

Resposta: Ouça várias vezes cada lição, discuta o tópico da lição com seus amigos e, dessa forma, você absorverá mais. Preparar-se para a lição por meio da discussão permitirá que você absorva mais porque seus pensamentos, desejos e aspirações interagem entre si e, por meio disso, você se torna mais pronto para receber o que os Cabalistas estão falando.

Da Convenção Mundial de Cabalá “Fortalecendo a Dezena” 13/09/24, “Caminhando nas Pegadas dos Cabalistas”, Lição 3

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Baal HaSulam era um homem muito reservado, um homem de seu círculo estreito. A cultura europeia era claramente manifestada nele. Isso é até evidente em sua música, que tinha uma prevalência de melodias polonesas do Leste Europeu, com algum sotaque italiano.

Ele é muito específico em sua apresentação. Mesmo quando ele fala sobre ciência, Cabalá e tudo em geral, sua expressão e estilo são baseados no conhecimento da camada profunda do Talmude, da Mishná, dos Profetas, dos escritos sagrados e da Torá.

Por exemplo, às vezes ele menciona algumas palavras e, ao mesmo tempo, casualmente se refere a alguma fonte. Se uma pessoa percebe isso, ela entende o assunto imediatamente e percebe o texto de uma maneira diferente.

Por exemplo, às vezes até em nossas conversas dizemos que “O amor cobre todas as transgressões”.

No entanto, na Cabalá queremos dizer que esta frase é dos Salmos de Davi, e ao mesmo tempo entendemos que tipo de pecados eles são, que tipo de transgressões elas são, que tipo de atitude uma pessoa tem em relação a uma pessoa quando odeia a outra e está pronta para destruí-la. No final, quando ela se move para o estado de amor pelo outro, todas aquelas chamadas transgressões anteriores e o ódio anterior, ao contrário, apoiam o amor que ela alcançou.

Isso significa que essa frase inclui uma camada tão grande, a ordem de estados pelos quais é preciso passar para dizer “O amor cobre todas as transgressões”. Sem isso, é apenas uma frase bonita.

Outro exemplo é: “Lavei os meus pés, como posso levantar-me da cama?” Quem sabe do que está falando?

Esta é uma passagem do Cântico dos Cânticos. Do ponto de vista Cabalístico, Malchut diz que meus “Reglaim” (pernas), ou seja, o fim do Partzuf, os Kelim, os desejos que recebem toda a Luz de Hochma, já estão lá em cima. Estou na posição horizontal, ou seja, já lavei e limpei meus membros, meus estados finais. Não posso mais usá-los.

Como posso me levantar agora também deste estado “para abraçá-lo, meu Amado?”, ou seja, conectar-me com Zeir Anpin nos desejos de recepção quando já os anulei. É assim que a alma de uma pessoa, ou seja, seus desejos, fala com relação à conexão com o Criador.

Isso significa que uma multidão de vários estados, condições e interpretações do que está acontecendo estão implícitos aqui. Este é um sistema muito sério de relações. É assim que se diz “Como posso subir até você, meu Amado, abrir a porta, já que lavei meus pés e deitei na minha cama?”

Frases como essa também podem falar de qualquer coisa: um cavaleiro e seu cavalo, um jumento e seu condutor, etc. Por isso, precisamos adaptar tudo isso para a geração de hoje que não entende nem sabe de nada e, afinal, não ouviu falar da existência do Cântico dos Cânticos, nem mesmo dos Salmos de Davi, ou de outras fontes.

Temos que mostrar a eles um caminho curto. Não temos tempo para estudar todas essas fontes, embora falem sobre a Cabalá pura. No entanto, elas falam de forma alegórica, enquanto temos que levar a pessoa diretamente à revelação do mundo superior. Esta é a razão pela qual criamos nossas próprias fontes de mídia.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Data de Validade da Cabalá”, 31/01/10

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Pergunta: Em uma oração é possível pedir que sejamos capazes de nos unir uns aos outros e transmitir a medida completa de luz que o Criador deseja transmitir através de nós para os povos do mundo?

Resposta: Sim, é possível.

Comentário: Qual é a relação entre a qualidade de uma oração coletiva e a prontidão de cada dezena? E vice-versa, como cada dezena depende da oração coletiva para seu avanço?

Minha Resposta: É um relacionamento muito próximo. Portanto, precisamos cuidar uns dos outros e ser críticos sobre como cada dezena se revela em relação aos outros, a fim de fornecer o entendimento correto de seguir em frente.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/24, Escritos do Rabash, “Corra, Meu Amado”

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Pergunta: O que é a luz de Ruach? É quando, sob pressão, mudamos e começamos a agir de todos os estados simultaneamente?

Resposta: Ruach é quando você combina todas as influências sobre você em um único impacto. E Neshama é o relacionamento de seus desejos coletivos, seu esforço conjunto em direção ao objetivo.

Quando você alcançar isso, você entenderá tudo. Mas se você ainda não alcançou um entendimento, você nem tem o direito de falar sobre isso.

Uma pessoa não pode falar sobre o que não alcançou. Essa sempre foi uma regra para um Cabalista. Mas suas perguntas parecem que você quebrou O Estudo das Dez Sefirot em partes, dividiu-o em pedaços e começou a analisar e sintetizar com base em suas próprias conclusões. Isso é completamente inaceitável.

Somente na medida em que adquire o poder da fé uma pessoa pode atingir a Torá. E se não há fé, nenhuma doação, se ela não está mirando nisso, tudo se transforma em Klipa.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/24, Escritos do Baal HaSulam, Carta nº 54

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Pergunta: Qual é a diferença entre o medo que as pessoas religiosas têm do Criador e o medo que os Cabalistas têm dele?

Resposta: O medo que as pessoas religiosas sentem vem do medo da punição. Por outro lado, os Cabalistas não têm esse tipo de medo. Em vez disso, seu medo é focado na preocupação de que eles possam não cumprir a vontade do Criador.

É necessária uma oração séria para fazer a transição de um tipo de medo para outro.

Pergunta: De tempos em tempos, sentimos medo do Criador. Como podemos manter esse estado consistentemente?

Resposta: Depende do seu ambiente, dos seus amigos. Se todos vocês pensarem sobre isso juntos, é como se estivessem mantendo uma bola no ar. Assim como um time pode manter uma bola no ar quando joga junto, é o mesmo aqui.

Da Lição Diária de Cabalá 14/08/24, Escritos do Rabash, “Qualquer Um em Quem Haja Medo do Céu – 1”

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Pergunta: Nosso objetivo é atingir o estado do Criador. O Criador é amor. Mas o que acontece com o ódio?

Resposta: O ódio é necessário para criar amor acima dele. Não podemos chegar ao sentimento de amor se o ódio não estiver em sua base. Na natureza, existem apenas dois sentimentos mútuos. Você não pode dizer que há luz sem escuridão ou um positivo sem um negativo.

Estamos acostumados à ideia de que o oposto existe automaticamente em nosso mundo. Mas no mundo espiritual, não é automático. Mesmo em nosso mundo, pegue qualquer sistema que construímos, você pode executar uma ação sem uma contra-ação? Você não pode, seja em mecânica, eletrônica ou qualquer outra coisa. O mesmo se aplica à espiritualidade. Lá, essas são leis fundamentais: a força positiva é o Criador, e a força negativa, o que Ele criou, é a criação. E isso é tudo o que existe.

Portanto, quando você diz: “O atributo do Criador é dar”, eu não sei o que é “dar” por si só. É o Criador; eu não O sinto. Eu só posso conhecê-Lo se esse atributo estiver revestido dentro de mim. E já que eu sou a propriedade de receber, como posso revelar o Criador no atributo de receber?

É disso que a ciência da Cabalá trata, a ciência de revelar o Criador. Ela ensina que você deve assumir o controle de sua propriedade de receber, fazer uma restrição, não considerá-la como a força com a qual você trabalha, mas apenas como a força sobre a qual você trabalha, e começar a criar o atributo de dar acima do atributo de receber.

Caso contrário, você não será capaz de fazer nada porque o atributo de dar é criado em você como um reflexo, o oposto do seu atributo de receber. Portanto, construímos o Criador dentro de nós mesmos, criamos uma semelhança com Ele. Do quê? Do nosso egoísmo quando fazemos nele uma restrição (Tzimtzum), tela (Masach) e luz refletida (Ohr Hozer), e assim criamos um reflexo do Criador, como em um espelho que é a luz refletida.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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