Pergunta: Você sempre diz que O Livro do Zohar às vezes pode ser uma cura e, às vezes, o veneno. O que isso significa?

Resposta: Os Cabalistas descrevem este dilema usando a alegoria de escolher entre o elixir da vida e a poção da morte, ou trazendo o exemplo do galo e do morcego. Tudo depende da intenção da pessoa: é o desejo pelo objetivo que a motiva? Isso não significa que ao abrir um livro de Cabalá ela necessariamente tem que se concentrar no verdadeiro objetivo porque senão vai receber a poção da morte. É impossível exigir essas coisas. Assim, o Criador dá à pessoa as intenções certas, assim como um bebê que está sob a supervisão integral de um adulto.

Mesmo se uma pessoa vem para estudar, sem nenhum conhecimento básico, e pensa em tudo o que sente, não é realmente ela que pensa e que está em agindo. De Cima, ela recebe supervisão e cuidado constante. Se você pudesse ver isso de fora, você veria que a pessoa é como um bebê recém-nascido, que não tem nada seu. É simplesmente um sistema, um “corpo”, que funciona de acordo com um plano. Ela é equipado com tudo o que precisa, absorvendo e emitindo o que tem e, portanto, cresce. Neste ponto, a pessoa não tem livre arbítrio e discernimento.

Aos poucos, porém, ela cresce e começa a se mover de forma independente. No começo, ela não se sente responsável pelo que está acontecendo, mas depois começa a perceber algo de forma consciente e intencional, a gritar por alguma coisa, etc. Aos poucos, ela começa a entender o que é bom e o que é ruim e em que circunstâncias se sente bem ou mal. Assim sendo, joga-se com ela e lhe mostrado o que ela faz corretamente e o que não faz.

Há aqueles que ouvem melhor e há aqueles que ouvem menos, dependendo de seus atributos inatos e sua educação. De modo geral, trata-se de um enorme sistema chamado Shechiná, que cuida de cada um e leva todos ao fim da correção.

Portanto, eu não posso te dizer quando um livro de Cabalá dá a vida e quando ele traz a morte. Primeiro a pessoa aprende tudo isso e depois de vários anos entende que somente num grupo ela pode se realizar e passar de uma conexão corporal com os amigos para uma conexão interna, espiritual.

Portanto, é sua escolha alcançar a abertura da rede espiritual entre os amigos. Isso pode estar oculto deles, mas ela quer revelar. Isto significa que ela é atraída para a vida, uma vez que esta rede está totalmente preenchida com a doação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/12, O Zohar

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Pergunta: Na lição de hoje você disse que durante as 24hs do dia certamente há alguém na Terra estudando Cabalá. Por que isso é tão importante?

Resposta: Isso é muito importante. Nós percebemos isso.

Houve um grande Cabalista no século XVI, Ramhal, que tinha um grupo em Pádua, Itália. Nós temos notas dos membros deste grupo e suas agendas. Eles estudavam em sequência para que os estudos não parassem. Cada subgrupo estudava por 5 a 6 horas, e o resto ia para casa, para o trabalho, ou dormir. Assim, o ciclo dos seus estudos nunca parava. Isso é importante quando você sente que está trabalhando constantemente pelo mesmo objetivo. Mesmo quando você está ausente, outros estão trabalhando em vez de você. Isso dá um efeito especial.

Isso ajuda a todos nós e é muito importante, porque há sempre pessoas no mundo que estão estudando de acordo com o nosso sistema.

Da Lição Virtual 14/10/12

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Se durante a aula você mantivesse a intenção certa, você sentiria um grande preenchimento (satisfação) espiritual durante este tempo. É tudo de acordo com o desejo do cliente: o que você quer é o que você recebe. Uma grande Luz é revelada durante a aula e é uma pena se você não usá-la.

Um preenchimento espiritual indica que o seu desejo anterior, cru, está sendo atraído à espiritualidade, como  GE. Em seguida, ele se conecta com os desejos dos outros, com AHP, que retratam o Criador para mim para que eu possa senti-Lo. Isto é o que me preenche; eu sou preenchido com doação. Assim como uma mãe que é feliz quando seu bebê come, limpando suas bochechas redondas com prazer. O fato de que ela o preencheu é sua satisfação.

É a mesma coisa comigo; eu não tenho outro objetivo na vida, exceto preencher (satisfazer) os amigos. Preenchendo-os, eu preencho o Criador. Eu uso os meus vasos para preencher suas necessidades, para oferecer-lhes o que eles querem. Eles querem avançar à meta, sentir a sua grandeza, e eu lhes dou isso. Eu só os evoco positivamente: aumentando a grandeza da meta e do Criador, ao agir como a Luz com relação aos vasos.

Você deve deixar a lição com grande alegria por ter estado em contato com o sistema eterno e infinito, em contato com o Criador. Mesmo que este contato não seja claro e verificável, eu ainda saio com um plano do que vou fazer a partir deste momento em diante. Nós devemos renovar o plano fixo a cada vez, de modo que ele seja relevante para cada dia específico. Eu tenho que decidir o que vou fazer todos os dias até a próxima lição.

Eu mudo o meu plano de acordo com o novo despertar, a nova atitude, tanto a física quanto a interna. Experimente e você vai ver que é uma mudança variada, que acontece de uma forma diferente a cada vez. Cada dia é diferente do outro e não como parece hoje. Nós ficaremos impressionados com cada ponto de nosso avanço, como se cada vez fosse o mundo inteiro.

Eu devo passar todo o despertar pessoal que recebi durante a lição para a sociedade, de modo que ele vai crescer até o tamanho de toda a sociedade. Eu quero passar tudo isso na forma de minha gratidão e amor para com o Criador. Se eu fizer isso, ele vai voltar para mim e aumentar ainda mais o meu desejo, o despertar será maior, a fim de doar aos amigos novamente.

Este trabalho está nos pensamentos e no nosso desejo. Eu não preciso correr atrás de cada amigo tentando acordá-lo fisicamente. Internamente eu devo simplesmente explodir e externamente preciso trabalhar com muita calma para não prejudicar os amigos. Externamente, eu tenho que me vestir no estado do amigo, em seu desejo, a fim de fazer o que é bom para ele e não o que eu quero.

Mesmo internamente, depois você vai se relacionar consigo mesmo e trabalhar com os vasos dos outros, porque você vai tratar a si mesmo apenas como uma máquina que serve os outros. Você não terá nenhum outro interesse em si mesmo.

Como você pode verificar se está trabalhando corretamente? Se você quer despertar a grandeza da meta no grupo – a doação geral e o amor no grupo, em toda a humanidade e o amor do Criador para se deleitar nele e fazer os outros felizes – isso é suficiente para testar. 

Da 3ª parte Lição Diária de Cabalá 05/10/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Só a nossa persistência em sentir a necessidade de conexão pode nos salvar. Pare de brincar com outras coisas na esperança de que alguma coisa vai mudar com o tempo, o suficiente para lidar com outras coisas. Todas as atividades relacionadas são necessárias apenas para apoiar o principal: a compreensão da necessidade de conexão.

Aqui deve haver um incessante esforço coletivo até conseguirmos. Não devemos fugir ou desviar deste objetivo em qualquer outra direção. Tudo o que fazemos é apenas para reforçar nossos esforços em conectar. Devemos sentir a preocupação que vai de coração a coração, até que tenhamos sucesso. Não há concessões aqui e as condições são conhecidas: a satisfação constante das Reshimot (genes informativos) de acordo com o princípio de “eu trabalhei e encontrei”. Se nós podemos, nós superamos, e se não podemos, não superamos. Este deve ser um objetivo claro diante de nossos olhos e nós devemos nos mobilizar para a missão.

Há novos alunos que não compreendem ainda e não sentem total desespero; há alunos antigos que cresceram muito fracos e se viram presos à rotina. Mas, no geral, nós temos que reforçar um ao outro. A oração só pode ser pela conexão; caso contrário, ela não é ouvida. Se não ansiarmos pela conexão, pela doação mútua, pela doação ao Criador, então tudo o resto é “poção da morte”. Nós devemos esclarecer isso exaustivamente.

O principal é a preocupação geral. Mesmo se eu não sinto a preocupação em meu coração, eu ainda devo mostrar isso aos outros. Mesmo se agora eu não me sinto entusiasmado com o objetivo da criação, eu ainda devo agir perante os outros. Caso contrário, eu não devo fazer parte da sociedade.

Esta deve ser a principal condição: a pessoa está na sociedade para fortalecer os corações dos amigos no caminho para alcançar a meta através do aumento da importância e da grandeza da meta. Se ele não faz isso, não há espaço para ele aqui. É melhor que algumas pessoas alcancem a meta, pois caso contrário qual a utilidade dos milhões que nos rodeiam, se eles não alcançam nada e se a força espiritual não governa o nível corporal?

Portanto, a sociedade deve exigir de todos: ou você mantém sua obrigação no fortalecimento dos amigos, bem como na grandeza da meta, da conexão, ou saia. Só isso.

Quanto aos iniciantes, a missão também deve ser esclarecida a eles na medida em que eles possam percebê-la, uma vez que não há nada mais.

Muitos anos se passam até que a pessoa começa de certa forma a ouvir e perceber a mensagem. Mas nós acumulamos suficiente experiência, poderes, conhecimento das fontes e esforço para cumpri-la. Além disso, a realidade externa exige que façamos isso.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 05/10/12

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Pergunta: A Luz afeta mais a pessoa quando ela entende o que lê ou quando ela está totalmente confusa e se esforça em manter a intenção?

Resposta: É impossível saber. A Luz influencia o tempo todo, mas a pessoa pode não sentir este efeito imediatamente, mas ao longo do tempo. Talvez em duas semanas, ou até mesmo num momento inadequado, de repente, a revelação acontece. Você não pode saber como isso vai acontecer, porque há tantas condições internas e externas que, consequentemente, levam a tal revelação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/9/12, O Zohar

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Baal HaSulam, “O Shofar do Messias”: E por causa disso, Rashbi permitiu-se e revelou a sabedoria do oculto em seus livros, O Zohar e os Tikkunim. No entanto, foi com muito cuidado, uma vez que ele só permitiu Rabi Abba, que podia revelar com insinuação, de modo que apenas os sábios dos filhos de Israel entenderiam, e os sábios das nações não entenderiam.

Um Cabalista que alcança o mundo espiritual é como um cientista que descobre algo grande. Se você pedir a ele para explicar sua descoberta, ele não vai encontrar as palavras para isto e não será capaz de encontrar uma definição clara e coerente. Para fazer isso, nós precisamos de metodólogos que abram o caminho para as pessoas ao ápice do conhecimento.

Então, se estamos falando sobre a primeira convergência, o Rabi Abba poderia reescrever as palavras do Rabi Shimon para que elas iluminassem mesmo para iniciantes, para aqueles que estão aos pés da sabedoria da Cabalá, e ajudassem aqueles que avançam nos níveis espirituais para ascender. Ele organizou o material de modo tão coerente que pudesse haver uma transição suave de “grau a grau”, de um nível para o outro. Mesmo se a pessoa comum queira alguma coisa, como um bebê que abre a boca instintivamente, isso é o suficiente. Afinal, ele já tem um sistema digestivo, o que significa que a comida que ele recebe dos grandes o ajudará a crescer.

Isto é o que o Rabi Abba sabia fazer: revelar com sugestão, permitindo assim que mesmo um iniciante se aproximasse dos segredos. Rabi Shimon atingiu o mundo inteiro, e Rabi Abba sabia como traduzir suas palavras e organizá-las para nossa ascensão. É por isso que O Livro do Zohar é como uma escada espiritual para nós.

Baal HaSulam adaptou ainda mais O Livro do Zohar para os tempos modernos através do seu Comentário do Livro do Zohar. Nós pensamos que ele acrescentou termos Cabalísticos, mas não isso, é outra coisa. As explicações adicionais não acrescentam nada por si mesmas. Pelo contrário, elas podem distanciar a pessoa que quer aprender este livro a partir da essência interior. Isto porque a pessoa simplesmente se enche com conhecimento.

Não, o Baal HaSulam facilitou o nosso caminho ainda mais para que possamos agarrá-lo e avançarmos pela mente e nossas emoções. Os Cabalistas estavam preocupados e fizeram questão de abrir este caminho, a escada, e nos fornecer acesso a ela.

Pergunta: Nós também gostaríamos de disseminar a sabedoria da Cabalá num envelope transparente e, ao mesmo tempo, com um “recheio” que desenvolverá as pessoas. Como podemos fazer isso?

Resposta: Isto está impresso em nós no nível instintivo, porque nós estudamos pelo método que os Cabalistas nos passaram. A pessoa que estuda aqui e se dedica ao caminho tem isto graças à conexão entre Rabi Shimon e Rabi Abba.

Afinal, tudo decorre do Livro do Zohar e só essa raiz espiritual opera por todas as gerações: a realização superior (Rabi Shimon) e o caminho, o acesso a ela (Rabi Abba). Todos os outros amigos do grupo do Rabi Shimon, incluindo seu filho Rabi Elazar que fala sobre o fim da correção, estão incorporados neste sistema.

Portanto, este é o significado de “revelar com insinuação”: mesmo durante a ocultação, tudo que a pessoa precisa é revelado no caminho.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/05/12, “O Shofar do Messias”

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Na época dos profetas, os Cabalistas revelaram um pouco da sabedoria da Cabalá para os sábios das nações do mundo. Aristóteles, Platão e outros filósofos na Grécia Antiga realmente queriam saber a verdade sem pensamentos maliciosos. A propósito, muitos gentios se juntaram à nação de Israel naqueles dias e atingiram níveis muito elevados na espiritualidade.

Como para os filósofos, uma vez que eles basearam suas idéias sobre idéias cabalísticas, eles desenvolveram a teologia. Sua abordagem pode parecer como a sabedoria, já que o seu desejo pertence ao AHP, e eles simplesmente não conseguem entender que existem outras opções. Está além do poder da pessoa subir acima de seu desejo.

Assim como O Livro do Zohar diz, Rashbi clamou: “Ai de mim se eu revelar e ai de mim se eu não revelar. Como as pessoas vão chegar ao fim da correção sem a minha revelação? Afinal, eles não têm a fonte da Luz que existe só na minha geração”. Rashbi foi o último que atingiu todas as Luzes das três primeiras Sefirot do mundo de Atzilut antes da destruição do Templo, o que significa o fim particular da correção de todos os 125 graus.

“Se eu não revelá-la na forma de uma fonte escrita, as almas que anseiam pela espiritualidade não serão capazes de atrair a Luz e usá-la para se corrigir. Por outro lado, se eu revelar a sabedoria, as nações do mundo certamente irão se corromper ainda mais severamente”. Rashbi já viu o que tinha acontecido desde o tempo dos profetas até os seus dias. Portanto, o que vai acontecer depois? Se a sabedoria cair em mãos erradas, que aflições isso trará?

Rashbi ainda escreveu O Livro do Zohar, mas ele estava oculto. Mais tarde, de acordo com a vontade da Providência superior, ele chegou ao rabino Moshe de Leon, cuja viúva o vendeu quando não tinha meios de sobrevivência. Assim, O Livro do Zohar foi revelado ao mundo realmente causou muitas corrupções e muitas correções.

Pergunta: O que motiva um Cabalista a revelar ou ocultar a sabedoria?

Resposta: O chamado do tempo. Por um lado, o Rashbi sabia que seu tempo era um tempo de ocultação crescente, que iria continuar até uma ruptura quase total entre a correção e as Reshimot (genes informativos) quebradas. Mas ele teve que deixar um fino fio de Luz entre a Luz de Ein Sof (Infinito) e as Reshimot no nível deste mundo, de modo que as pessoas pudessem usá-lo. Este é O Livro do Zohar. Como o Baal HaSulam, cuja base está na terra e a cabeça atinge o Céu, as três primeiras Sefirot do mundo de Atzilut, e a Luz do fim da correção.

Além disso, O Zohar foi escrito com a ajuda do rabino Abba que o ocultou para que apenas uma pessoa que internalizasse a sabedoria da Cabalá e existisse no atributo de doação fosse capaz de encontrá-lo. Outros veem apenas contos no Zohar; no entanto, muitos detalhes e termos desses “contos” têm sido usados em falsas sabedorias. O desejo egoísta distorceu e quebrou este livro em seu espelho distorcido, como se falasse de forças que atuam e influenciam o destino das pessoas em nosso mundo.

Se olharmos pelo prisma do desejo de doar, veremos que se trata das partes corrigidas e não corrigidas da alma que têm diferentes nomes. O Livro do Zohar fala de correções internas e não de corpos, que não são responsabilizados.

Pergunta: Será que um Cabalista leva em conta as corrupções potenciais das revelações ou ele só vê a correção?

Resposta: Se o Rashbi não levasse em conta as corrupções em, ele não teria clamado pensando sobre nelas. Ainda assim, é impossível de se fazer sem eles. No final, embora pareça que “a serva é herdeira de sua senhora”, é exatamente assim que ela lhe ajuda a se revelar.

Pergunta: Em contraste com o Rashbi, Baal HaSulam revelou tudo o que podia.

Resposta: Isso é porque chegou a hora. A era especial chegou, e o Baal HaSulam escreveu que estava feliz por ter nascido num momento onde é possível revelar a sabedoria da Cabalá.

Hoje nós já estamos atrasados em relação ao ritmo de desenvolvimento; a nossa época exige um ritmo muito maior de disseminação do que estamos fazendo.

Portanto, tudo tem a ver com o momento certo de agir. Se não fosse assim, não nos aproximaríamos das massas e isso deve estar claro.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/09/12, “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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Pergunta: Quando um Cabalista revela o método de correção, são seus livros o suficiente ou deve haver alguém que os utilize corretamente?

Resposta: Em sua geração, o Ari descreveu o método oral e as três gerações que se seguiram a ele colocaram-no por escrito. Depois veio o Baal Shem Tov, que começou a implantar o método de forma prática. Seus discípulos, que eram grandes Cabalistas, continuaram seu legado e escreveram a sabedoria da Cabalá em grande detalhe.

Além disso, houve muitas figuras ao longo da história como Spinoza, Marx e Einstein, que manifestaram sua atitude para com a sociedade, a ciência e a percepção da realidade em diferentes formas não-religiosas e, assim, expandiram as abordagens desse método para o mundo.

Marx, por exemplo, independentemente do que sabemos sobre ele, realmente começou a falar sobre a realização da sabedoria da Cabalá no mundo. O que é o socialismo se desconsiderarmos a falsa improvisação Soviética? É o método de nossa conexão mútua numa sociedade igualitária, onde gerenciamos toda a nossa vida. Na verdade, trata-se de princípios Cabalísticos. Assim, verifica-se que Marx é um dos “anjos” nas mãos do Criador.

O que Espinosa fez? Ele retirou o judeu dos quadros externos do judaísmo e “sacudiu-o”, a fim de levá-lo a um caminho alternativo e uma nova perspectiva de espiritualidade, que não é limitada pelo desempenho dos mandamentos externos, mas que inclui outro elemento.

Não importa quão precisa foi essa direção; o Criador trouxe este desenvolvimento, que foi suficiente naqueles dias.

Então Einstein fez a mesma coisa no campo da ciência, quando descobriu o conceito de relatividade e o limite natural e a velocidade da luz. Ele estudou as relações mútuas entre a matéria e uma dimensão que era desconhecida até então, em termos de mudança de tempo e de distância, numa realidade em mudança, onde tudo é relativo.

Assim, gradualmente, todos os métodos levam à imagem de um novo mundo que perde a sua estabilidade anterior e se torna mutável na percepção da pessoa.

A sabedoria da Cabalá fala sobre a mesma coisa: tudo muda de acordo com os nossos atributos. Mesmo agora, nós já podemos mudar o mundo e tudo o que vemos, se subirmos ao nível dos desejos mais sublimes. Daí, outro mundo se abrirá para nós de diferentes forças e relações mútuas; em vez de pessoas, veremos criaturas totalmente diferentes, almas.

Na verdade, nós estamos nos aproximando dessa percepção através de diferentes fases intermediárias, através de um mundo virtual. Muitas pessoas passaram por este caminho, além dos três que já mencionamos. Em geral, mesmo o menor detalhe na história leva a esse ponto de correção. No final, tudo está concentrado nele.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/09/12, Artigo, “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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Pergunta: No processo de estudo, tudo está mudando: há workshops físicos e virtuais. Em que ponto está o trabalho individual consigo mesmo, com o livro, com a fonte?

Resposta: Para quê? Onde eu resolvo o problema de criar de dentro de mim um sentimento do mundo espiritual? É só no grupo! Qual é o uso se eu me sento e estudo por conta própria?

Às vezes, é necessário entender melhor o que acontece comigo no final. Nesses casos, eu devo admitir que preciso estudar por conta própria, reler em casa, não apenas esses materiais sérios, como os diagramas do Estudo das Dez Sefirot, mas também os artigos, as cartas do Rabash e do Baal HaSulam.

Se os estudos individuais são necessários para entender melhor e corretamente o que você tem a fazer pelo grupo, então estude. Se não, por que você precisa de outros estudos? Eles podem até desanimá-lo.

Você vai começar a entender muito, a pensar que é uma pessoa sábia e que não precisa de mais nada. Como resultado, você tem a poção da morte, em vez do elixir da vida. Há um símbolo na medicina, uma tigela com veneno de cobra, que pode ser um veneno ou a base para a droga. Então, aqui você precisa ter muito cuidado quando se trata de estudar. A principal coisa é a intenção!

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 19/08/12, Lição 7

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Para realmente atingir o resultado desejado no avanço espiritual, precisamos usar todo o tempo alocado.

Não é um par de horas por semana, algumas horas de disseminação ou quaisquer outras actividades. Temos de continuar o mesmo trabalho que fizemos durante os workshops; ele continua em todos internamente, durante os intervalos, durante as refeições, enquanto viajamos – não importa o quê! Esta é a coisa mais importante!

Afinal de contas, uma lição matinal ou um encontro como um workshop são como recarregar, como ligar à fonte de energia. Quando você se liga ao grupo, você atrai a Luz superior para si mesmo; você se carrega e pode avançar com segurança em sua vida por 20 horas. Então volta novamente cá.

Isto é exigido uma vez por dia! Caso contrário a ligação espiritual é cortada. Pelo menos uma hora por dia, mas deve haver uma ligação a um grupo físico ou virtual, à Luz; você se recarrega- e continua o resto do tempo a trabalhar com esta carga.

Actualmente, estamos a mudar gradualmente para um tipo diferente de trabalho, que é muito mais difícil que sentar-se em círculos uns com os outros. Neste trabalho, existem milhares de distúrbios. Mas percebemos que estes não são um impedimento, que estamos rodeados pelo Criador que quer que nos liguemos a Ele a toda a hora através destes distúrbios. Então veremos que não são distúrbios, mas oportunidades para se conectar, para amplificar o sinal. Vamos tentar!

Do Congresso na Carcóvia “Unir para Ascender” 19/8/12, Workshop 7

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