Primeiro, a luz cria o desejo de receber por meio dos quatro estágios de luz direta e o preenche. Mas o quarto e último estágio do desejo faz uma restrição, e a luz sai de todas as esferas desse desejo, de todos os seus estágios. Então o quarto estágio começa a atrair luz por um método especial chamado “linha”.

A diferença entre uma esfera redonda e uma linha é que não havia restrições na esfera e a luz poderia preencher todo o desejo criado pelo Criador. E na linha, o próprio desejo determina de que forma a luz virá e o preencherá.

O círculo é o preenchimento do desejo sem quaisquer restrições, e a linha é a condição para que a luz venha apenas de acordo com o desejo e o desejo restrinja a luz, deixando apenas uma linha tênue da esfera.

A partir disso, podemos ver que nos quatro estágios da luz direta ainda não há criação, e tudo existe como criado pelo Criador. Mas então o desejo de desfrutar começa a se manifestar e limita a luz superior, determinando como a luz pode preenchê-lo e se conectar com ele.

No início, todas as esferas – zero, primeira, segunda, terceira e quarta – estavam completamente cheias de luz. Mas depois o quarto estágio sentiu-se receptivo e oposto à luz. Assim, ele restringiu seu desejo e a luz se foi. Mas, uma vez que nada é feito no espiritual pela metade, a luz partiu de todas as esferas.

Agora o próprio quarto estágio decide de que forma a luz virá e o preencherá, e decide não apenas para si mesmo, mas também para todas as outras esferas. E acontece que todo esse espaço vazio, todas as esferas são cortadas apenas por um fino raio (linha), um setor de luz.

É como um tubo pelo qual a luz flui, passando do mundo de Ein Sof para o centro de todas as esferas, dentro de todo o espaço, onde opera a restrição.

A linha é uma extensão da equivalência do desejo de receber da criação ao desejo de doar do Criador. A linha mostra o quanto a criação é capaz de se parecer com o Criador; quanto mais semelhante ao Criador pode ser a criação, mais espessa a linha, e quanto menos semelhante, mais fina a linha. E isso determina quanta luz pode fluir por este tubo. A linha é uma medida do desejo de uma criatura de se tornar como o Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/11/20,  Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: O que você aprendeu na escola e na universidade que o ajudou na vida?

Resposta: Eu adquiri conhecimentos em certas áreas com os meus estudos para poder compreender e explicar, mas na verdade eles me ajudaram muito pouco.

Pergunta: O que a vida lhe ensinou?

Resposta: Que não sei e não entendo nada e que basicamente não sou nada.

Pergunta: O que você aprendeu com seu professor?

Resposta: Que não preciso me preocupar por não ser nada.

Pergunta: Você aprende com seus alunos? Se sim, o que você aprende?

Resposta: Eu olho para eles e entendo que o caminho deles é o mesmo que percorri, e isso me deixa feliz.

Pergunta: O que mais você gostaria de aprender?

Resposta: A ser um homem.

Pergunta: Quais habilidades são necessárias para isso?

Resposta: Amar e doar.

Pergunta: Você só ensina ou também estuda quando tem tempo?

Resposta: Eu estudo independentemente quando estou sozinho. Não preciso de livros para isso. Às vezes, leio algo no meu computador. Mas o estudo é na verdade um processo interno.

Pergunta: Isso significa que você não lê nenhum livro para adquirir conhecimento ou certas habilidades?

Resposta: Claro, existem os livros dos escritos do Rabash e Baal HaSulam e eu os li.

Pergunta: Para qual pergunta você não tem uma resposta?

Resposta: Quem sou eu?

Pergunta: Qual pergunta você gostaria de fazer a uma pessoa sábia?

Resposta: Nenhuma. Eu tive essas oportunidades. Eu sei que as pessoas sábias simplesmente se sentam e ficam quietas e isso é o suficiente para elas.

Pergunta: Como você evita passar informações desnecessárias para seus alunos?

Resposta: Eu os amo.

Pergunta: O que você pode recomendar a seus alunos que veem paradoxos constantes em suas respostas?

Resposta: Esperem.

De KabTV, “Habilidades de Gestão”, 24/06/20

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Tudo o que acontecerá no futuro já está enraizado no ato inicial da criação.  Cada desejo em desenvolvimento já tem um programa pré-estabelecido, não um desejo que é revelado, mas um registro informativo, Reshimo.

Esses genes informativos surgiram como resultado da expansão dos mundos do mundo infinito através de todos os níveis espirituais, Partzufim, mundos e Sefirot, até que eles alcançaram nosso mundo.

Portanto, cada desejo que se desenvolve em nós já contém informações, dados e descobertas sobre todos os mundos, mas em escala microscópica, assim como uma gota de sêmen contém todas as informações sobre uma pessoa que vai nascer e crescer a partir dela.

Se soubéssemos decifrar os dados em uma gota de sêmen, descobriríamos a partir dela todo o processo que uma pessoa deve percorrer, todo o seu destino, toda a sua vida. A partir dos dados extraídos de uma gota de sêmen, um filme inteiro poderia ser feito mostrando o que aconteceria com aquela pessoa. É preciso perceber tudo isso na prática; em uma forma potencial, tudo já está estabelecido no Reshimo, que está em uma gota de sêmen.

Cada estado que nos é revelado foi obrigado a se revelar. Precisamos apenas nos preocupar em ser incluídos na dezena e atrair a luz que reforma. Então a luz afetará a dezena e construirá nossa alma, um sistema no qual revelaremos nosso estado espiritual.

Tudo isso já existe, tanto os Reshimot quanto a luz atraída por nós, que os afetará. É como se nós mesmos desenvolvêssemos esse filme e vivêssemos nele. Quanto mais despertamos a luz superior para que ela afete o grupo, mais rápido o grupo muda, e todo o processo espiritual pelo qual tenho que passar se revela. Vai ser uma série superdivertida.

Todos os detalhes já estão codificados no Reshimo. O gene da informação que desce ao nosso mundo do mundo do infinito através de todos os mundos e todos os estados contém todas as informações sobre o caminho que devemos percorrer de baixo para cima, de volta ao mundo do infinito.

O Reshimo de cada amigo na dezena é uma parte do Reshimo de toda a dezena. Não há nada acidental.

Com a ajuda de uma oração, nós atraímos a luz para aqueles Reshimot que estão despertando em nós cada vez mais. É como se estivéssemos revelando uma foto sob a influência da luz, e a cada vez revelamos nossa nova forma, que é cada vez mais espiritual. É assim que descobrimos novos mundos e todos os tipos de mudanças.

Agora estamos no menor Reshimo egoísta, insignificante e bloqueado, do qual nada pode ser visto. Não podemos nem imaginar o quão rico é o mundo espiritual em seu primeiro estágio – ele é bilhões de vezes maior do que este mundo em compreensão, consciência, percepção e sensação.

Da Lição Diária de Cabalá 12/10/20

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Rabash, Artigo 10, “Qual É O Grau Que A Pessoa Deve Alcançar Para Não Ter Que Reencarnar?” (1984): O fato é que precisamos saber que todas as almas se estendem da alma de Adam HaRishon, pois depois que ele pecou no pecado da Árvore do Conhecimento, sua alma se dividiu em 600.000 almas. Isso significa que a única luz que Adam HaRishon tinha, que o Santo Zohar chamou de Zihara Ila’a [brilho superior], que ele tinha no Jardim do Éden de uma só vez, se espalha em numerosas partes.

Existe um estado chamado “uma alma geral” ou Adam. É o desejo de receber, de desfrutar, de se preencher, de ser preenchido de Luz.

Nesse estado, essa criatura sente-se na menor maneira possível, porque foi preenchida um pouco, como um bebê que foi alimentado, teve a fralda trocada, está nos braços da mãe, pode cheirá-la e não precisa de mais nada, se sente bem.

O Criador não deseja nos deixar nesse estado. Ele quer que alcancemos Seu estado, que é o estado mais maduro, e assim destruiu esse desejo em 600.000 partes (almas), que são divididas em um número infinito de centelhas da alma.

Cada parte difere das outras por seu desejo egoísta, que não lhe permite perceber os desejos dos outros. Existe um enorme antagonismo entre elas.

Há uma partícula da alma geral em cada um de nós. Portanto, não nos entendemos e não podemos nos conectar de forma alguma. Só podemos sentir que dependemos um do outro e que essa dependência nos obriga a tolerar um ao outro. Desde que eu receba um preenchimento de maneira egoísta, alguns se beneficiem de outros, eu os tolerarei ao meu lado. Se não há nada que eu possa ganhar dos outros, eu realmente sofro com a presença deles e tento me afastar deles. Foi assim que fomos criados.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 16/09/18

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Baal HaSulam, Shamati # 3, “A Questão da Realização Espiritual”: Ein Sof se refere ao pensamento da criação, que é “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações”. Isso é considerado Ein Sof, e é a conexão existente entre Atzmuto e as almas. Percebemos essa conexão como um “desejo de encantar as criaturas”.

Ein Sof é determinado como a atitude do Criador em relação aos seres criados. O Criador é infinito em Seu desejo de trazer satisfação às Suas criaturas e dar-lhes prazer eterno, completo e absoluto.

O ser criado pode entender isso apenas na medida em que deseja desfrutar em qualidade e quantidade. Uma pessoa recebe do Criador e determina Sua atitude para com ela e sua atitude para com o Criador.

Assim, “Por suas ações O conhecemos”, o que significa que não podemos dizer nada sobre o Criador, mas apenas algo sobre Suas ações dentro de nós. É a partir dessas ações que estabelecemos nossa impressão Dele.

As pessoas que estão no mundo espiritual sentem o Criador como o bom que faz o bem, e assim O chamam de fonte de tudo que é bom. Nós, por outro lado, que ainda não alcançamos a realização certa, não sabemos como defini-Lo. Cada um define-O de maneira diferente a cada momento.

Pergunta: Você diz que o Criador é bom. Esse já é o nome do Criador para aqueles que O alcançam?

Resposta: Para aqueles que O alcançam, sim. “O bom que faz o bem” é o nome real do Criador. É uma impressão do Criador, e é assim que O revelamos ansiando por Ele.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 08/12/19

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Pergunta: Talvez todas as almas sejam um único organismo. Mas como podemos dizer que toda a humanidade é um único organismo? Que tipo de organismo é esse? Como está conectado?

Resposta: Não estamos falando de corpos físicos. Estamos falando do significado interno da criação, para onde ela está indo, o propósito com que está imbuída e quais motivações atuam nela em todos os níveis.

Os níveis inanimado, vegetativo, animado e humano da natureza têm sua própria força interior, seu próprio vetor. Tudo depende da direção desse vetor, mesmo que não percebamos que ele existe no menor grão de areia que existe em uma parte remota e enorme do universo.

As partes inanimada, vegetativa e animada da natureza estão subordinadas ao nível humano. Se nos direcionássemos corretamente um ao outro, descobriríamos subitamente que toda a natureza, todo o cosmos, mudam, seus objetos se tornariam mais benevolentes um para o outro.

Veríamos que não há explosões acontecendo aleatoriamente, nenhuma separação ou remoção. Veríamos o significado de tudo o que acontece em nós, dentro ou fora de nós, no espaço, em buracos negros, em tudo.

Toda a natureza não é apenas matéria, mas pensamento. Esse pensamento, em diferentes níveis, busca sua perfeição, sua realização. Isto é o que a Cabalá chama de pensamento da criação.

Devemos tentar dar vida a esse plano de criação, para que alcance sua essência única e final, sua forma e realização.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/04/20

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Observação: A forma da realidade corporal é semelhante à realidade espiritual. A diferença está apenas na qualidade do material. Não há detalhes em nossa realidade que não tenham raízes no mundo superior.

Em outras palavras, nosso mundo é o mundo das consequências e o mundo espiritual, ou o mundo das forças, é o mundo das raízes, isto é, as causas.

Minha Resposta: Tudo é muito simples. Existem razões e existem consequências. A causa é o mundo superior, e o efeito é o nosso mundo. Dependendo disso, podemos defini-los assim.

Pergunta: Você disse que nos mundos espirituais existem fenômenos que não têm consequências em nosso mundo. Existe uma gama mais ampla de sensações por lá e nem todas são materializadas em nosso mundo?

Resposta: Sim. O que o mundo espiritual e o nosso mundo significam? O mundo espiritual é o que é sentido em nossos desejos, que são corrigidos em doação, em amor pelos outros. Nosso mundo é o que é sentido em nossos desejos egoístas não corrigidos.

Naturalmente, há uma diferença nas sensações porque os dois mundos, seus limites, calibração e tudo mais são determinados apenas em relação a uma pessoa. Portanto, podemos falar sobre o que é sentido por uma pessoa comum em nosso mundo, não corrigida em seu egoísmo, ou por uma pessoa que já se elevou acima de seu egoísmo e sente o que está acontecendo na intenção de doação ou amor ao próximo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 10/06/19

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Nova Vida # 1184 – A Formação Da Vida
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz

Todas as formas de vida que evoluem existem como uma força não materializada na natureza. A vida é criada através dessa força, de modo que o desejo de receber desenvolve todas as suas necessidades em cada nível de evolução, incluindo as formas inanimada, vegetativa e animada encontradas na natureza. Não podemos mudar o desejo interior da natureza; portanto, não podemos transformar partes inanimadas em partes vivas. O próximo nível de evolução exigirá que usemos as forças da natureza para corrigir o ego humano. O ser humano mais avançado viverá para o benefício dos outros e sentirá amor pelo mundo inteiro. Através da conexão, construiremos outra vida juntos, sentiremos a eternidade e revelaremos o poder do Criador.

De KabTV, “Nova Vida # 1184 – A Formação da Vida”, 12/03/19

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O Que A Variedade De Opostos Dá?

Pergunta: Até onde eu entendo, o objetivo da natureza é desenvolver todas as suas partes para o estado de polos opostos e depois uni-las. O que podemos ganhar com esse oposto?

Resposta: Existindo entre duas forças, negativa e positiva, devemos colocá-las em equilíbrio. Não há bom nem mau. Existe apenas o equilíbrio correto entre partes opostas, o que leva à combinação correta.

Pergunta: Como em uma salada: quanto mais ingredientes, mais saborosa é?

Resposta: Tudo é comprovado pela natureza desde o início. À medida que a humanidade se desenvolve, naturalmente, o número de ingredientes aumenta.

Vemos como as pessoas se desenvolvem, cada uma não é como a outra. No entanto, quanto mais diversificados estivermos interagindo adequadamente, mais rica será a sociedade e o nosso desenvolvimento.

De KabTV, “Análise Sistemática do Desenvolvimento do Povo de Israel”, 24/03/19

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Comentário: A evolução ocorre na interseção da interação de duas forças: positiva e negativa. Os cientistas dizem que a explosão de um pequeno aglomerado de energia, menor que um átomo, levou à formação do que vemos ao nosso redor. Isso, na minha opinião, é mais difícil de acreditar do que Deus criou tudo por um único ato.

Minha Resposta: Sim, de fato, parece incrível.

Lembro-me dos tempos antes da teoria do Big Bang ser aceita. As pessoas acreditavam que o universo existia indefinidamente e tinha tamanho ilimitado. Foi o que nos disseram na escola. Por quê? Era assim, sem nenhuma conexão com uma pessoa.

Os seres humanos eram considerados uma formação acidental da vida na Terra como resultado da coincidência de algumas propriedades. É assim que desenvolvemos, é assim que vivemos, isso é vida. Isto é, uma teoria puramente mecânica era reconhecida.

Paralelamente, havia, é claro, a chamada teoria divina (criacionismo), que afirmava que uma força superior criou tudo isso porque queria.

Pergunta: O que a Cabalá diz?

Resposta: A Cabalá diz que nenhum dos dois está errado. Simplesmente precisamos entender o que está acontecendo com o nosso mundo com base no que é revelado a uma pessoa que estuda Cabalá.

A pessoa revela que existe um programa da criação baseado em uma força superior positiva que desenvolve tudo e governa esse programa. Podemos chamar essa força de “nosso Criador”, “o Criador” ou “Deus” – não importa.

Essa força controla tudo. Ela tem um programa, uma meta predefinida, e nós desenvolvemos esse caminho, querendo ou não. Ninguém nos pergunta sobre isso.

Nós temos um ponto de partida do nosso desenvolvimento e seu fim, para que possamos percorrer todo esse caminho, desenvolver e compreender a nós mesmos. Com base nisso, compreenderíamos nossa fonte, o Criador, a força superior da natureza, a tal ponto que identificaríamos de forma absoluta e completa, nos conectaríamos e nos fundiríamos com essa força.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 11/03/19

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