Quando você receber alcance espiritual, primeiro de tudo você irá começar a sentir certos fenômenos espirituais dentro do seu desejo. De repente, você entenderá porque são chamados e o que são.

E, então, você subitamente começará a entender do que o livro fala e se lembrará de como você leu sobre isso ou estudou isso em algum ponto. Você irá repentinamente se lembrar de tudo relativo ao fenômeno espiritual que se revelou em você agora mesmo.

Tudo imediatamente irá se unir dentro de você – a palavra que dá nome a tudo isso, o entendimento desse estado espiritual, a memória sobre onde está escrito, e quando você estudou isso. Tudo isso se tornará claro para você e se conectará com o fenômeno espiritual que você agora revela e sente.

Porém, primeiro, a sensação tem que vir a você, o alcance – sem palavras! E, então, imediatamente depois, você irá clarificar as palavras, as definições, e as conexões no grau para o qual você estiver pronto.

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Da 4a parte da Lição diária de Cabala, 10/02/2011, “A essência da sabedoria da cabala”

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Ao estudar as propriedades e estruturas espirituais, descobrimos agrupamentos, combinações e características muito peculiares dessas forças. Elas agrupam-se entre si. Cada força e propriedade agrupa-se com outras por Sefirot e Partzufim.

O Partzuf é um sistema que espalha sua influência descendente sobre a nossa projeção correspondente aqui, neste mundo. E os Partzufim juntam-se em fusões completas e mais globais denominadas mundos. Assim, no mundo superior, existem mundos, Partzufim e Sefirot.

As Sefirot são as empresas e associações menores. O Partzuf é uma mais global. E o mundo é uma grande fusão global. Os mundos compõem um único mundo superior. E tudo isso a fim de canalizar a singular Luz Superior, a Luz do Criador, para nós, aqueles que residem aqui, no fundo, no nosso mundo.

Portanto, ao estudar a Cabalá, podemos imaginar qual é a melhor maneira de se organizar para construir a nossa sociedade, nossa família, casa, educação, relações entre marido e mulher, homem e mulher em geral, as nações e o mundo corretamente.

O que podemos fazer para corresponder e nos adequar às nossas raízes? Na medida em que somos equivalentes a elas, nos sentimos mais confortáveis em nosso mundo. E se conseguirmos certa correspondência geral em relação ao mundo superior, o Partzuf superior (embora não com a humanidade inteira, mas com determinado grupo ou associação, por agora), então vamos começar a sentir o mundo superior e a nós mesmos como um todo. Isso é considerado como a subida ao mundo superior.

Como só há uma força que nos influencia, ela afeta praticamente o mundo inteiro ao mesmo tempo. Portanto, quanto mais próximos estão todos os componentes do nosso mundo e mais harmoniosamente eles interagem entre si, mais próximos estamos indo em diração a essa força integral. Esta é a regra geral.

Da Lição 5 da Convenção de Berlim 29/1/11

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Pergunta: O que é “a Luz que Reforma”, a força milagrosa (Segula)?

Resposta: A força que eu quero atingir é a que me influencia de longe. Eu ainda não a alcancei, mas já brilha em mim de longe no grau que eu aspiro a ela.

Dentro de nós há pares de genes informacionais (Reshimot): os da Luz (Reshimo de Hitlabshut) e os do desejo(Reshimo de Aviut), com o Reshimo da Luz sempre estando num nível superior. Por exemplo, eu posso ter Reshimo 0/1 (Shoresh de Aviut e Aleph de Hitlabshut) onde Aleph de Hitlabshut é o meu próximo nível. Este Reshimo me deixa sentir algum tipo de aspiração a esse nível futuro – que eu desejo isso!

Aleph de Hitlabshut é a Luz Circundante que brilha para mim se eu despertar um desejo dentro de mim deste Reshimot do Aleph de Hitlabshut. Já tenho algum tipo de investimento (Hitlabshut) desta Luz do próximo nível! Isso porque o Reshimot da Luz é sempre um nível mais elevado do que os desejos: 0/1, 02/01, 03/02, e assim por diante. [Leia mais →]

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A Cabalá se revela a cada pessoa individualmente e a toda humanidade para responder a suas perguntas. As pessoas não se importam com teorias, com a quantidade de anjos no céu, ou com os Partzufim superiores. Elas se preocupam somente com uma coisa: elas precisam satisfazer seus desejos. E, eventualmente, elas irão sentir que a Cabalá parece ter a resposta.

Até agora as pessoas não sabem o que querem, mas ao disseminar a Cabalá nós precisamos explicar a elas onde elas podem encontrar o que elas estão buscando. É como a mãe que pode sentir o que a criança precisa só de olhar para ela, o que é bom e o que é mau para ela. Ela mostra por que chora, o que ela quer, e onde está doendo.  Nós precisamos sentir a humanidade do mesmo jeito, prevenir os golpes, e na medida em que esse desejo crescer, começar a desenvolvê-lo um pouco mais adiante para dirigi-lo à bondade evitando o sofrimento. Não é necessário esperar a manifestação de fomes horríveis para fazer as pessoas sofrerem. Nós precisamos fornecer às pessoas satisfação antes do tempo. Deixe-as tentar e ver! Nós precisamos explicar a elas para onde seus desejos estão direcionados. E é disso que consiste a disseminação da Cabalá . [Leia mais →]

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Shamati 1, “Não há ninguém além d’Ele”. Não só ele não progride no seu (espiritual) trabalho (e não vê nenhuma aclaração a frente), mas (parece a ele que) ele regride, isto é, lhe falta a força para observar (o desejo do Criador) mesmo “para si mesmo”. (enquanto que é o Criador que o empurra para frente).

Nós não criamos um desejo egoísta real que é capaz de superar qualquer coisa. Ao contrário, nós começamos a experimentar fraqueza, indiferença, e operar no piloto automático. “Deixa acontecer o que tiver que acontecer”. Nós somente vamos com a corrente. Algumas coisas às vezes são um pouco melhores e algumas vezes um pouco piores.

Que somente através da superação genuína de todos os obstáculos, acima da razão, ela pode (avançar). O que significa “superar genuinamente acima da razão”? É quando a despeito do desejo e dos pensamentos, sem ter qualquer predisposição para tal, a pessoa começa a se conectar com o professor, como o grupo, e como os livros. No geral isso é chamado “o ambiente” ou cercanias. [Leia mais →]

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Pergunta: Que papel desempenha o ascetismo no desenvolvimento humano?

Resposta: A Cabalá tem uma opinião muito negativa acerca de várias restrições. Não se exige nada de uma pessoa em relação à sua vida terrena. Em princípio, você pode fazer o que quiser.

É algo diferente quando você se vicia em todo o tipo de fetiches nesta vida terrena, introduzindo algum tipo de costumes, hábitos, e exercício nela. Viva de modo normal. Se você gosta de praticar Ioga, então faça-o. Se gosta de correr de manhã, então corra. Se há algum tipo de dieta que é mais saudável para si e outra menos saudável, então coma em conformidade. Nada disto importa. A coisa mais importante é não tornar qualquer coisa num culto.

A Cabalá trata cada pessoa de forma totalmente normal. Ela não se importa com a forma como a pessoa vive, que hábitos tem, e quais são seus costumes, convicções religiosas, e inclinações. Quem ela é na vida terrena não interessa nem um pouco.

Voltemos novamente à essência: o egoísmo cresce em nós de forma a que o compensemos acima de nós mesmos. É por isso que não importa nem um pouco aquilo a eu me pareça. Limitando-nos em termos de comida ou aplicando qualquer tipo de método – nada disto ajudará. Nada ajudará.

Pelo contrário, a pessoa que faz algum tipo de exercício físico ou mantém algum tipo de limites estritos pensa que já avançou, que atingiu algum tipo de nível, que é correcta, e por aí fora.

Isto só confunde as pessoas. Portanto, viva normalmente, calmamente, coma bem, e pense acerca da sua saúde e profissão. Faça parte de todas as coisas que a sociedade que o rodeia faz.

E juntamente com isto, estude Cabalá. Este estado equilibrado e normal é o preferível. O destino colocou-o neste ambiente; por isso siga o seu fluxo. Então, você verá que na realidade, tudo à nossa volta está no seu estado ideal, além de si.

O negativo é compensado com o positivo corrigido.

Da 2ª Lição do Congresso de Berlim em 28/1/11

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Pergunta: Nós vemos que o homem é um predador. Todo o significado de sua existência é para devorar o seu vizinho e chegar ao seu próprio objectivo. Se alcançarmos a garantia mútua e a população da Terra aumentar para 20 ou 25 bilhões, como é que tudo isso realmente vai acontecer?

Resposta: Qual é o problema de ter vinte bilhões de pessoas? Imagine que todos eles são seus parentes e você se sente como um todo com eles. Não te incomoda nada que eles estejam juntos com você. Pelo contrário, você muda sua atitude para com eles: Você se sente bem quando todos estão o mais perto possível de você.

Pergunta cont.: Mas o que acontecerá se não houver limites?

Resposta: Cada pessoa faz um limite em si mesmo. Imagine uma mãe que tem vinte milhões de crianças. Será que este número a preocupa, se ela tem tudo o que precisa? Ela existe no mundo do Infinito, ou seja, no mundo da Luz absoluta, da satisfação, da realização e da abundância.

Naturalmente, é difícil imaginar como uma pessoa muda. Mas se você está ao lado de seu amado e realmente o ama, sem qualquer cálculo, então você quer ficar com ele o tempo todo. Você sempre quer estar ao lado dele e tão perto quanto possível.

Então, qual seria o problema de ter vinte bilhões de amados? Você não vai sentir que há vinte bilhões de pessoas. Você vai sentir que elas estão todas juntas com você. Este estado é o mais conveniente e confortável.

Na realidade você não vai dividi-las em vinte bilhões, mas só há um você. Isso se chama inclusão.

O nosso obstáculo é um problema psicológico. Não podemos imaginar como isso vai acontecer. Nós imaginamos que existimos num corpo, mas quando atingimos a garantia mútua, em vez dos corpos sentiremos o potencial interior de cada pessoa.

Da 2^a Lição da Convenção em Berlim em 28/01/11

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Pergunta: Eu gostaria de saber: onde reside dentro de mim a inclinação ao mal? É no coração ou no ego? Como posso encontrá-la, a fim de livrar-me dela?

Resposta: O Baal HaSulam escreve que se alegrou com a revelação de novas qualidades más dentro de si, porque elas não são novas, mas estão ocultas na pessoa, e não se sabe quando todo o nosso mal será revelado em nós, que ainda não foi revelado.

Na verdade, os tempos em que o mal se revela são desagradáveis. A pessoa começa a devorar-se, porque não concorda com isso e não quer isso. Essa abordagem também precisa ser corrigida.

Para dizer a verdade, nós só podemos ficar feliz quando o mal se revela, mas não como masoquistas. Se esse mal atingir a medida necessária, a pessoa explodirá e produzirá tal contestação interna, tal sentimento emergirá em seu coração, que ela receberá uma revelação do Alto.

Então, em relação ao seu coração, ela sai de outras pessoas e começa a sentir o mundo espiritual, que não pode ser sentido dentro de você, mas apenas nos desejos das outras pessoas. No entanto, este é um sentimento bom. Assim, a pessoa experimenta cada momento como uma grande aventura, onde seus desejos e intenções começam a abrir-lhe o mundo.

Da Leitura no Salão do “Kabalah L’Am” em 21/12/10

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Pergunta: O que é a sabedoria da Cabalá?

Resposta: Certa influência desce até nós a partir da raiz superior (o pensamento da criação), de Cima para baixo através de todos os mundos e, finalmente, chega ao ponto final, este mundo. Ela inclui as partes  exterior e interior: os cinco mundos superiores e os seres criados.

O universo inteiro é formado por mundos e almas que existem dentro dos mundos. A sabedoria da Cabalá examina tudo, exceto a raiz verdadeira: como ela se dissemina de Cima para baixo e depois retorna, de baixo para cima. Tudo isso acontece em relação à realização da pessoa.

Há alguém chamado de “homem” dentro deste sistema (até agora, não sabemos quem ele é). Tudo o que está sendo revelado em relação a ele é chamado de sabedoria da Cabalá.

Neste momento, eu existo na realidade deste mundo, e percebo tudo através dos cinco sentidos: visão, audição, paladar, olfato e tato. Eles me ajudam a revelar e perceber o que acontece fora de mim, mas eu não sei o que está realmente acontecendo lá.

Os físicos dizem que estamos sendo influenciados pelas ondas e que não existe nada além de ondas. Os químicos dizem que estas são reações entre certas substâncias, moléculas. No entanto, o que importa é que eu percebo certas influências e reajo a elas. Esta é a minha percepção interior, e os outros podem reagir de uma maneira diferente.

Todos nós somos pessoas e agimos da mesma maneira. Por esta razão, nós como que percebemos as mesmas coisas. Um outro ser pode sentir uma realidade diferente. Cada ser percebe o mundo de acordo com suas qualidades, caráter, e genes informacionais. Pessoas, animais, insetos, plantas, e até mesmo rochas  percebem a si e seu ambiente de diferentes maneiras.

No entanto, a Cabalá só fala da forma como os seres humanos percebem o mundo. Embora existam diferenças mesmo aqui, nós ainda temos certa percepção comum. Nós ainda nos entendemos. Nossas impressões coincidem de tal forma nos níveis inanimado, vegetal, e animal, que estamos totalmente em sintonia com eles.

As dificuldades na percepção só começam no nível em que a psicologia humana, as características individuais, as percepções e as sensações começam. Se examinarmos apenas a influência sobre os cinco sentidos, os quais ainda não foram deformados pelos fatores psicológicos da percepção, então tudo o que percebemos neles é referido como a percepção deste mundo, até aqui sem os nervos e os pensamentos sobrepostos nela.

Quando nós atingimos a totalidade dos cinco mundos espirituais dessa maneira, isso é chamado de sabedoria da Cabalá: toda descida de Cima para baixo, do começo ao fim, e a volta do fim ao começo, todos os objetivos e sistemas, causas e conseqüências, tudo até o último detalhe. Assim, a Cabalá explica quem é o homem, sua finalidade, as razões para a necessidade de descer de Cima para baixo, e o que nos aguarda no final da subida.

Esta sabedoria incorpora tudo. Ela incorpora a física, a química e a vida de uma pessoa neste mundo. Tudo está lá dentro. A Cabalá é a revelação de toda a realidade dentro da pessoa que a alcança.

A pessoa ascende através dos mundos espirituaia e alcança a realidade em uma de suas partes: no primeiro, segundo, terceiro grau, e assim por diante. Quando ela sobe ao grau seguinte, torna-se claro que todos os graus anteriores estão incluídos neste grau.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/01/2011, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Na sua opinião, o que é liberdade? Você é livre?

Resposta: Na minha opinião, a liberdade é semelhança absoluta com o Criador, quando eu não tenho outros desejos além dos Dele. Isto ocorre porque o Criador é a lei absoluta da natureza. Não é algo proviente do céu, mas uma enorme lei da natureza que envolve e controla tudo, todas as partes, inclusive eu.

E eu existo em uma prisão absoluta. Imagine-se completamente amarrado. Seu sistema nervoso não é capaz de suportar isto, você perde o juízo – isto é horrível! Isto é o que acontece quando você esta em oposição ao Criador. Mas quando está junto com Ele, você alcança equivalência com Ele, com Seu conhecimento, equilíbrio; subitamente, você sente que todas estas cadeias, estas limitações, desaparecem.

Como uma engrenagem, você esta trancado por todos os lados com as demais engrenagens. Você não é capaz de se mover para nenhum lado; é incapaz de fazer algo! Subitamente, você sente que especificamente o seu entendimento do Criador, sua concordância com Ele, lhe traz um equilíbrio, um estado de alegria, quando você simplesmente não precisa de mais nada. Que alivio!

Este já é o estado de “Hassadim (Misericórdia)”, o estado da fé. Você não precisa de mais nada, exceto ser equivalente a Ele em qualidades. E não importa o que aconteça, é Ele que influencia você, com o único propósito de dar a você a oportunidade de descobrir uma possibilidade ainda maior de ser equivalente a Ele.

Uma vez que as diferentes influências Dele atingem você, e você descobre sua equivalência em relação a todas elas, nada pode afetar você agora e fazer você falhar em ser equivalente a Ele: você alcançou o estado de doação absoluta, Bina. Agora você se sente completamente livre.

O que significa “ser completamente livre”? Você esta sob o controle total do Criador, exatamente como antes,  mas você concorda completamente com Ele por sua própria vontade, e não contra ela, porque percebe que todas as coisas devem ser desta maneira e não de outra. Você se descobre em completa harmonia, em união com Ele. Este é o estado de Bina, quando não está faltando nada!

O próximo trabalho inicia depois disso. Nós chamamos isso de recepção em prol da doação.

Da Lição 1 de Moscou 14/01/11, “Introdução do Livro do Zohar”

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