Pergunta: É possível  explicar o método da Cabalá usando os termos da ciência moderna?

Resposta: Você consegue explicar a “transformada matemática de Fourier” para uma vaca? São níveis diferentes. A pessoa que não tem o “sexto sentido”, o ponto no coração, não consegue entender o que você está falando. Ela não tem necessidade disso e, portanto, é inútil falar com ela. Portanto, em nossa ampla disseminação, nós temos que estar de acordo com os desejos das massas ao invés daqueles que estudam Cabalá.

Ao longo de todas as gerações, o mundo não entendeu os Cabalistas. E o mundo está certo: do seu nível, as pessoas ainda não são capazes disso. É dito nos Salmos: “Você salva seres humanos e animais…” – mas quando? Hoje você não pode explicar às pessoas sobre Lishma (intenção altruísta). É até difícil falar com elas sobre o tema da percepção da realidade. Isso é intrigante e provocativo, mas elas não entendem nem captam a essência, porque elas simplesmente não conseguem.

Para que a pessoa seja realmente capaz de ouvir palavras sobre a correção de seus desejos, ela precisa de mais um nível de desejo. Mas até lá nós só podemos acelerar o seu desenvolvimento através de meios externos. De uma forma ou de outra, enquanto ela não sentir o aguilhão em seu coração, ela não entenderá suas explicações

É assim que o mundo é construído. As pessoas estão em diferentes níveis de desenvolvimento, e até o final da correção os níveis inanimado, vegetal, animal e humano permanecerão. No entanto, está escrito: “Todos Me conhecerão, do menor ao maior”, ou seja, cada pessoa de acordo com seu nível.

Chegará o dia em que nós veremos como as pessoas começarão a entender nossas palavras: algumas através de termos científicos, outras na linguagem do sentimento, outras em virtude de ações simples – que são suficientes para uma pessoa se juntar à união. Algumas precisam alcançar e sentir a adesão, participar ativamente dela, enquanto para outras isso é desnecessário. Tudo é determinado pelo desejo.

Não devemos supor que todos receberão o mesmo nível de desejo de doação e de revelação do Criador. No entanto, cada pessoa receberá a medida completa de acordo com seus próprios vasos, e será preenchida graças à interinclusão comum.

É por isso que até hoje os Cabalistas ocultaram seu conhecimento. Mas agora este conhecimento pode ser revelado, embora cada pessoa ouvirá apenas uma parte insignificante dele. No entanto, como um todo, a Luz já está começando a agir em uma grande parcela do desejo comum. Esta é a revolução que está acontecendo no mundo hoje. A crise moderna é essencialmente a interinclusão dos desejos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/11, Shamati

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Pergunta: Como a nação de Israel que vive no nível material deste mundo participa da correção geral?

Resposta: Junto com a correção do Israel espiritual, temos que corrigir a sua “hipóstase” material. É o resultado da reencarnação das almas de Israel, enquanto o Israel espiritual é todos aqueles que têm um ponto no coração, uma aspiração espiritual pela qual elas se juntam no processo.

A diferença entre elas está no que estão designadas para: uma pessoa com um ponto no coração é designada para a espiritualidade, enquanto uma pessoa que não tem este ponto não é. Ainda assim, se uma pessoa sem um ponto no coração pertence à nação de Israel, então ela é obrigado a trabalhar na correção.

É verdade que existe um princípio afirmando que não há coerção no caminho espiritual. Mas, no entanto, esta obrigação cabe à Israel. A Torá diz: “Você será um reino de sacerdotes e uma nação santa para mim.” E a hora chegou. [Leia mais →]

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De acordo com nossa natureza, o caráter de nossas ações, nós somos receptores. Porém, quanto mais você recebe para doar, maior você é como doador. A ação em si mesma não muda, somente a sua intenção muda. É isso que o transforma em doador ao invés de receptor.

Será que o Criador sente isso? É possível dizer que nada muda para o Doador, mas somente para o ser humano. Não há nada a acrescentar à perfeição. Todas as Suas respostas e impressões são, na verdade, manifestadas em você, na imagem do Criador que você formou.

Graças a isso, você pode alcançar a equivalência com Ele: parece a você que mudanças acontecem n’Ele, que você dá a Ele mais ou menos prazer. Você sofre ou se deleita por causa d’Ele, em relação a quanto Ele sofre e se deleita por sua causa, etc..

Todas essas relações se revelam na criatura somente para elevá-la ao nível do Criador, isto é, para suplementar a criatura com a perfeição que vem da qualidade de doação. Acontece que o Criador brinca com a criatura somente para educá-la.

Da mesma forma, nós mostramos às crianças várias faces: nós rimos com elas, nos tornamos sérios, expressamos raiva. Tudo para educar, para mostrar à criança o máximo de nuances possíveis e desta forma ensiná-la como trabalhar corretamente consigo  mesma e com o ambiente. E, de fato, somente o amor nos motiva.

No seu “Prefácio ao Livro do Zohar”, Item 33, o Baal HaSulam escreve sobre isso: “A verdade é que existe uma vontade Divina aqui, de que essas semelhanças, que agem somente nas almas dos receptores, parecerão às almas como se Ele Mesmo participasse nelas para aumentar bastante a realização das almas.

É como um pai que se restringe para mostrar a seu filho querido uma face de tristeza e uma face de contentamento, embora não haja nem tristeza ou contentamento nele. Ele somente faz isso para impressionar seu filho querido e expandir seu entendimento, assim como para brincar com ele”.

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/11, “Matan Torah  (A Entrega da Torá)”

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Baal HaSulam, “Introdução Geral ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”: … como coisas corpóreas são separadas umas das outras por um machado e um martelo, as espirituais são separadas umas das outras pela disparidade de forma entre elas. E quando a disparidade de forma aumenta até o ponto de oposição, de um extremo ao outro, é criada uma separação completa entre elas.

Da perspectiva do Criador, que criou o desejo de receber, não há oposição entre este desejo e o desejo de doar. É como um bebé que recebe de uma mãe – não há divisão entre eles. Eles estão inseparavelmente conectados e desfrutam um do outro.

Vemos como na natureza um organismo estranho composto da carne de alguém recebe a oportunidade de crescer dentro do corpo da mãe e não é interpretado por ela como estranho! Como é que este fenómeno é sequer possível – um feto dentro da barriga da mãe, considerando que quando encravamos uma pequena lasca, o corpo imediatamente começa a rejeitar o objecto estranho? Forma-se imediatamente uma infecção à volta dela e o corpo tenta empurrá-la e separá-la.

É sabido como durante um transplante de órgãos é muito difícil superar esta barreira, a incompatibilidade do corpo e a rejeição de um corpo estranho. Mas aqui ocorre o oposto: Um corpo cresce dentro do outro, e o corpo grande cuida sempre do corpo pequeno, fazendo tudo apenas para seu benefício!

Este é um exemplo do desejo de desfrutar (o feto) e do desejo de doar (a mãe) em harmonia um com o outro. A mesma coisa ocorre em relação ao Criador, que cria o desejo de desfrutar. Este desejo não contradiz ou se opõe à doação.

Contudo, se o objectivo é levar este desejo de desfrutar para a forma de doar, então eles realmente se tornam oposto um ao outro de acordo com as suas intenções. No estado inicial existe um desejo de doar e um de receber – o Criador e a criação. Mas não há discrepância entre eles e eles estão unidos. Mas depois a criação se desenvolve e adquire uma intenção egoísta, e agora, de acordo com as suas intenções, eles tornam-se opostos: a intenção de doar é oposta à intenção para si próprio do início ao fim, de zero até o infinito.

O que temos de corrigir é a intenção egoísta e não o desejo! O desejo permanece em nós. Nós mantemos sempre o desejo de receber. Mas a intenção tem de ser “em prol de doar”.

Contudo, ficamos normalmente confusos sobre isto, pensando que temos de lutar com os nossos desejos. As religiões e diferentes práticas espirituais tentam destruir o desejo ou diminui-lo. Mas a Cabalá diz o oposto: “Aumente o seu desejo e a intenção de doar juntamente com ele!”. Então, você será capaz de doar mais com as suas acções.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/6/11, “Introdução Geral ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: Como pessoas que não sentem qualquer aspiração pela espiritualidade podem alcançá-la se isso requer uma memória latente dela, um sabor esquecido? Por que elas sofrem inutilmente?

Resposta: As pessoas sofrem desnecessariamente, e é por isso que temos que levar a  elas o método de desenvolvimento sem os golpes. Então, mesmo se a pessoa não tem genes espirituais (informações sobre estados anteriores), ela irá recebê-los dos outros graças à inclusão mútua.

É como em nosso mundo quando você está descansando em uma poltrona em frente à TV com uma xícara de café, assistindo a um jogo de futebol, e você acha que não precisa de mais nada. Mas, de repente, eles mostram algum comercial que lhe convence que você precisa muito de algum objeto. Você imediatamente esquece tudo sobre futebol e começa a pensar em como comprar essa coisa. O anúncio tira o seu senso de tranqüilidade e desperta os seus desejos.

Nós não entendemos o quão dependentes estamos da influência do ambiente. Se não tivéssemos essa influência, seríamos como animais em uma floresta. Afinal de contas, de acordo com os desejos dos nossos corpos, nós não precisamos de nada além das necessidades vitais.

Tudo o que está além dos limites da necessidade são coisas que desejamos apenas devido à influência da sociedade, que me pressiona e me convence de que eu preciso de uma coisa, e outra, e uma terceira, e então eu sinto que tenho que obter essas coisas.

Se de todas as direções, através de todos os meios de informação de massa, a sociedade agora começa a me dizer que eu preciso da espiritualidade, então, além das necessidades normais deste corpo animal, tudo o que eu vou precisar é da espiritualidade. Isto é tudo que temos a fazer: colocar-nos sob a influência do ambiente certo. E eu não preciso de mais nada! Não é necessário que o gene espiritual desperte em mim, porque o ambiente externo irá realizar todo esse trabalho.

Genes espirituais despertam nas pessoas especiais que, de repente, recebem esse tipo de infusão de Cima e se lançam para a frente. Este é um cuidado especial de Cima. Mas outras têm que se desenvolver apenas em virtude do ambiente.

Portanto, se não construirmos o ambiente certo em torno de toda a humanidade, se não disseminarmos este conhecimento em todo o mundo, então o mundo terá que avançar apenas pelo preço de um enorme sofrimento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/06/11, “Introdução Geral do Livro ‘Panim Meirot uMasbirot’”

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Na Carta #1 do Baal HaSulam há uma parábola sobre um rei que começou a gostar tanto do seu servo que queria elevá-lo acima de todos os ministros ….

Ele designou o servo a guarda do portão da cidade, e pediu a um ministro, que era um palhaço inteligente, que fingisse se rebelar contra o reino …

O ministro fez como o rei havia ordenado e com grande sabedoria e astúcia fingiu lutar contra a casa do rei. O servo arriscou sua vida e salvou o rei, lutando bravamente e com devoção contra o ministro, até que seu grande amor pelo rei fosse evidente para todos.

Em seguida, o ministro tirou a roupa e havia grande riso pois ele tinha lutado tão ferozmente, e agora percebia que só havia ficção aqui, e não realidade. …Cada item nesta terrível guerra transformou-se numa rodada de risos e grande alegria. …

[Em seguida, pela segunda vez o rei] disse ao ministro que ele devia disfarçar-se como ladrão e assassino, e travar uma guerra feroz contra ele. O rei sabia que na segunda guerra ele demonstraria sabedoria maravilhosa (Hochma), e mereceria estar na cabeça de todos os ministros.

Enquanto issoo servo herdou “sabedoria” (Hochma) pelo conhecimento posterior, e “amor” pelo conhecimento anterior, e, assim, foi elevado à eternidade.

É verdade, que todas as guerras nesse exílio são uma visão maravilhosa, e todos sabem em seu interior que tudo é uma espécie de humor e alegria que traz apenas o bem. Ainda assim, não há nenhuma tática para aliviar o peso da guerra e da ameaça sobre si mesmo.

Nós realmente não sabemos por que temos que passar por todos os sofrimentos, problemas, guerras e confusões, e por outro lado, por esclarecimentos, sucessos e fracassos… Qual é a utilidade de todo esse sofrimento?

Mas depois, neste caminho, nós gradualmente percebemos como adquirimos conhecimento, sabedoria, poder e compreensão do sistema geral com isso. Nós estudamos as ações do Criador que são feitas conosco e, como resultado, alcançamos e O compreendemos, como está escrito: “Nós O conheceremos a partir de Suas ações”. Na medida em que O entendemos, começamos a senti-Lo.

No entanto, o motivo pelo qual nós definitivamente tivemos que alcançar isso por um caminho tão difícil não é claro para nós. Agora, enquanto ainda estamos no caminho da correção, não seremos capazes de compreendê-lo, mas só quando nos elevarmos acima de suas limitações até o estado de perfeição. Então nós ganharemos a mente e os sentimentos necessários, os meios que nos permitem descobrir e justificar esse caminho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/11, “Uma Parábola sobre um Rei”

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Os desejos das pessoas ainda não estão suficientemente desenvolvidos para compreender a mensagem altruísta. Elas também não poderiam suportá-la. Elas fugiriam imediatamente. É por isso que há uma ocultação que nos impede de perceber a idéia do amor. As pessoas começam a ouvir suas reverberações e mudam pouco a pouco.

Tudo acontece por meio da Luz superior. No entanto, sob sua influência as pessoas não ficam mais espertas, porque não estamos falando da sabedoria comum. As idéias espirituais só podem ser compreendidas com a ajuda da Luz. Quando ela se derrama sobre mim, eu começo a entender alguma coisa, e é assim que acontece repetidamente. Após um período de desespero e de pressão, de repente eu sinto que o tempo não passou em vão. Acontece que esta era uma transição para uma nova fase de desenvolvimento interior.

Todas as pessoas experimentam essas transições. Nós ainda somos incapazes de nos preparar para elas ou controlá-las, regular suas subidas e descidas, as satisfações e revelações. No entanto, chegará o dia em que você vai controlá-las, como está escrito: “Eu desperto o amanhecer, em vez do amanhecer me despertar”.

Da 5ª parte Lição Diária de Cabalá 27/06/11, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Baal HaSulam, “A Liberdade”: Antes da entrega do método da Cabalá, os filhos de Israel haviam assumido o abandono de qualquer propriedade privada, na medida expressa nas palavras, “um Reino de Sacerdotes”, e o objetivo do toda a Criação – de apegar-se a Ele em equivalência de forma com Ele: como Ele doa e não recebe, eles também doarão e não receberão. Este é o último grau de Dvekut (adesão), expressa nas palavras, “Nação Santa”….

Como é que nós vamos sair deste mundo? Nós entramos no período de preparação. Depois nós cruzamos a Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade) e subimos para o nível chamado de “Hafez Hesed“, isto é, doar em prol da doação. Este é o grau de Bina.

Então, nós ascendemos ao grau de Keter, a recepção em prol da doação, e recebemos a Luz de Hochma (Sabedoria), enquanto que no nível abaixo, recebemos apenas a luz de Hassadim (Misericórdia).

No grau de Bina, nós anulamos a “propriedade privada”, isto é, chegamos ao estado de Hafez Hesed e não devemos usar o nosso desejo de receber. Esta é também a preparação, a fase da correção dos vasos. A recepção da Luz ocorre no próximo nível.

Da 4ª parte da Lição Dia´ria de Cabalá 24/06/11, “A Liberdade”

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Superioridade do Homem à Besta

Depois de toda a pesquisa, não encontramos nenhuma vantagem da forma do homem sobre a besta, exceto o despertar para a Divina Dvekut (adesão). Segue-se que todo o significado da existência da humanidade é avaliado pela força da aspiração do homem em relação ao Criador, e nisso, ele é superior à besta.

É por isso que está escrito, “a cria do jumento selvagem nasce homem“. E como os desejos bestiais necessários para seu sustento surgem no homem, também os desejos humanos precisam despertar nele, necessários para o cumprimento de seu própósito. E o tipo de desejos nos ajuda a discernir quem está diante de nó: ainda uma besta ou já um ser humano, ou seja, aquele que anseia assemelhar-se ao Criador.
– Baal HaSulam, “Isso É Para Judá”

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Pergunta: O Criador realmente precisa das criaturas? Seria mais razoável dizer que só nós precisamos Dele, não é?

Resposta: Se o Criador não precisasse das criaturas, por que Ele as criaria em primeiro lugar? Além diso, devido ao fato de que Ele é o bom que faz o bem, Ele fez as criaturas para agradá-las, uma vez que isso é o que agrada a Ele! Ou seja, o superior tem uma “deficiência” também, mas ela não é egoísta: o Criador deseja doar.

Está escrito: “Mais do que o bezerro quer mamar, a vaca quer alimentar”. Caso contrário, a quem eu iria doar se Ele não precisasse de nada de mim? Ele tem um enorme desejo: Ele deseja que eu seja satisfeito! Isto é de fato uma deficiência, mas uma deficiência  boa e positiva.

O desejo da criatura de agradar a si mesma não existia inicialmente e foi criado “a partir da ausência”. Mas o desejo e a necessidade de doar existiam o tempo todo. Esta necessidade  pertence ao Criador e não ao que está sendo criado. E este é o tipo de falta que nós temos de herdar Dele, para que nos esforcemos em doar e nos sintamos obrigados a compensar essa deficiência; e se não doarmos, nós sofreremos.

O superior sofre se o inferior não se elevar e receber Dele. Isto é considerado como o sofrimento da Shechiná que não pode doar e trazer as almas para mais perto de si. Nós só pensamos que a deficiência é sempre algo negativo, quando na verdade, se o que me falta é a doação aos outros, isto é realmente ruim?

Mas se o superior tem uma falta, isso significa que Ele é imperfeito? Sim, Ele é incompleto em termos de ser dependente dos mais inferiores, mas só por causa do Seu amor por eles. Até o fim da correção, esta deficiência irá permanecer, tanto na parte superior como na inferior.

Quanto a nós, nós julgamos de acordo com nossas próprias falhas e pensamos que uma vez que Ele precisa de nós, Ele não é perfeito também. Mas no que se refere ao Criador, Sua necessidade de conceder deriva da perfeição excessiva.

A necessidade do Criador e a necessidade da criatura não desaparecem, mas sim crescem, e no final de correção se tornam enormes! Não é como em nosso mundo, quando você sacia sua necessidade de amor e ela desaparece. Nós estávamos tão ansiosos para estar juntos que, agora que estamos – o desejo desapareceu. Eu estou cheio e não quero mais nada, eu não tenho espaço para outra refeição.

Assim, nós  construimos um vaso interno, uma espécie de desejo que nunca irá desaparecer! Pelo contrário, eu sinto uma deficiência maior – e uma satisfação maior. Mas a falta compensada pela doação aos outros não é um defeito. É altamente valiosa, honrada e exaltada! É semelhante a uma mãe que deseja dar tudo o que puder ao bebê. Ela definitivamente tem uma deficiência, visto que do amanhecer até o anoitecer ela pensa apenas nele, a partir do momento em que ele foi concebido dentro dela. Mas será que isso quer dizer que ela tem um defeito? Pelo contrário, ambos podem deliciar-se com o outro, e esta é uma oportunidade de ser satisfeito, evoluir e amar.

O Criador é semelhante à mãe que sofre se não consegue dar ao seu filho tanto quanto pode. Essa é uma enorme deficiência que a Luz contém, e é ela, em particular, que criou o desejo introduzido em nós. Quando esse desejo se desdobrar na íntegra, ele será tão elevado quanto o desejo do Criador de doar a nós. No entanto, ele não se rebaixa, mas se eleva, uma vez que deriva do amor.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 22/06/11, Talmud Eser Sefirot

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