Pergunta: Qual é a razão para o fato de que quando lemos O Livro do Zohar e mantemos uma intenção muito tangível, de repente ela desaparece e percebemos que ela desapareceu apenas uma vez que nos lembramos sobre isso?

Resposta: Isso é óbvio! É dado a nós para que seja exigido a sensação. Nós somos incapazes de manter dois pensamentos em nossa mente. O que pode ser melhor do que me sintonizar corretamente antes de ler O Livro do Zohar, juntamente com os amigos, em um círculo, e dentro dele desejar revelar o que estamos lendo?

No entanto, o que acontece é que eu me sintonizo e começo a ler, e de repente eu faço uma imersão no texto um pouco mais profunda. Então eu não o uso como”Segula”- a qualidade especial da Luz, que pretende revelar na conexão entre nós. Em vez disso, posso mudar a minha atenção para o texto em si, aspirando a entendê-lo e para atingi-lo, a forma como eu leio os livros regularmente, desejando descobrir o que eles estão falando. Eu não percebo o que está escrito lá como algo que acontece dentro de mim, entre nós, dentro de nós, mas como algo que existe fora de mim. Eu imediatamente mudo para a imagem externa. [Leia mais →]

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Nós não temos qualquer liberdade de vontade neste mundo. É um mundo de resultados, e é isso que torna tão diferente do mundo espiritual, porque quando uma pessoa sobe lá, tendo alcançado um nível espiritual, ela ganha a liberdade da vontade no pensamento, decisão e ação. Isso porque ela tem todas as forças, enquanto o nosso mundo contém apenas os seus resultados.

Aqui nós já recebemos as imagens prontas e não podemos mudar nada nelas. Se queremos agir por nossa conta, temos que subir para o nível espiritual, o nível do livre arbítrio, o nível de forças. Quando nós revelarmos essas forças dentro de nós e as sentimos (considerando que tudo que se revela apenas no interior de uma pessoa), então ganhamos a capacidade de agir por nosso próprio livre arbitrío e decidir por nós mesmos que força ativar – estas ou outras.

Este trabalho é chamado de obra do Criador. Afinal, ganhando a capacidade de fazer a escolha certa em todas as suas ações, ele substitui gradualmente o Criador em controlar as forças da natureza. É assim que ele gradualmente atinge um ponto em que toda a realidade vem sob o seu poder.

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Quando uma pessoa atinge a revelação da verdadeira natureza e revela uma visão interior, ela começa a ver mais uma realidade dentro de si , além daquela que sentia antes. Ela percebe essa nova realidade de forma mais intensa do que a nossa atual, e sente que ela determina o que acontece em a nossa realidade.

Portanto, ela chama essa nova realidade que ela revelou, de “o mundo superior” Este é um mundo de forças que se revela a ela. Estas forças, que atuam dentro do seu desejo, trazendo a ela todos os tipos de experiências e impressões, representam diferentes formas e imagens dentro dela. Mas ela não sabe como chamar essas forças, como descrevê-las, e como falar sobre elas.

Afinal, se ela experimenta uma sensação nova que não tem nenhuma conexão com seu passado inteiro, então não é claro do que chamá-la. Mas então ela revela a ligação entre essas novas sensações e as imagens que se projetam na tela menor que retrata esse mundo para nós.

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Pergunta: No mundo material, nós sabemos como medir a aceleração. Mas como podemos fazê-lo em nosso progresso espiritual, com a ajuda de quê?

Resposta: Você mede a aceleração avaliando a sua conexão com o grupo. Você não tem mais nada. É por isso que a alma comum foi dividida em muitas almas – assim você teria um meio de mudar, um lugar para trabalhar e fazer esforços, para que você pudesse avaliar o quão longe ou perto você está em relação a elas – e não apenas às pessoas, mas aos seus desejos de revelar a espiritualidade, o Criador. Você verifica se você está entre esses desejos, juntamente com eles, de modo que na conexão direita, na garantia mútua entre vocês, você revelará o Criador.

Portanto, você pode avaliar o seu estado espiritual somente em relação a estes desejos dos seus amigos – o quão perto você está junto com eles em relação ao mundo superior.

Pergunta: Mas onde está a aceleração aqui? Como ela pode ser medida?

Resposta: De um dia para o outro, de uma hora para outra, você avalia esta conexão. Há uma distância entre você e os outros, e você avalia se ela está ficando menor ou não, de que forma, com velocidade constante ou com aceleração. A aceleração é a velocidade que aumenta a cada momento.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/07/11, O Zohar

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Shamati # 174 “Ocultação”: Quanto a ocultação, que é uma correção, se não fosse por ela, o homem teria sido incapaz de atingir qualquer perfeição, já que ele não seria digno de alcançar a importância da questão.

Nós fomos criados pela Luz como o desejo de desfrutar, e, portanto, estamos inteiramente em seu poder e não nos sentimos como existentes. Hoje, nós ainda não sentimos a nossa existência. O que nós sentimos é uma sensação enganosa, porque só podemos nos sentir separados, distantes e afastados, com a condição de que você é oposto àquele que você está afastado.

Mas nós não sentimos que somos opostos ao Criador, à Luz, e, portanto, não podemos nos considerar existindo. Afinal de contas, somos obrigados a perceber tudo no contraste dos opostos: como “eu” e algo fora de mim. Então, em relação a este que está “fora”, eu serei capaz de determinar quem eu sou.

Mas, enquanto isso, eu continuo sozinho, apenas um objeto dentro de mim. Eu não posso dizer nada sobre mim, porque não há ninguém em relação a quem eu possa medir-me.

Portanto, antes que a pessoa possa parar e realizar uma restrição em seu ego, ou seja, “atravessar a Machsom” (a fronteira para o mundo espiritual) e ficar diante do Criador, ela ainda não é chamada de criação. Isso é chamado de período de preparação, quando estamos inteiramente governados pelo alto.

Somente depois que estamos prontos para aceitar a ocultação que surge entre nós e o Criador, nós nos afastamos Dele e recebemos uma existência independente. A ocultação torna-se o objetivo mais importante para mim. Na medida em que eu quero alcançar esta qualidade e sou incapaz, porque ela está oculta, é o quanto eu sinto a sua importância.

Finalmente, eu chego ao ponto onde começo a valorizar a ocultação, porque ela se transforma em meu vaso para a Luz. Porque está escrito: “A Sabedoria (Hochma) é dada ao humilde”. Porque eu torno o meu desejo de desfrutar humilde, eu sou capaz de alcançar a Luz de Hochma que está diante de mim, aceitando-a na Luz Refletida, em prol da doação.

Portanto, a ocultação expande meu vaso espiritual “620” vezes e me dá uma nova necessidade: ao invés de prazer, eu quero atingir a importância do Doador. Todas as qualidades do vaso espiritual estão presentes na ocultação verdadeira.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/11, Shamati #174

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Uma pessoa que continua avançando sem nunca parar, e que não tem medo de estar constantemente no estado da mínima Luz de Nefesh – em eternos esclarecimentos, confusões e nebulosidades – torna-se continuamente mais inteligente e alcança seus estados anteriores. Ela se torna sábia, mas, em relação a cada estado atual, ela ainda não sabe nada. Isso porque nós avançamos pela fé acima da razão.

Se ela acaba de avançar pela fé acima da razão, ela receberá uma mente na qual entenderá seus estados anteriores. É assim que sua mente continuará crescendo – somente sob essa condição.

A pessoa que avança acima do conhecimento sente a Luz da sabedoria (Hochma) em todos os seus níveis anteriores, exceto o último, o estado atual.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/07/11, Prefácio à Sabedoria da Cabalá

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Pergunta: Nós estamos tentando ensinar ao mundo sobre a união, mas para um mundo egoísta por enquanto. Como podemos elevar mais tarde as pessoas ao nível do amor pelo Criador?

Resposta: Elas farão essa transição sob a nossa orientação. Afinal, nós estamos direcionando-as para o âmbito da nova educação, ao invés de ficar apenas despejando diante do público.

As pessoas terão que entrar na rede de educação, que envolve todas as faixas etárias, de 0 até 120 anos, e que será válida  a partir de agora até o fim da correção, ao longo de todos os tempos. Todos terão que se submeter a um processo incessante de educação. Digamos, um terço do dia será gasto no trabalho, e dois terços na educação, que também é trabalho em si.

Então, através de uma apresentação usual e gentil ], explicaremos às pessoas os princípios do Baal HaSulam, adaptado ao mundo inteiro. Afinal, a ciência da Cabalá fala do desejo de desfrutar e do desejo de doar, sobre seus relacionamentos e interações, sobre como corrigir nossa natureza. Não há nada de “virtual”, imaginário, “espiritual”, ou místico nela. Ela está falando de forças que atuam dentro de você.

Ao revelar-lhes mais e mais, você verá que ninguém está forçando ninguém a “flutuar nas nuvens”. A “espiritualidade” é a intenção de doar. Se eu atinjo a doação a outra pessoa, isso significa que eu sou espiritual. Mas se eu cuido de mim, então sou material. Nossos relacionamentos, que são baseados na doação, são o mundo espiritual, ao passo que nossos relacionamentos atuais são o mundo material.

Mas nós não estamos sequer falando de qualquer tipo de “mundos”. Afinal, é difícil para a pessoa desistir de suas antigas noções; portanto, ela ficará confusa. Por isso, estamos dando-lhe explicações simples, apresentando toda a ciência da Cabalá sem qualquer terminologia específica, com palavras científicas.

Nós temos que construir esse sistema de educação para que possamos gradualmente dar às pessoas o conhecimento sobre a natureza humana. Nada mais é necessário. Nós estamos falando da natureza do homem, que é a única coisa que foi criada.

Graças a isso, a pessoa se desenvolverá constantemente até descobrir o que está do lado de fora – o sistema de sua interconexão com os outros. E nele, ela revelará o Criador.

Na prática, nós podemos dar explicações em termos da percepção da realidade: Uma pessoa nem está revelando uma conexão com os outros, mas a si mesma. Os desejos que parecem externos e estranhos a ela se revelam como seus próprios. Acontece que isso é ela. Ao trazer as partes externas mais perto de si mesma, é como se ela espalhasse, agrupasse, e reunisse os órgãos separados de seu corpo. De acordo com isso, ela sente e revela a realidade perfeita.

Agora, eu percebo apenas o que está presente em uma pequena parte do corpo quebrado. Mas, quanto mais partes eu reuno a ele, mais eu o revelo.

Da 5ª parte da Lição Diária da Cabalá 19/07/11, “Arvut“

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Pergunta: Eu tenho uma pergunta sobre meu marido. Nós dois somos muito sérios em relação ao nosso trabalho, e meu marido às vezes chega ao ponto de completa frustração, grande tristeza, preocupação, e até mesmo “raiva” com a condição do mundo, em relação a tudo o que ele sente dentro e fora, como se sentisse o peso de todos os mundos sobre seus ombros e precisasse encontrar uma solução para todo o “caos”.

Existe alguma coisa que eu possa fazer como esposa para facilitar o seu trabalho, para ajudá-lo a se sentir equilibrado ou mais em paz, e possivelmente atingir a compreensão de sua responsabilidade?

Resposta: A esposa pode acalmar e estabilizar seu marido melhor do que ninguém. Ela tem que examinar mais profundamente a percepção do mundo e o governo da força única. Nós percebemos o mundo apenas dentro de nós mesmos, em nossas qualidades. Em outras palavras, conforme a nossa corrupção, nós percebemos o mundo em vez do Criador. Se você corrigir a si mesma, você sentirá o mundo do Infinito no surgimento do Criador diante de você.

Pergunta: Se alguém atravessa a barreira, há um ponto em que ele deve mover-se para estar fisicamente perto de um grupo, e se ele não estiver, ele fará mal a si próprio?

Resposta: A barreira é o limite entre você e seus amigos.

Pergunta: Eu sei que encarar a inclinação ao mal dentro de mim faz parte do caminho da verdade, do caminho da correção. Também sei que ao encarar a inclinação ao mal, o Criador quer me mostrar que sou oposto a Ele e que ainda estou muito longe da qualidade de doação.

Mas não basta ver que eu sou mau? Por que o mal cresce tanto que parece controlar tudo? Sinto como sou mais mau do que nunca antes em minha vida, e estou ferindo muita gente ao meu redor.

Resposta: Estes são os seus desejos que estão sendo revelados a você na medida em que você tem força para controlar e corrigi-los.

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Quando o Criador nos envia sofrimentos, essa é a Sua maneira de nos dar pistas de que não seremos capazes de receber prazer diretamente. Afinal, o propósito da criação é tornar o homem igual ao Criador, tão perfeito quanto Ele, e não ser apenas um simples receptor!

Somente aqueles que pertencem aos níveis inanimado, vegetal e animal recebem Dele somente o que precisam “para viver”. Mas homem (Adam) significa “semelhante ao Criador” (Dome). Assim, os níveis inanimado, vegetal e animal simplesmente vivem suas vidas, e todo o sofrimento que eles às vezes experimentam é por culpa do homem, que realiza o seu propósito.

Quanto ao homem, ele sempre sofre …. Ele é incapaz de satisfazer-se, e todo o seu desenvolvimento é o crescimento constante do desejo de receber prazer, que se torna cada vez maior e claro, obrigando o homem a buscar constantemente novos tipos de satisfação.

Ele constantemente espera estar prestes a receber satisfação, mas fica sempre sem nada. No final ele se torna completamente decepcionado e, de repente, entende que não é mais capaz de continuar do mesmo jeito! Ele deixa de acreditar que é capaz de conseguir qualquer coisa nesta vida com a sua abordagem egoísta e a perseguição constante de prazer.

Tudo isso foi preparado antes do tempo, com a intenção de que o homem dê meia volta e em vez de procurar uma maneira de realizar o seu desejo, comece a procurar uma forma de adquirir a forma da Luz, a forma do Anfitrião, isto é, em vez de querer receber a Luz para si, ele queira adquirir suas qualidades, as qualidades do Criador.

Mas a forma do Anfitrião, a forma do doador, deve se vestir no desejo da criatura. Por esta razão, a aspiração para doar, esta forma de doação que se veste no desejo de receber prazer, é chamada de “tela” e “Luz Refletida”. Esta é a nova abordagem não-egoísta que o homem deve alcançar, uma vez que  ele se torna completamente decepcionado com a sua capacidade de satisfazer-se egoisticamente.

Para isso, ele precisa mudar toda a sua abordagem de viver: em vez de perseguir o prazer, começar a perseguir a imagem do Criador, com a qual deverá vestir-se. Neste caso, o desejo de receber prazer, que restringiu o seu egoísmo e se armou com a tela e a Luz Refletida, adquirirá a mesma forma do Criador, o desejo de doar. Então, a Luz superior será vestida no desejo egoísta sob a forma de doação da parte do homem, dirigida de volta ao Criador.

Lá, dentro deste desejo de receber prazer, dentro do próprio homem, ocorrerá o encontro deles: do homem e do Criador. É por isso que o Criador é chamado de “Boreh” (“venha e veja”). Afinal, você O revelará dentro de você, e em nenhum outro lugar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/11, Escritos do Rabash

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O ser humano é criado em uma condição que lhe parece como se houvesse outras pessoas e um mundo enorme a sua volta. Mas tudo isso é o seu desejo interior, o qual ele ainda não foi capaz de unir para ver que só existe ele, em pé diante do Criador.

A pessoa deve atribuir todas as distorções, perturbações, pensamentos e desejos estranhos, e incidentes aparentemente “aleatórios” que acontecem consigo, não às suas numerosas e imaginárias fontes e razões, que ainda são mostradas a ela por causa da imperfeição de seu trabalho, mas apenas ao Criador.

É isso que consiste o trabalho interno. Afinal, tudo que a pessoa não atribui ao Criador, mas a outras forças, tais como outras pessoas, todos os tipos de razões, o destino, e até para si mesma, tudo isso é chamado de “ídolos” (deuses estrangeiros). Assim, verifica-se que ela se considera dependente de algo que não seja o Criador, como se houvesse alguma outra força que possa ser uma fonte de influência sobre ela, tanto boa quanto má.

Nós devemos perceber o princípio do “não há outro além Dele” acima de todos os obstáculos que intencionalmente nos tiram do caminho, de forma que aprendamos a nos sintonizar com a força, a fonte única. Este trabalho consiste de vários tipos e estágios aparentemente diferentes:

• Esclarecer a singularidade da Fonte, se existem outras fontes ou ela é a única;
• Esclarecer a natureza da Fonte, se é boa ou má;
• Esclarecer a nossa relação com a Fonte: é “para si mesmo” ou “para a doação”.

A pessoa realiza os trabalhos relacionados à Fonte com o seu vaso (desejo) espiritual pessoal, através da união com todos os outros, e assim ela se sente como a única criatura. Ela também une todas as forças agindo sobre ela, todas as várias fontes em uma Fonte. Em outras palavras, existem vários tipos neste trabalho, dependendo de como esses dois, o ser humano e o Criador, conectam-se.

Da 1^a parte Lição Diária de Cabalá 07/07/11, Shamati # 15

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