Pergunta: Quais são os sinais de que você está se movendo corretamente em direção ao palácio do Rei?

Resposta: O palácio do rei não está em algum lugar lá fora, numa montanha. Esta não é a silhueta de um castelo, atraindo-nos à distância, ou a forma da mágica Disneyland.

O palácio do Criador está dentro do coração humano, e esta não é a imagem que uma pessoa gostaria de imaginar. Não é agradável para ela pensar sobre como transformar o seu coração no palácio do Criador. Isso imediatamente exige que a pessoa faça alguma coisa; a obriga a passar por estados desagradáveis, a assumir as leis de doação, amudar a si mesma para transformar a si mesmo, o seu desejo, no templo do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/09/12, Escritos do Rabash

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Não há nada no Criador, exceto o amor. Mas como não temos ideia do que é o amor, o Criador criou diferentes meios na criatura pelos quais podemos alcançar o amor.

O amor é algo estranho que o nosso ego não entende, é antinatural. Como é possível que, ao provar os diferentes sabores que o anfitrião serviu diante de mim, eu vou sentir o amor do anfitrião? O que uma coisa tem a ver com a outra?

Esta é a essência da criação, “algo a partir do nada” (existência a partir da ausência). No “nada” há alguma coisa do “algo”. Assim, a partir do “nada”, do desejo de receber, eu posso alcançar o “algo”, o que significa que a partir da impressão dentro do desejo de receber eu posso alcançar o amor, o atributo que está totalmente separado da criatura em cada aspecto.

De repente, há uma espécie de milagre, quando, como resultado de algumas ações e fenômenos dentro do desejo de receber, ele atinge um atributo que pertence à natureza Divina superior.

Isso continua sendo totalmente incompreensível para nós. Como pode um milagre chamado “amor” nascer de ações de “dar e receber”? Ele não tem nada a ver com o desejo de receber.

Sempre, em cada nível, nós temos que completar as ações e as impressões que experimentamos no desejo de receber, para que sejamos capazes de reuni-los e elevá-los à realização do atributo de doação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Baal HaSulam, Shamati # 211 “Como Se Diante de Um Rei”: Aquele que está sentado em seu lar não é como aquele que está diante de um Rei. Isto significa que a fé deve ser que ele vai se sentir como se estivesse diante do Rei durante todo o dia. Então, seu amor e temor certamente serão completos. Enquanto ele não alcançou este tipo de fé, ele não deve descansar, “pois esta é a nossa vida, e a duração dos nossos dias”, e nós não aceitamos nenhuma recompensa.

Nosso principal objetivo é atingir o Criador como se estivéssemos diante de um Rei, sem ter o menor sentimento de rejeição quando recebemos outros tipos de recompensas Dele: conhecimento do que está escrito nos livros, respeito, honra e outros tipos de satisfações. Pelo contrário, só a revelação do Criador concede-nos a sabedoria da Cabalá junto com sua verdadeira implantação.

Este objetivo deve estar constantemente diante da pessoa e nada menos do que isso! Este é o único objetivo que a pessoa deve aspirar. A menos que ela comece a sentir o Criador, seu ego não se conforma e repetidamente se confunde, fortalecendo assim a sua meta final.

“Aquele que está sentado em seu lar” significa que a pessoa ainda está dentro de seu ego e não percebe o que exatamente está acontecendo, mas vê o mundo através do prisma de seu egoísmo. O mundo que ela vê é adequado para seu nível de egoísmo; ele é cheio de aspectos negativos que substituem a imagem da verdadeira realidade ao seu redor. No momento em que ela sai “de sua casa”, descobre o Rei e O alcança; assim, ela adquire a fé que a corrige.

É por isso que todo o período de preparação que estamos experimentando atualmente é destinado somente a obter o desejo de revelar o Rei, a qualidade de doação, para permanecermos nesta qualidade e, finalmente, sairmos da nossa atual “casa”. Este é o único objetivo ao qual deveríamos aspirar!

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 31/08/12

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A fim de obter a imagem real e completa da realidade, é preciso desligar um pouco da mesma realidade a que estamos acostumados, e o tanto quanto possível, tentar imaginar o estado permanente que é o desejo de receber que foi criado pelo Criador. Todos os movimentos ocorrem somente dentro desse desejo, dentro de sua consciência.

Se este desejo tenta compreender e sentir o seu estado real, então isso é chamado de movimento. É precisamente neste estado em que nos encontramos, mas no nosso entendimento e sentimentos compreendemos uma realidade diferente, imaginária. Este tipo de exercício, um jogo em que estamos envolvidos, a fim de fazer um esforço, como crianças, tentando ter sucesso no jogo – através dele  ganhamos conhecimento, sentimento, compreensão, inteligência e desenvolvimento.

Se não fosse por esses jogos, então a criança iria crescer como um animal: de um pequeno animal a uma besta grande. Mas é especificamente através dos jogos que cada vez ela aprende, ela muda e se torna um homem.
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Questão: É o medo de doar ao Criador baseado em medos tangíveis ou ele substitui-os?

Resposta: O medo do Criador substitui todos os medos terrestres. Medos tangíveis são apenas um incentivo, a condição com a qual temos de chegar a um medo diferente.

Você não pode ser perturbado por diversos medos. Isso apenas acontece no nosso mundo, por causa da confusão e mal-entendidos. Mas assim que nos aproximamos da verdade, fica claro para nós que apenas existe uma fonte e uma única razão para tudo o que acontece.

Então, os seus medos não são mais direccionados para diferentes assuntos sobre dinheiro, saúde, honra, benefícios diversos, ou medo de alguém o poder magoar. Se você está realmente avançando para o Criador, então você tem um conhecimento claro e sente que Ele é a origem de todas as coisas. Então, com o que se deve preocupar?

Você visa apenas o Criador. Todo o resto é-lhe revelado apenas como uma razão para os diferentes medos, para que na base deles você reconheça que não há ninguém além do Criador. Quem mais você poderia temer?

Da 1a parte da Lição Diária de Cabala 03/09/12, Shamati #38

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Baal HaSulam: “A Serva Que É Herdeira de Sua Senhora”: Como o próprio poder da senhora – o domínio da internalidade – é pela força de nossa sabedoria e conhecimento, como está escrito, “nós somos distintos, Eu e Teu povo, de todos os povos que há sobre a face da terra”. E agora a serva deu um passo adiante e se orgulha em público que é a herdeira dessa sabedoria. E você deve saber que este seu poder são os grilhões pelos quais as pernas dos filhos de Israel estão acorrentadas no exílio, sob o seu domínio.

Pergunta: Segundo qual escala a pessoa pode determinar se o que ela estuda é método de correção ou apenas “sabedoria”?

Resposta: Depende em que os vasos ela quer receber o que estuda.

Na verdade, nós somos atraídos à sabedoria, mas imagine que não há livros, papel ou instrumentos de escrita, e você simplesmente se senta e estuda. Você não se lembra de nada do que estuda. Afinal, você estuda para melhorar a si mesmo, para construir novos atributos que lhe permitirão descobrir um mundo novo a cada vez: este é o estudo correto.

Pergunta: Mas nós temos que disseminar. Em geral, isso nos obriga a estudar no sentido tradicional. Será que nós precisamos de “sabedoria” para disseminar a sabedoria da Cabalá?

Resposta: A “sabedoria” é necessária para que haja uma “base” para a conexão com a Luz e as mudanças dentro de você. De acordo com a sabedoria da Cabalá não é o sábio que aprende.

Pergunta: Portanto, o que eu digo às pessoas durante as palestras e a lição?

Resposta: Você se aproxima das pessoas com a “sabedoria” e, gradualmente, explica-lhes que o principal não é a quantidade de conhecimento, mas a mudança interior. É na mudança interior, na medida em que ela seja compatível com a Luz, que nós começamos a sentir fenômenos espirituais.

Ao perceber e entender isso, você verá que o padrão é muito alto: “Eu posso fazer qualquer coisa, mas isso está além dos meus poderes”. Você se sente impotente e aqui você tem uma oportunidade de elevar MAN, um pedido, e realmente alcançar a quebra de seu coração.

Pergunta: Mas o que você pode fazer com o anseio pela sabedoria da Cabalá?

Resposta: Construa a “fé acima da razão”, de modo que a demanda pela doação estará acima da demanda pela recepção. Com isso você não anula a sabedoria; pelo contrário, quando você sobe na “fé acima da razão”, o seu conhecimento aumenta de acordo com a sua fé.

Isto porque “fé” é a sensação do Criador, a equivalência com Ele. Você anseia em adquirir um vaso de doação, porque nele você irá revelar o Criador e será capaz de compreender, sentir e dar-Lhe alegria. Seu objetivo não é encher seus vasos corporais, os desejos que anseiam por sabedoria. Você precisa deles só para saber exatamente como “formatar” a si mesmo e tornar-se equivalente ao Criador. Nós precisamos de tal mente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/12, “A Serva que É Herdeira de Sua Senhora”

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O trabalho interior é dividido em dia e noite. “Antes do amanhecer” o homem ora pela salvação da Shechiná do exílio. Estes são esses estados internos, quando o homem sente que está no exílio da qualidade de doação, do bom desejo, da terra de Israel, o desejo dirigido diretamente ao Criador (Isra-el).

A pessoa precisa se aprofundar um pouco neste sentimento para sentir a profundidade de seus desejos egoístas. Afinal, se você não está na terra de Israel, isso significa que está na escravidão do Egito! É necessário perceber o quão grande é a ocultação e que você é incapaz de sair dela por meio de sua própria força.

No entanto, você não deve perder o controle desse estado, e depois de verificar a si mesmo, você precisa despertar e sair dele, levantar-se e tomar cuidado para que tenha força, e que ele não foi completamente perdido na sensação do exílio.

Agora, você precisa despertar gradualmente e, na escuridão, preparar os seus desejos na expectativa da Luz. A insatisfação amarga que você sentiu no Egito deve transformar o sentimento material que você se sentir mal numa chamada, um pedindo por correções. Isso era necessário, pois caso contrário você não teria despertado.

Você precisa ver que correções você precisa e começar a se sintonizar à doação, até chegar ao verdadeiro pedido por doação, ou seja, pela obtenção de uma tela anti-egoísta.

Nós não entendemos que estamos em doação; isso não é simples. A unidade que o homem alcança com o Criador lhe dá grande satisfação; ela amolece seu coração e dá a sensação de liberdade completa de seu egoísmo, e começa a dominá-lo. A Luz vem e assume o poder sobre o homem, se ele atinge a unidade correta com o próximo.

Para isso, a pessoa precisa de desejos muito fortes, a fim de não perder a cabeça, para manter o controle sobre si mesmo, e aceitar este sentimento justamente por uma questão de dar prazer ao Criador. Desde então, há um grande perigo de começar a desfrutar para si mesmo, e então o homem não vai cair apenas em pequenos desejos egoístas materiais, mas nas verdadeiras Klipot.

É por isso que nós precisamos preparar nossos desejos pela Luz na escuridão da noite, e depois, exatamente antes do amanhecer, os Partzufim espirituais superiores de Aba ve Ima se unem. Todos os prazeres espirituais que nós recebemos e a Luz Superior, tudo isso é consequência da unidade, ou seja, a Luz, o calor, que nasce dela.

É por isso que, por um lado, a pessoa precisa aspirar apaixonadamente pela unidade, mas, por outro lado, parar e controlar-se fortemente, a fim de não se apegar a ela de forma natural e egoísta, mas apenas de forma consciente e deliberada. É como se um homem estivesse correndo em velocidade máxima, ansioso para alcançar a unidade, mas no último instante, antes de tocá-la, ele deve parar bruscamente e verificar a si mesmo! Este é o significado total das guerras, quando da entrada na terra de Israel.

Ele deve identificar claramente se ele agora vai revelar esta unidade especificamente em prol da doação ou não. Já que quando ele ainda não está em unidade, não é tão assustador que tipo de intenções ele vai ter. Por enquanto, suas ações são egoístas e as intenções estão quebradas. No entanto, quando ele começa a entrar em unidade, surge o perigo de entrar nas forças impuras (Klipot).

O resultado da unidade e da revelação, que foi alcançado devido a isso, deve ser direcionado apenas em benefício do Criador, e não para benefício próprio. Aqui é onde começa a verdadeira guerra contra o próprio desejo de desfrutar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/09/12, Escritos do Baal HaSulam

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Do artigo “A Razão para a Dificuldade de Se Anular em Relação ao Criador” (Shamati): Daí resulta que a essência do trabalho da pessoa é somente chegar à sensação da existência do Criador, ou seja, sentir a existência do Criador, que “toda a terra está cheia de Sua glória”… Ela não deve pensar em nada, ou seja, que a única recompensa que ela deseja para o seu trabalho deve ser ser recompensada com a fé no Criador.

Muitas palavras têm um duplo significado. Afinal, seu significado original em hebraico remonta a Adão, o primeiro homem, e Abraão, que reuniu um grupo na antiga Babilônia e ensinou-lhes como revelar o Criador. Originalmente, a palavra indicava a raiz espiritual e tinha um significado espiritual. Mas hoje, em nosso mundo material, estas palavras poderiam ter significado completamente oposto.

Por exemplo, a famosa frase do Eclesiastes “Vaidade das vaidades, tudo é vaidade (Avel Avalim)” significa que tudo é construído a partir da Luz Refletida (Avel), os resultados do trabalho do homem na doação. E em nosso mundo hoje, a frase adquiriu um significado totalmente diferente, como algo que não tem nenhum valor.

A mesma coisa aconteceu com a palavra “fé”. Quando o povo de Israel se separou da sensação espiritual, esta palavra começou a significar algo oculto, que não sabemos se existe ou não. Nós aceitamos que ela existe, embora não tenhamos qualquer evidência disso. Ou seja, a palavra “fé” perdeu seu verdadeiro significado, a sensação do Criador.

Isso aconteceu com muitas outras palavras. É por isso que não entendemos o que está escrito nos textos Cabalísticos, pois eles descrevem estados espirituais.

A dificuldade do trabalho espiritual é que nós não temos nenhuma fé no Criador, ou seja, não O sentimos. E quando a pessoa começa a sentir o Criador, ela tem outro problema: como subir acima deste sentimento, e através de sua livre escolha preferir doar ao Criador. Afinal, esta doação não deve ser forçada sob a influência da revelação do Criador, mas deve subir acima desta revelação, devido ao seu valor mais alto. Caso contrário, será apenas o resultado de uma pessoa pequena adorando o grande Criador, e não haveria nenhum trabalho nisso.

Entretanto, a dificuldade do nosso trabalho é que não sentimos a força superior: a única coisa que controla este mundo. No momento em que a pessoa revela esta sensação, ela se rende e aceita qualquer coisa. Portanto, nosso único objetivo no trabalho é revelar o Criador, e nós precisamos concentrar todos os nossos esforços para revelá-Lo de acordo com a equivalência de qualidades, que pode ser realizada dentro do grupo por meio da conexão e da garantia mútua.

Da Preparação para a Lição Diária de  Cabalá 01/08/12

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A Luz, o atributo de doação, gera a escuridão, o vaso, o desejo, o atributo de recepção. Depois, a Luz o desenvolve em quatro níveis (fases, estados) sucessivos, até que o desejo decide sentir que existe e finalmente entende o que a Luz (o Criador) espera dele.

A Luz quer se conectar com ele para alcançar a plena adesão, chamada de mundo do Infinito, mas o desejo de desfrutar não pode suportar este estado porque sente sua oposição à Luz, sua total incapacidade de fusão com a Luz. Depois que o ser criado se desenvolve e conhece os atributos da Luz, então, através desta oposição, ele conhece a si mesmo e vê que é totalmente oposto à Luz em seus atributos. O Criador quer adesão e amor, e essa relação com o Criador é chamada de mundo do Infinito.

É como um homem rico que convida o seu amigo pobre para sua casa, lhe dá toda a sua riqueza e pergunta: “O que mais você quer?”. O pobre homem responde: “Eu quero ganhar toda essa riqueza por mim mesmo”, mas o homem rico não pode lhe dar isso.

Em seguida, o Criador ajuda o ser criado a satisfazer seu desejo, tornar-se independente e retribuir ao Criador com uma atitude semelhante de sua sua parte através de seu próprio livre-arbítrio. Portanto, Ele leva o ser criado para baixo do primeiro estado do mundo Infinito, para o estado mais baixo em nosso mundo, para que ele esteja em um estado onde tudo depende dele.

Agora, o ser criado tem a chance de corrigir esse estado por si mesmo e levá-lo à perfeição por meio do retorno ao primeiro estado, ao mundo do Infinito, à adesão criada pelo Criador. Assim, o ser criado se torna perfeito e atinge a adesão plena com o Criador.

O Criador quer facilitar o trabalho do ser criado e divide a influência da Luz sobre o vaso em fases separadas, chamadas “22 letras”, para que o ser criado seja capaz de realizar esse trabalho com respeito à Luz. O ser criado começa seu trabalho desde baixo, como que na direção oposta, em doação ao Criador e construindo a intenção “para doar”, mas ela é dividida nessas fases, nas 22 letras do trabalho. O ser criado constroi suas dez Sefirot da Luz de Retorno, sua atitude para com o Criador, com base em tudo o que o ser criado aprende das dez Sefirot da Luz Direta.

O Criador criou o ser criado como “algo partir do nada”, mas o ser criado não deve iniciar nem mesmo neste estado, mas abaixo desse nível, e subir a partir dos mundos, das Klipot (cascas), que são opostas ao Criador. O Criador trabalha na faixa de zero a mais Infinito, enquanto que o ser criado deve começar do menos (negativo) e avançar em direção ao mais (positivo). Cada vez, ele descobre e corrige um menos maior, enquanto adapta seu vaso à Luz na transição de menos Infinito para mais Infinito.

Acontece que tudo que o ser criado recebe do Criador — força, desejos, vasos (“as letras do trabalho”), todos os níveis da escada que já foram criados com antecedência e não fazem parte da conta do ser criado — tudo isso se torna agora parte de sua conta pessoal. No momento, tudo isso é considerado a ação do ser criado, não apenas algo que é feito de antemão pelo Criador.

Afinal, ele é aquele que alcança a sabedoria de como realizar todas essas ações e como usar corretamente o seu material. Ele descobre por si mesmo que a força de recepção é ativa nele, não a força da doação, e torna-se equivalente em forma com o Criador em todas as Suas ações. Para isso, o ser criado deve iniciar desde a quebra, para que ele possa obter todas as “letras do trabalho” por si mesmo nos atributos opostos.

Isso é chamado de “discurso”, “fôlego”, as ações que o desejo de desfrutar executa com o Masach (tela) e a Luz de Retorno. Como resultado, o Criador aparentemente quebra e os justos reconstroem e corrigem. Assim, graças à força do discurso, o ser criado atinge uma equivalência de forma com o Criador e uma conexão “boca a boca”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/08/12, Escritos do Baal HaSulam

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Todo o nosso treinamento é para criar os vasos (desejos) em nós mesmos, onde podemos obter o Infinito, a revelação ilimitada do Criador. Portanto, nós precisamos permanecer no desejo de doar, em tais desejos que não são limitados por nada e, assim, é possível revelar o Criador neles.

O amor não pode ser revelado num estado limitado. Nós não sabemos o que é o verdadeiro amor, mas isso não torna a qualidade contrária a qualquer restrição ou limites.

Por isso, a preparação do desejo de revelar o Criador é para adquirir a qualidade de doação. E há mais uma condição: nós devemos ser capazes não só de sentir o Criador, mas também de compreendê-Lo! Para fazer isso, nós precisamos ter um vaso ilimitado. É por isso que a nossa doação deve ser manifestada de duas formas: em sentimentos e na mente.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/09/12

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