Torá, “Deuteronômio”, 1:44 – 1:45: E os amorreus, que habitavam naquela montanha, vos saíram ao encontro; e perseguiram-vos como fazem as abelhas e vos derrotaram desde Seir até Hormá. Tornando, pois, vós, e chorando perante o Senhor, o Senhor não ouviu a vossa voz, nem vos escutou.

A conexão com o Criador, isto é, com a força da Luz, é muito simples: se você é equivalente a Ele, você pode se conectar a Ele, e nunca o contrário.

Não há movimentos do lado da Luz, ela está em repouso absoluto, e só nos movemos em direção a ela. Mas nos parece que a Luz está se aproximando e, em seguida, nos sentimos bem, e se somos opostos à Luz, estamos nos afastando dela, e então nos sentimos mal.

Nós pensamos que a Luz, a força comum do bem que preenche todo o universo, executa todas as ações, mas, na realidade, tudo depende apenas do nosso movimento interno.

Ao se conectar mais fortemente, nós revelamos cada vez mais a Luz dentro de nós. O egoísmo constantemente nos dá desejos maiores, para que possamos corrigir a nós mesmos ao ficarmos mais perto uns dos outros, até a completa revelação da Luz Superior que está dentro de nós.

Pergunta: Seria um erro pensar que eu vou fazer tudo sozinho?

Resposta: É claro. O fato é que nós vamos avançar sem a Luz, todo o desenvolvimento da humanidade antes do nosso tempo foi através das tentativas de fazer algo dentro do egoísmo. Nós estávamos encerrados em nosso pequeno ego escuro e todo o tempo estávamos cavando nas profundezas da terra, supostamente buscando progredir.

Mas todo o progresso se reduz a roubar e se apropriar de algo uns dos outros. Isso nunca aconteceu devido às boas ideias ou ações bondosas. Portanto, agora ficamos sem nada.

Nós chegamos a tal estado porque, como o Criador disse: “Eu não estou no meio de vós”. Afinal, Moisés, ou o Criador, é a qualidade de doação (Bina).

Hoje, nós finalmente começamos a descobrir a razão para o nosso sofrimento universal comum. Sua fonte é o fato de que a humanidade está em uma única qualidade de egoísmo. E não temos uma segunda oposição a isso, a qualidade do altruísmo. Até mesmo o altruísmo que pensamos existir nesse mundo é puramente egoísta.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/01/16

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Nas Notícias (cursorinfo.co.il): “Em 12 de abril, a Organização Mundial da Saúde divulgou um relatório sobre o número de pessoas no mundo que sofrem de depressão. Segundo o relatório, uma em cada dez pessoas está deprimida de uma forma ou de outra. …

“Ainda hoje nos Estados Unidos, a depressão é a segunda causa ‘mais comum’ de hospitalização, na Suécia é a primeira.

“Prevê-se que até 2020 a depressão será o assassino número um. A OMS observa que hoje 45 a 60% de todos os suicídios no mundo são realizados por pacientes deprimidos”.

Meu Comentário: Nós somos um desejo de prazer. Além disso, esse desejo, o egoísmo, está em constante crescimento dentro de nós. Ele nos obriga a avançar e nos pressiona através da insatisfação. Hoje está se tornando cada vez mais difícil encontrar prazer. Assim, a depressão e a insatisfação continuam crescendo.

No futuro, o prazer desaparecerá e seremos incapazes de nos satisfazer com qualquer coisa. Assim, haverá o reconhecimento de que precisamos mudar nossa natureza: a satisfação através da doação em vez da recepção. A sabedoria da Cabalá é projetada para isso.

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Pergunta: Hoje a ciência chegou a um beco sem saída. Isso está relacionado ao fato de que os cientistas exploram o mundo através de seus cinco sentidos?

Resposta: Hoje nós chegamos à satisfação máxima do ego, por isso ele se dobra sobre si mesmo. É como a Hidra (a serpente mitológica) que começa a se devorar.

Portanto, todas as ciências, as artes, a nossa sociedade, as nossas relações mútuas e a humanidade estão gradualmente chegando ao fim. Esse processo não é típico só das ciências, mas também da economia, do comércio e da família. Tudo no mundo é gerido pelo ego, que chegou a um beco sem saída e está começando a se devorar.

Da Lição de Cabalá em Russo 28/02/16

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Pergunta: No mundo corpóreo as pessoas mentem, bajulam, provocam intrigas, e se regozijam com o fracasso dos outros. Existem tais comportamentos no mundo espiritual?

Resposta: A natureza humana é egoísta. Nós constantemente queremos nos ver na melhor condição possível, ser superiores aos outros, melhores do que outros, etc. Todo mundo mede sua posição com relação aos outros ou com relação a si mesmo: eu sou superior aos outros ou eles são inferiores a mim; assim, eu me sinto melhor.

Isso não existe no mundo espiritual, porque lá tudo é sentido de maneira oposta. Quanto mais os outros são considerados, melhor nos sentimos.

Pergunta: Se uma pessoa agrada outra sem receber uma recompensa, isso significa que a alma está feliz?

Resposta: É apenas o uso positivo do ego. O ego fica satisfeito e assim faz isso aos outros, o que significa que a pessoa usa seu ego natural corretamente e com segurança.

Da Lição de Cabalá em Russo 21/02/16

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Comentário: Poucos no mundo conseguem viver de acordo com o antigo princípio altruísta, “Não faça a seu amigo o que é odioso para si” (Shabat 31a). Leonardo Christov-Moore e Marco Lacoboni, cientistas da Universidade da Califórnia, chegaram à conclusão de que existe um método para levar as pessoas a se comportar de forma menos egoísta e a experimentar um altruísmo maior.

Essa conclusão foi alcançada após muitos estudos cujos resultados mostraram que era possível injetar uma vacina em uma pessoa e obrigá-la a se comportar de forma mais pró-social.

Resposta: Eu diria isso de forma diferente. Uma pessoa é essencialmente um animal altamente desenvolvido e é possível ensiná-la a realizar determinadas ações para que ela não “suje” sua casa. Basta educá-la corretamente para esse fim, o que significa que o conceito deve ser transmitido corretamente a ela. Através dele, ela vai entender que vai ser punida por algumas ações e recompensada ​​por outras.

Nós sentimos dor como punição e prazer como recompensa. Estes criam impulsos elétricos que fluem através de nós e criam vários aminoácidos.

Assim seria possível inventar um dispositivo que transmitiria a uma pessoa um sinal com uma frequência em particular que penetraria um sensor costurado dentro da pessoa e esta sentiria prazer ou dor de acordo com suas ações boas ou más. Dessa forma, seria possível transformar a pessoa em um “cão de Pavlov”.

Se começarmos a nos envolver com a educação de acordo com a sabedoria da Cabalá, veremos que ela sugere outra coisa. Ela sugere que a pessoa possa ser elevada ao nível do “dispositivo” que lhe envia a recompensa e a punição.

Ao mesmo tempo, a pessoa deve entender como é construída e se desenvolver ao estado mais elevado onde não há punição, mas apenas uma imensa recompensa. A pessoa vai entender que esse estado elevado só é possível quando ela está totalmente conectada com os outros e constrói um todo orgânico com todos. Em outras palavras, nós temos que alcançar um estado onde o impulso positivo encontrado na natureza nos preenche todo o tempo, enquanto o impulso negativo começa gradualmente a funcionar apenas para remover de nós o que é chamado de “escória”, o lixo residual dos nossos “bons” esforços, e deixar um lugar que possa ser preenchido com tudo maravilhoso e eterno.

Eu acredito que cabe a nós estar em conexão com a natureza superior, não com a ajuda de sensores, mas com quem administra os sensores.

De KabTV “Notícias com Michael Laitman” 28/03/16

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Comentário: A Dra. Emma Seppala, Diretora do Centro de Pesquisa e Educação em Compaixão e Altruísmo da Universidade de Stanford, apresenta uma visão de mundo que é o oposto de seus pontos de vista. Quando perguntada se a natureza humana é egoísta ou gentil, ela respondeu que há aqueles que acreditam que as pessoas são naturalmente egoístas e que a dura concorrência é a chave para o seu sucesso, mas o princípio da sobrevivência do mais apto é incorreto e que é possível avançar sem subestimar ou humilhar os outros. Não faz diferença no que a pessoa se envolve, contanto que trabalhe para o bem estar dos outros. Na sua perspectiva o homem é basicamente bom de coração e misericordioso e não egoísta.

Resposta: Será que isso significa que as pessoas receberam uma mente para se comportar muito bem entre si e se entender. É isso que determina as relações entre Estados e nações? Será que vemos que é isso que nos orienta e motiva hoje e ao longo da história humana?

As nossas relações são baseadas unicamente no desejo do indivíduo de subir mais alto do que os outros, de ser melhor em detrimento de outros e usá-los. Nós devemos estudar e conhecer a forma como opera o nível animal da natureza. Nós não somos diferentes dos animais. Só também recebemos a mente que usamos para o mesmo desenvolvimento egoísta em todas as direções, sempre que possível. Portanto, as pessoas são o maior mal na natureza. Isso é o que vemos. Essa é a razão do homem ser a pior criatura na natureza e isso é realmente o que vemos. Se a Dra. Emma Seppalla usa óculos cor-de-rosa não há nada que possamos fazer sobre isso.

A natureza é basicamente o egoísmo absoluto e isso é também o que a Torá diz: “Eu criei a inclinação ao mal, e criei a Torá como tempero”. Portanto, enquanto o homem não usar a Torá corretamente, ou seja, não atrair a Luz que Reforma para corrigir o ego enquanto estuda, ele é um egoísta completo. Nós estamos presos em um ciclo vicioso do qual não podemos escapar de nenhuma outra maneira a não ser através da influência da Luz Superior que pode nos puxar para fora. Caso contrário, todas as nossas aspirações e impulsos, que podem parecer bons, são totalmente egoístas.

De KabTV “Notícias com Michael Laitman” 07/04/16

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Pergunta: Como o ego sente as pragas do Egito?

Resposta: As pragas do Egito são sentidas quando o ego criado numa pessoa é construído na forma de Egito e Faraó, que é oposta à forma da nação de Israel e Moisés. Estes golpes são necessários para nos afastar do ego e para nos preparar para romper com ele.

Pergunta: Eu não entendo como podemos subir acima do ego e amá-lo ao mesmo tempo. Nós estamos acostumados a suprimir o nosso ego, erradicá-lo em todos os sentidos possíveis. O que significa subir acima dele?

Resposta: Significa que você deve concentrar seus desejos em preencher os outros e receber prazer com isso.

Pergunta: Como eu posso entender que o ego é mau se os grupos não falam sobre isso e tentam velá-lo através de jogos de amor?

Resposta: Nós devemos falar sobre isso!

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Pergunta: O que o Faraó representa?

Resposta: O Faraó é uma força imensa. Eu não vou falar dele como uma personalidade porque de forma prática esse personagem realmente não existe. A sabedoria da Cabalá examina o Faraó como o imenso ego que é criado pelo Criador. Ele desenvolve e absorve tudo em seu egoísmo e está pronto para devorar o mundo inteiro.

Ele é insaciável e gradualmente se revela na medida em que a humanidade se desenvolve. Quanto mais nós nos esforçamos para fazer algo no mundo e conseguimos alguma coisa, mais ele devora, deixando-nos sem esperança de mudar o mundo para melhor ou um futuro feliz. Pelo contrário, o mundo só se torna cada vez pior.

Mais e mais pessoas estão insatisfeitas com a vida. Antes nós pensávamos que poderíamos se dar bem, mas hoje não pensamos. Hoje as pessoas não se sentem seguras nas aldeias mais distantes, nem economicamente ou a partir do aspecto da existência material. Agora as pessoas estão tão ligadas ao mundo inteiro que não podem se alimentar. Este é um paradoxo, mas o agricultor não pode se alimentar de sua própria terra.

O Faraó (egoísmo) engole isso, porque nos une tanto que não podemos ser independentes uns dos outros. Ele torna o nosso mundo integral, global e interconectado, uma pequena aldeia na qual todos nós dependemos uns dos outros. E aqui vemos que não podemos lidar com ele.

O egoísmo nos leva à necessidade de estarmos devidamente interconectados uns com os outros. Isso significa que o próprio Faraó, ao transformar nosso mundo para que ele se torne mutuamente conectado, nos leva a um estado onde o odiamos e, assim, transformamos o nosso mundo em um outro com boas conexões entre nós. Caso contrário, não seremos capazes de continuar vivendo. Mas o Faraó nos dirige continuamente contra a unidade. Assim, por um lado, mesmo que ele desperte em nós o desejo de unidade e atue de modo que não possamos viver sem fazer as conexões corretas entre nós, pois, caso contrário, não poderemos nos prover até mesmo com as coisas mais essenciais, e, por outro lado, ele não vai nos deixar unir. Este contraste resume o mérito do Faraó.

Portanto, ele é chamado de um “anjo do Criador”. Ele foi criado pelo Criador como o Jano de duas faces, onde de um lado ele nos obriga a se conectar e unir, e do outro lado não vai nos deixar se aproximar um do outro. Portanto, nós começamos a entender que não temos outra saída além de subir acima dele, escapando dele. Por isso, nós fugimoa dele. Isao significa que a fuga do Faraó, da nossa natureza, do nosso ego, é o Êxodo do Egito.

Isto não é fácil, porque ainda depende de nós descobrir tudo isso dentro de nós. Nosso tempo é único. Nós estamos agora descobrindo tudo o que o Criador preparou para nós na forma do Faraó. O Faraó está agora sendo revelado entre nós na forma do mundo global e integral, e, ao mesmo tempo, individualmente, ele não nos permite existir de acordo com esse mundo integral. Portanto, precisamos respeitar o Faraó, porque ele nos leva para fora do Egito.

De KabTV “Notícias com Michael Laitman” 12/04/16

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Pergunta: O que são as “dez pragas do Egito”?

Resposta: O propósito da criação é ir ao próximo nível de existência, o mundo superior. Enquanto vivemos na Terra, temos que sentir o mundo superior, ver o sistema de gestão, o Criador de tudo o que existe neste mundo e que está escondido de nós hoje.

O egoísmo, que é a nossa base, a enorme força da natureza que devemos transcender, é quem nos “dirige”. Por um lado, o ego nos impulsiona para cima; por outro lado, ele não irá nos libertar. Afinal, se fosse para nos conduzir como de costume dentro de si mesmo através de todas as configurações e estruturas por meio das quais temos passado no curso da evolução – a era humana primitiva, a era da escravidão, a era feudal, a era capitalista, e a era socialista – não seria claro para onde iríamos continuar.

Mas o egoísmo coloca uma “parede” na nossa frente, não podemos avançar; assim, a fase atual é chamada de “a última fase do desenvolvimento humano na Terra”. Em outras palavras, o egoísmo está nos obrigando a nos tornarmos redondos, para se unir por um lado, mas por outro lado, ele não vai nos deixar unir. Portanto, a única solução que podemos alcançar é transcender o “Faraó” (egoísmo), acima do Egito, para o próximo nível de existência, o sistema superior de gestão.

É sobre isso que a sabedoria da Cabalá fala. Isto é o que temos que alcançar. As “Dez Pragas do Egito” existem para se separar completamente do egoísmo. Isto é porque o nosso egoísmo é formado de dez partes, que são as dez Sefirot: Keter, Hochma, Bina, Hesed, Guevurá, Netzah, Hod, Yesod e Malchut. Cada uma delas “retrata” para nós um tipo particular de existência dentro do ego.

Nós devemos nos libertar gradualmente destas dez Sefirot, destes dez modos de existência. Isso acontece quando começamos a ver que cada um deles é finito, incompleto, levando a um beco sem saída e sem nos dar esperança de continuar nossa existência dentro do ego.

A fase final de cada um destes dez níveis, dessas características, dessas partes do nosso ego, é as dez pragas do Egito. Depois delas, não é mais possível permanecer dentro do ego. Em vez disso, nós devemos nos levantar e fugir disso cegamente. No nível atual, não podemos ver o próximo nível. Assim, a fuga do Egito acontece à meia-noite, na escuridão total.

As dez pragas do Egito são, de fato, uma separação do nosso egoísmo, quando fugimos no escuro e não está claro para onde estamos indo. Mas o principal é que estamos fugindo dele! Assim, gradualmente, desenvolvemos diante de nós uma nova vida, um novo mundo, novas extensões eternas, infinitas e perfeitas.

Pergunta: É possível passar sem as pragas?

Resposta: Não. Na verdade, não é dor, mas introspecção, iluminação. As pragas passam sobre o nosso ego e nestes estados nós nos elevamos acima dele!

Comentário: Acontece que se eu me identifico com o ego, eu sinto as pragas. Mas se eu subo acima dele, ou seja, me identifico com Moisés que está me levando para a frente, eu não as sinto.

Resposta: É assim que funcionam as pragas. Elas obrigam a pessoa a subir acima delas, e ela deixa de sentir o ego. Se a pessoa é elevada acima disso, ela deixa de senti-lo. Então, uma nova vida descontraída começa.

Na verdade, as dez pragas não são realmente pragas. Elas são o presente mais elevado que o Criador dá a uma pessoa, empurrando-a para fora do egoísmo com força. Portanto, vamos lá, vamos fugir disso e ganhar um novo mundo!

De KabTV “Notícias com Michael Laitman” 12/04/16

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Pergunta: O “selfie” é um conceito que até mesmo psicólogos realmente não podem explicar. Eles acreditam que é narcisismo. As pessoas gostam de tirar fotos de si mesmas com uma câmera de vídeo antes de morrer, quando eles caem em um abismo, ou pairam sobre um trem em alta velocidade. Depois disso, eles postam as fotografias na Internet.

Esta é a coisa mais popular hoje, e todo mundo gosta de olhar para elas. É um tipo de vírus do nosso tempo

Resposta: Por que não podem explicar isso? Se você postar isso na internet, diz-se que a eternidade habita nisso. A Internet é o nosso encontro com a eternidade, porque, teoricamente, o que é postado existirá para sempre no sistema das relações humanas mútuas. Esta é a maneira de você encontrar-se lá. [Leia mais →]

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