Todo Israel se tornou responsável uns pelos outros. Porque a Torá não foi dada a eles antes de perguntar a cada um de Israel se ele concordava em assumir a Mitzva [mandamento] de amar os outros em toda a medida expressa nas palavras “Ame seu amigo como a si mesmo” [Baal HaSulam, “O Arvut” (Garantia Mútua)].

Primeiro, não existe nação como o povo de Israel. Eles surgiram de pessoas que queriam superar seu egoísmo porque perceberam que era impossível existir dentro dele. Isso aconteceu na antiga Babilônia há 3.500 anos. As pessoas entenderam que se continuassem a agir de forma egoísta, destruiriam a si mesmas e umas às outras. Houve grande turbulência, o ódio mútuo irrompeu e os habitantes da Babilônia não sabiam o que fazer a seguir.

Portanto, Abraão, filho do sumo sacerdote Terá, viu problemas, conflitos internos e vários conflitos entre o povo e começou a estudar esse fenômeno. Ele percebeu que isso resultava do crescimento do egoísmo em cada pessoa e que a única solução era elevar-se acima do ego e de alguma forma equilibrá-lo.

Abraão começou a pregar esta ideia entre os antigos babilônios e exortou-os a unirem-se e a elevarem-se acima do egoísmo para alcançarem a compreensão mútua adequada, pararem de matar uns aos outros e para chegarem a um estado normal.

Seu pai, Terá, também apoiou isso, mas o rei babilônico Nimrod foi contra. Nimrod pensou que perderia seu poder porque quando as pessoas se tornam mais próximas umas das outras, menos agressivas e mais gentis, geralmente não se importam com a autoridade. No entanto, se elas se tornarem hostis entre si, um rei pode intervir e controlá-las.

Portanto, Abraão não teve escolha senão apelar a todos aqueles que concordavam com a sua ideia de unificação e conduzi-los para fora da Babilónia para a chamada terra de Canaã. Hoje, este é o Estado de Israel. Assim, passaram a ser chamados de povo de Israel (Yisra-El) da frase “direto ao Criador” (Yashar El).

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Se a ruína total que estão destinadas a trazer ao mundo ainda não for evidente para o mundo, podem esperar por uma terceira guerra mundial, ou uma quarta. As bombas farão o seu trabalho (Baal HaSulam, Os Escritos da Última Geração).

Pergunta: A situação atual no mundo é tal que as palavras do Baal HaSulam sobre a terceira e quarta guerras mundiais parecem especialmente relevantes. O que as pessoas deveriam ouvir todos os dias para se afastarem deste estado?

Resposta: Nas palavras do Baal HaSulam, as pessoas devem ver instruções precisas para as ações desejadas que lhes revelarão o segredo da criação, e então tudo será resolvido. Estamos trabalhando nessa direção.

Pergunta: Baal HaSulam escreve que todos devem pegar apenas o que é necessário para a existência e direcionar o resto dos seus esforços para beneficiar o próximo e o Criador. Como podem aqueles que hoje querem usar armas nucleares mudar repentinamente e começar a cuidar do bem-estar do próximo?

Resposta: Isto virá de cima para uma pessoa: “eles transformarão suas espadas em relhas de arado”. Tudo isso virá, mas não da maneira que pensamos. O Criador colocará outros pensamentos na cabeça de uma pessoa, e as pessoas começarão a agir dessa forma. Tanto é verdade que se você disser à pessoa: “Você pensou diferente ontem”, ela não acreditará em você.

Pergunta: Que tipo de compreensão deve ser transmitida ao público todos os dias?

Resposta: Após consultarmos uns aos outros, devemos testar nossas conclusões em algum grupo e então levar esse conhecimento ao mundo para que as pessoas não rejeitem o que lhes apresentamos.

Devemos dar-lhes a compreensão de que a nossa natureza maligna, o egoísmo, nos afasta uns dos outros e é a causa de todo o nosso sofrimento. Esse é o primeiro.

Em segundo lugar, não podemos corrigir o egoísmo através de quaisquer decisões políticas, econômicas ou outras, mas apenas com a ajuda da nossa conexão e do desejo de revelar este ponto dentro de nós mesmos que une todos aos outros.

Desta forma começaremos a nos aproximar e, nessa medida, sentiremos como a aproximação nos salva e nos eleva acima de toda a natureza.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/06/24, Escritos do Baal HaSulam, “Os Escritos da Última Geração”

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Pergunta: Você escreveu em seu blog que o Coronavírus ainda não é nada. Existem vírus mais graves guardados para nós, vírus da próxima geração que afetarão a nossa psique, psicologia e trarão o caos ao mundo.

Por quê? Nosso trabalho não afetará de alguma forma o resultado positivo dos acontecimentos? Ou existem coisas no mundo que não podem ser interrompidas de forma alguma? Ainda seguimos em frente, e você disse que num futuro próximo, pelo menos uma dezena entrará na espiritualidade.

Resposta: Se uma dezena entrar, todas elas entrarão. Isto é antes de tudo.

Em segundo lugar, seremos, evidentemente, capazes de converter todos os vírus futuros em vírus positivos, e estou certo de que o faremos.

Mas devemos compreender que o desenvolvimento da humanidade é o desenvolvimento do egoísmo. Ele continua e às vezes dá resultados positivos. No entanto, todos os resultados positivos acabaram e só nos aguardam resultados negativos. Não importa quão maravilhosas sejam a ciência ou a tecnologia, já não esperamos nada de bom do progresso tecnológico; a humanidade terminou este caminho.

Agora depende de nós. Portanto, Baal HaSulam escreve que estamos na última geração, isto é, na geração em que o egoísmo atingiu um estado tal que deve ser corrigido. Isso é o que estamos fazendo.

Não creio que seremos capazes de parar completamente os vírus porque a humanidade ainda precisa de um “chicote” para empurrá-la, para de alguma forma conscientizá-la da insignificância da sua natureza e estado e da necessidade de fazer alguma coisa.

É preciso entender que o próprio sofrimento, por mais desagradável que seja, purifica a pessoa. Este é um caminho indesejável, mas quando acontece ainda é uma limpeza. Faz com que a pessoa desperte e comece a pensar no que deve fazer.

Ou seja, o sofrimento é útil, só que não deve ser físico, mas sim o sofrimento de amor, quando tenho a sensação de que posso conseguir uma conexão com o Criador, mas por algum motivo ainda não consegui. Tal sofrimento de amor é muito útil. Procuremos ter apenas esse sofrimento.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como encontramos esse ponto onde podemos interagir entre nós no nível dos desejos e aspirações em direção ao Criador, em vez de no nível dos corpos e personagens?

Resposta: Não falamos absolutamente sobre o corpo animal. Não tem relação com o trabalho espiritual porque pertence ao nível do nosso mundo. Não falamos sobre nosso caráter porque o Criador nos monta. Este é o Seu “problema”. Ele nos criou com esses personagens e nos reuniu do jeito que somos, para que entendamos que só podemos nos unir com a Sua ajuda.

Além disso, Ele reúne pessoas muito difíceis: nervosas, raivosas, criteriosas e propensas a criticar. Os Cabalistas de todos os tempos foram as pessoas mais terríveis, os maiores egoístas. Caso contrário, não exigiriam o conhecimento do sentido da vida, da sua causa, da sua fonte. Para isso é necessário um grande desejo egoísta.

São pessoas que não conseguem pensar em ninguém além de si mesmas. Não que sejam rudes ou cruéis, não. É assim que são por dentro. E são elas que começam a revelar que não podem se unir, mas devem fazê-lo.

Aqui surge um dilema que a humanidade enfrenta. Se não nos unirmos, no final chegaremos à destruição. Veja o que está acontecendo hoje, que atritos entre todos, que cálculos. Horror! Tantas fontes de todos os tipos de conflitos!

O Criador desperta isto deliberadamente entre nós para que entendamos que não pode haver nada melhor do que a unidade. Mas não podemos nos unir. Nem pensamos nisso porque entendemos que é inútil, que cada estado só se preocupa consigo mesmo. Além disso, dentro de cada estado existem dezenas de correntes, partidos, que o destroem. A sociedade humana está se destruindo por dentro pelo seu egoísmo.

E aqui devemos demonstrar que contra o egoísmo existe uma força que pode nos unir. Em geral, todos concordam que revelar tal força é bom. Só precisamos mostrar através do nosso próprio exemplo que isso é possível.

Então poderemos convencer a humanidade, não teoricamente e nem com belas palavras, a aspirar também à garantia mútua; vamos mostrar como funciona. Caso contrário, ninguém nos levará a sério. Isto é o que devemos fazer.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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A lei da garantia mútua é a lei da vida, a lei da existência, a lei do desenvolvimento. Em todos os níveis onde a natureza deseja criar algo que existe, ela cria as suas partes individuais e as obriga a coexistir de acordo com a lei da garantia mútua, que se origina da própria natureza.

Em nosso mundo, observamos isso nos níveis inanimado, vegetativo e animado. O homem é a conexão das pessoas entre si, não de cada um de nós, mas de todas as pessoas acima do nosso egoísmo natural. Quando nós, como partículas individuais, estamos prontos para nos conectarmos para criar uma sociedade correta, somos chamados de “Adão”, que significa “semelhante ao Criador”.

Portanto, o sistema de garantia mútua é crucial no nosso tempo. Vemos a humanidade ficando cada vez mais confusa, incapaz de se encontrar e praticamente se contorcendo em convulsões. Embora todos entendam que a conexão é necessária, eles também entendem que é impossível devido à nossa natureza egoísta.

A sabedoria da Cabalá vem em nosso auxílio e explica que não temos escolha senão nos unir; caso contrário, as coisas só vão piorar. Por um lado, precisamos cada vez mais uns dos outros e não podemos escapar deste planeta para nos distanciarmos uns dos outros. Por outro lado, devemos nos conectar. O método de conexão é inerente à própria natureza e é chamado de sabedoria da Cabalá, que nos ensina como receber corretamente todos os tipos de satisfação uns dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Todos nós, toda a humanidade, nos originamos de um desejo comum que se despedaçou em minúsculas partículas, e cada uma delas representa um de nós. Portanto, devemos reconectar essas partículas.

Na medida em que pudermos nos elevar acima do egoísmo de cada pessoa e começar a trabalhar em nossos desejos em direção a uma conexão coletiva para nos tornarmos semelhantes ao Criador, o Criador será capaz de se vestir em nós à medida que nos aproximamos uns dos outros.

É isso que precisamos alcançar. Basicamente, este é o tema da sabedoria da Cabalá. Ela explica como chegamos ao nosso estado atual, como podemos nos conectar em um único sistema e como o Criador nos preenche à medida que nos unimos neste sistema.

Neste processo, o nosso egoísmo não desaparece; ele se desenvolve ainda mais e devemos nos conectar acima dele, apesar de sua presença. Então representaremos um único desejo unificado composto de muitos desejos.

Nossa conexão está sempre acima do egoísmo. À medida que o egoísmo cresce, devemos subir ainda mais para unir as nossas aspirações. Assim, o egoísmo é chamado de “ajuda contra você” porque nos empurra para uma maior unidade e, desta forma, podemos revelar ainda mais o Criador entre nós.

Da Lição de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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As pessoas diferem dos animais porque, além dos desejos de comida, sexo, abrigo e procriação, também têm os chamados desejos sociais de riqueza, poder e conhecimento, que podem ser satisfeitos às custas da sociedade circundante.

Esses desejos sociais adicionais, chamados de desejos humanos do nosso mundo, podem ser direcionados para subjugar a sociedade, suprimi-la, estar acima dela, ou para elevar a si mesmo, ao seu desenvolvimento, à semelhança da natureza, em adesão ao ambiente, em conexão com a sociedade em seu benefício.

E aqui surge um paradoxo: quando ajo em benefício da sociedade, começo a sentir tudo o que há nela, dentro de mim, e me enriqueço internamente. E se eu exploro as pessoas ao meu redor, não me elevo acima delas, mas, pelo contrário, estando no meu nível animal, suprimo nelas as qualidades humanas.

É aqui que aparece a diferença em como um homem gasta seus desejos adicionais. Ele faz isso para melhorar sua vida corporal – criar conforto para si mesmo, supostamente cuidar do ambiente, desenvolver engenharia, tecnologia e assim por diante – ou nada disso simplesmente importa para ele.

Para ele, apenas o desenvolvimento interno importa – como se realizar. Afinal, quantos anos ele vive nesta terra? De qualquer forma, seu corpo vai apodrecer, sua casa vai desmoronar, etc. Por que ele deveria pensar em algo que é transitório? Ele deveria pensar no eterno! Sobre o que pode desenvolver em si mesmo e o que realmente pode alcançar no próximo estágio, seu estado eterno, que só se realiza em nosso mundo.

Precisamente em contraste com as suas preferências: “Em que devo me transformar: em benefício dos outros ou em detrimento deles? Para o benefício do meu estado animal ou espiritual? Para que eu chegue ao Criador e me torne semelhante a Ele através do amor ao próximo ou para que eu me ame e me entregue a tudo até o último momento da minha vida? Esta é a escolha!

Mas a escolha é justamente em relação aos desejos que estão além das necessidades. Ninguém fala sobre quanto devo comer ou dormir. Eu não deveria viver em uma caverna. Devo ter uma família, comida e roupas normais. Isso é tudo. Nada mais é dito sobre isso. Diz-se: “Para onde você está indo além disso?”

A liberdade de escolha do homem consiste em preferir a escolha das atividades. Isto é o que determina se ele é uma pessoa espiritual ou terrena.

As pessoas que buscam a espiritualidade sentem-se assombradas pela questão do sentido da vida. Uma pessoa deve responder; caso contrário, ela não sente sentido em viver. Em outras palavras, não faz sentido usar as próprias qualidades para se tornar rica, poderosa ou mesmo inteligente. E daí? Eu vou morrer e é isso. Por que desperdiçar minha vida nisso?

E muitos não querem. Ou caem em depressão, nas drogas e até no alcoolismo, ou ainda procuram uma saída.

E aí surge uma espécie de sorte, uma qualidade do destino que os leva ao método de revelar sua correta realização.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Caminho Sem Saída do Desenvolvimento Humano”, 24/01/12

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O Criador criou um desejo, que passou por desenvolvimento e depois se dividiu em pequenas partes. Começando com a fragmentação do desejo comum em partículas separadas, surgiu entre eles o egoísmo, uma rejeição mútua, e eles começaram a se sentir colocados em nosso mundo.

Todos os desejos inanimados, vegetativos, animados e humanos que começamos a sentir, começamos a ver fora de nós mesmos na forma do mundo circundante. Nossos desejos um pelo outro consistem em quatro níveis que chamamos de inanimado, vegetativo, animado e humano, ou 0, 1, 2, 3, 4.

Nosso trabalho é sair do grau egoísta porque, ao permanecermos nele, nem sequer sentimos onde estamos.

O egoísmo inicialmente nos fecha dentro de nós mesmos – todos e cada um. Enquanto estamos nele, não sentimos nada além do nosso mundo. Essa é a parte mais baixa, mais insignificante e mais fragmentada do Universo. Portanto, não sabemos quem somos, o que somos, para que servimos – absolutamente nada! Talvez nos sintamos sobrecarregados. Então, mesmo esta verdade não sentimos.

Mas recebemos o poder que nos desenvolve. Gradualmente, mais e mais luz superior desce sobre nós, a qualidade de doação, o que nos permite sentir a necessidade de nos unirmos uns aos outros.

Da Lição de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: O que significa deixar o Criador entrar na garantia mútua?

Resposta: Quando falamos de garantia mútua, queremos dizer a conexão certa entre as pessoas. Isto é, nós nos perguntamos como deveríamos estar unidos para representar um sistema terrestre confiável de pessoas interconectadas.

Há pessoas que entendem que seus desejos egoístas brincam tanto com elas que são incapazes de se controlar. Se olharmos para a humanidade de fora, o que está acontecendo conosco simplesmente desafia qualquer justificativa, porque estamos tentando destruir, humilhar, matar e suprimir uns aos outros. Somos motivados a fazer isso pelo nosso desejo interior, que não nos permite existir em paz.

Precisamos neutralizar de alguma forma a inclinação ao mal de uma pessoa. Só existe uma salvação para isso – a força existente na natureza que é capaz de equilibrar o nosso egoísmo. Mas precisamos atraí-la para nós mesmos. Esta força positiva é chamada de Criador.

Da Lição de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Rabash não queria deixar seus amigos ou alunos lerem o Shamati porque eles não tinham a linha esquerda. Estudamos que Israel é as aspirações e desejos mais leves e puros. Então por que você diz que eles são os mais ásperos e os mais pesados?

Resposta: Os vasos (Kelim) que precisam ser corrigidos são determinados pela quantidade de impurezas egoístas e, portanto, são sentidos como particularmente egoístas e que precisam primeiro de correção. Em outros, não parece assim; parece que nada de sério está acontecendo com eles.

Portanto, é evidente que o povo de Israel se destaca no seu egoísmo em relação a outras nações do mundo, mas apenas porque têm exigências diferentes que lhe são feitas.

Se estas exigências fossem as mesmas tanto para as nações do mundo como para os israelitas, o povo de Israel não seria o mais egoísta.

Portanto, tudo depende de como abordamos inicialmente e pelos padrões que medimos.

Da Lição Diária de Cabalá 26/05/24, Escritos do Rabash “Sobre o Omer [Contagem]”

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