Pergunta: Nós temos observado as fases psicológicas da divisão e da integração e observamos que os homens conseguem atingir a integração e as mulheres geralmente não conseguem. De alguma forma, isto está conectado às leis que você está falando?

Resposta: Claro. Nós já discutimos as características dos grupos de homens e de mulheres. O grupo das mulheres se concentra no grupo dos homens e existe em torno dele sob a forma de ajuda, apoio, como a parte que obriga os homens a avançar rumo à união. Então, a união que os homens alcançam também se expande para a parte das mulheres.

É por isso que trabalhar num grupo de mulheres é completamente diferente. Ele é aparentemente dirigido para a parte externa, o grupo dos homens. E as mulheres se conectam entre si apenas para influenciá-lo. É melhor que elas entendam a eficiência do seu trabalho mútuo, cujo propósito é influenciar o grupo dos homens.

Mas, este é um problema bastante complicado e não pode ser resolvido tão rapidamente. Só depois de muitos eventos especiais, quando as mulheres começarem a experimentar a união, que o grupo dos homens alcança e emana para elas, somente então elas estarão prontas de alguma forma a se unir para provocar a próxima subida dos homens e receber algum combustível deles. Elas desenvolvem esta necessidade especial. Isso não é corporal nem inerente: origina-se a partir do nível integral.

É por isso que sob a influência da união do grupo dos homens, uma nova demanda por união surge nas mulheres, mesmo pela união entre elas. Em outras palavras, o vazio, o desejo de união, surge nelas. Em primeiro lugar, elas começam a sentir sua participação pessoal nessa união, e cada uma delas recebe sua própria realização do grupo dos homens. Então, quanto mais eles se conectam, mais elas sobem acima da sua essência feminina e se tornam capazes de se unir entre si numa única parte feminina, numa única imagem de mulher.

Talvez eu expresse meus pensamentos de uma maneira um pouco complicada porque estes são graus muito avançados que não são adequados para grupos iniciantes. Tudo isto se manifesta melhor na prática. Por esta razão, isto não deve ser discutido teoricamente com as mulheres uma vez que, inicialmente, isto é contra sua natureza e só vai contrariá-las.

Da “Discussão sobre Educação Integral” #11, 16/12/11

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Pergunta: Você disse que é muito importante para uma pessoa estar em harmonia com o ritmo da respiração da natureza: a inspiração e a expiração. A psicologia analisa o processo da “respiração” psicológica, também chamado de “splitting” (divisão), quando o “Ego” da pessoa parece quebrar em pedaços. Depois, graças a esta separação, a pessoa pode voltar a juntar o seu “Ego” e assim por diante. Ela faz isso de forma independente, tentando juntar a si mesma de novo a cada vez. Aos poucos, torna-se mais difícil para ela fazer isso, o que leva à depressão.

Resposta: A pessoa torna-se deprimida porque precisa constantemente superar a si mesma, sabe Deus para que: só para se livrar de sentimentos ruins, desespero e vazio. Enquanto que na educação integral ela tem um objetivo claro em relação ao qual a respiração espiritual ocorre. À medida que a pessoa se aproxima do objetivo, ela inspira, o que significa que sente a união, sente sua grandeza, o poder que ela lhe dá, admiração e inspiração.

Então, a pessoa precisa expirar, porque, caso contrário, não será capaz de ir em frente. Ela precisa revelar de novo o vazio, novas qualidades negativas em si mesma, a fim de se tornar novamente um com eles e alcançar a união com todos; em outras palavras, passar para uma nova fase da respiração.

Este tipo de inspirar e expirar acontece com cada participante do grupo, geralmente através de algum contato interessante entre eles. Há períodos em que cada participante tem seu próprio movimento, a sua própria frequência de subidas e descidas. E há períodos em que o grupo tem eventos especiais: piqueniques, encontros e convenções, ou seja, momentos muito sérios de união, para que todos se preparem e onde todos participam. Estas subidas também são seguidas por certas descidas.

Há diferentes descidas: descidas em maus estados ruins e descidas em estados de indiferença. Maus estados são melhores porque eles passam mais rápido e drasticamente.

Estados de indiferença podem durar um longo tempo. Isto requer de certa forma o despertar das pessoas numa direção ou outra. Como regra, elas devem ser estimuladas numa boa direção e nunca numa ruim, já que podem cair num estado ainda pior. De qualquer forma, a chave é tirá-de um estado morto.

Pergunta: O que significa, “num bom estado”?

Resposta: Bom estado significa em direção à união. Mas, em geral, há períodos em que esses altos e baixos acontecem em uníssono no grupo, e há períodos em que isso acontece nas pessoas individualmente, em seu próprio tempo, com a sua própria freqüência, e assim por diante.

No entanto, somente o grupo como um todo pode ajudar a pessoa. Ele deve inspirar e ajudar, ele pode até mesmo obrigá-la. Ele pode literalmente tirar a pessoa da cama, pois há diversos casos de depressão. Em geral, o grupo tem a capacidade de estimular a pessoa de uma forma positiva sem pressioná-la: se for um grupo real.

A pessoa pode dizer: “Deixe-me sozinha! Eu não quero ser amiga de vocês agora”. Isso precisa ser respeitado, e a pessoa precisa ser deixada sozinho. Deixe-a experimentar todo o estado. Ela voltará de qualquer maneira. Como regra, as pessoas voltam. Se não, ela ainda precisa ser observada e convidada na hora certa.

Nós precisamos entender que não há outra maneira! Talvez o orgulho esteja em seu caminho: “Vocês querem que eu volte?”. Nós precisamos mostrar a ela que nós queremos, precisamos dela, ou seja, ajudá-la a voltar.

Da “Conversa sobre Educação Integral” #11, 16/12/11

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Pergunta: Quando as pessoas se unem por um objectivo comum num determinado grupo e alguém se recusa a participar no jogo comum, ele precisa ser afastado ou forçado a trabalhar juntamente com a equipe?

Nós estamos a criar grupos de educação integral, onde as pessoas fazem coisas muito importantes: elas estudam integração e aplicam-na na prática. Mas em tais grupos, pode haver uma pessoa que não só se recuse a jogar este jogo, mas por alguma razão disturbe ou destrua mesmo o processo.

Resposta: Nós reunimo-nos em grupos por tipo. Há pessoas para quem é difícil aceitar o método integral, a unificação e perceber que a comunidade está onde revelarmos o nível seguinte da nossa existência acima do corpo corpóreo: um desejo comum, pensamentos comuns.

Temos de pôr estas pessoas em grupos separados, onde nós “bombeamos” todo este conhecimento nelas ao longo de meses ou mesmo anos. Muito cuidadosamente, aplicamos-lhes métodos de educação, mostrando a necessidade pela união nos exemplos de animais, pessoas, estruturas sociais, sociedade, e por aí fora, até que comecem a ouvir que isto se aplica a elas.

Estas pessoas precisam de tempo. Elas não devem ser pressionadas ou expulsas do jogo, porque a humanidade inteira tem de se desenvolver até este ponto. Se elas tiverem um desejo por algo (estas pessoas normalmente gravitam em direcção ao entendimento, à sistematização do conhecimento), precisam ser-lhes dada a oportunidade de “cozinhar” nele, até que muito gradualmente a sociedade à sua volta, o tempo, assim como o material, as afecte. Não há nada mais que possa ser feito. A práctica mostra que por vezes os resultados apenas podem vir depois de muitos anos.

Estas pessoas estudam, podem escrever, falar sobre integração, dar palestras, e organizar grupos, mas a sua natureza está em tal estado de profundo nocaute egoísta que elas não percebem que não estão nisto.

Pergunta: Como você sugeriria a tais pessoas se transferirem para um grupo diferente? E quem é que o fará?

Resposta: Nos inicialmente distribuímos as pessoas como julgamos necessário. Penso que você também junta os seus grupos psicológicos de acordo com certos critérios. Não pode ser feito de qualquer outra forma, caso contrário os participantes irão perturbar-se uns aos outros. E nós queremos que todos tenham sucesso. Os grupos são distribuídos de acordo com certas semelhanças entre eles. Portanto nós usamos o mesmo critério de semelhança aqui.

Da “Conversa sobre Educação Integral” #11, 16/12/11

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Pergunta: A Psicologia fala de diferentes reguladores de comportamento como a vergonha, o sentimento de culpa, medo, e por aí fora. Cada pessoa tem estes sentimentos e eles têm a ver com a ética. Por si próprios estes reguladores são neutros. Mas como é que você os usa de forma adequada? Seremos capazes de ensinar as pessoas a usar adequadamente sentimentos como vergonha, culpa, ou medo?

Resposta: Primeiro que tudo, nós temos de ensinar as pessoas a ter uma atitude objectiva em relação a estas qualidades uma vez que elas foram introduzidas em nós pela natureza. Como aprendemos a usá-las? Precisamos ensinar-lhes isso.

Primeiro que tudo, temos de elevar-nos acima delas. Eu sou humano. Tudo isto existe em mim. Qualquer coisa humana não é estranha para mim. Eu percebo e tento perceber todas as minhas qualidades negativas e positivas. Elas não são minhas, elas foram introduzidas em mim pela natureza. E o mesmo se aplica a toda a gente. Assim, temos de atingir harmonia absoluta entre nós usando absolutamente todas as nossas qualidades! É isso.

Gradualmente, iremos “empurrar” qualidades, medos, preocupações e auto-culpa cada vez mais novos de dentro de nós. De alguma forma, precisaremos fazer todo este trabalho confortavelmente na nossa amizade habitual de forma que nenhuma destas qualidades permaneça dentro de mim – todas irão gradualmente sair de mim.

Uma criança nos braços da sua mãe está envergonhada de alguma coisa? Não, nada! Falta-lhe este conceito. Está completamente nua e completamente dela. De forma semelhante, quando existe um entendimento completo, amor, sentimentos mútuos, e uma necessidade por cada um, nada é tabu. Pelo contrário, quanto mais deles revelares, maior oportunidade dará para eles se agarrarem um ao outro, como se você tivesse garras e se conectassem juntos.

É por esta razão que todas as nossas qualidades egoístas negativas, que inicialmente queríamos usar para nos agarrar uns aos outros para obter algo para nós próprios, estão agora a começar a se manifestar como uma boa e própria conexão entre nós, e assim não vemos nada de mau nas coisas criadas em nós pela natureza. Nós não seriamos capazes de nos conectar uns com os outros sem estas qualidades negativas. Quando transformamos o seu uso de negativo em positivo, adquirimos a oportunidade de fazer contacto e estar conectados.

É como engrenagens. Se as engrenagens fossem redondas, elas apenas escorregariam, de modo que as pregas e as garras ajudam-nos a conectar.

Está escrito na Torá em relação ao egoísmo: “Eu dei-te ajuda contra ti”. Esta ajuda invertida na verdade ajuda-nos. Portanto as engrenagens são as nossas qualidades egoístas.

Da “Conversa sobre Educação Integral” #11, 16/12/11

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Pergunta: Existe alguma esperança de que as nossas aspirações e valores, pelos quais nos esforçamos agora, passem para os nossos filhos e deles para seus filhos? Afinal de contas, nós vemos que tudo está em declínio.

Resposta: A natureza não vai morrer; a vida vai continuar. Nós teremos que viver em nossa dimensão atual, que sentiremos enquanronão completarmos nossa correção.

Portanto, não se preocupe com o fim do mundo, o que vai permanecer ou não para os nossos filhos e netos, e se este mundo existirá em poucas gerações. O nosso mundo só deixará de existir quando não for mais necessário. Ou seja, quando as últimas pessoas completarem a sua correcção, toda a humanidade que existir naquele momento, sentirá simultaneamente que esta é a correção final que encerra todos numa comunidade global ideal e permite que comecem a sentir o desaparecimento gradual deste mundo.

Porém, mesmo antes, conforme a pessoa se corrige e se torna integral, o nosso mundo desaparece de suas sensações. No entanto, ele não “desaparece” completamente, mas apenas como o mundo da governança, como o mundo que tem alguma importância ou propósito especial, além daquele que nos permite ascnder mais alto.

Este mundo só desaparecerá da nossa percepção quando completarmos nossa correção nele. Ele realmente não existe; existe em nossos sentidos. Nós queremos chegar a este estado.

Por que nós estamos falando de nossos filhos e netos? Amesma coisa os spera. Tudo é um movimento perpétuo, até a correção final.

Portanto, não há nada a temer, não há necessidade de fazer planos. Nós ainda somos pequenos para entender algo sobre isso. Faça o que você tem que fazer hoje: é o melhor.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 12/02/12

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Pergunta: Durante o processo de interação integral, a pessoa deve sentir a tensão entre seu egoísmo e o trabalho de subir até o “nós” coletivo. Da minha experiência em psicoterapia, eu sei que às vezes as pessoas não são capazes de lidar com esta tensão, eles batem a porta e fogem, enquanto aquelas que conseguem lidar com isso avançam. Quão importante é a paciência neste processo?

Resposta: O que é necessário aqui é o apoio do ambiente, que deve dar à pessoa o entendimento de que não há outra solução: esta jornada pode ser concluída. Encontrar resistência significa que ela não está conectada com o ambiente que poderia apoiá-la e que dirige seus esforços para uma existência mais fácil, dando-lhe a sensação de que não há nada a temer, e que tudo é muito simples e fácil quando você faz isso coletivamente num grupo. Mas quando você tenta fazer isso sozinho, isso dá origem às forças que expulsam você. Na natureza tudo é direcionado para a união.

Evidentemente, na sua prática da psicoterapia lhe falta o elemento de apoio do grupo, a influência do grupo sobre a pessoa. Nós sabemos que até grupos tipo Vigilantes do Peso, Alcoólicos Anônimos, e outros grupos são poderosos.

Da “Discussão sobre a Educação Integral” # 9, 15/12/11

Categoria: Educação, Educação Integral, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Grupo É Poder

Pergunta: Quando falamos de sentimentos, nós imediatamente imaginamos uma pessoa emocional, aberta a todos. Por um lado, isso pode ser estimulado. Por outro lado, é possível mudar o foco de uma pessoa, de modo que ela não se torne muito emocional. Qual deve ser o nível ideal de emotividade nos grupos de educação integral? Existe um lugar para chorar?

Resposta: Claro! Nós vemos como os homens maduros choram sob influência do grupo; de repente, a pessoa tem esses sentimentos que é incapaz de controlar sozinha. Ela não sente qualquer necessidade especial de fazer isso.

Claro, existem certos fatores que restringem. Mas, em geral, eles realmente levam às lágrimas, lágrimas de alegria e libertação, a várias expressões de energia positiva. Isto é natural. Naturalmente, este é um processo muito emocional.

Afinal, as emoções são a nossa essência. E a mente serve apenas para suprimi-las, como fazemos na vida, ou, pelo contrário, para usá-las em nosso benefício, que é o que estamos tentando alcançar na educação integral.

Da “Discussão sobre a Educação Integral” # 9, 15/12/11

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Pergunta: Quando as pessoas passam várias horas por dia num grupo de educação integral, há lugar para música e canções? Eu sei que há muita música, alegria e estados sublimes em seu centro.

Resposta: Nós estamos constantemente tentando estar num estado elevado, não o jogando, mas realmente examinando-o em nós mesmos. Primeiro de tudo, isso nos ajuda a sentir o quão real isso está conectado com a natureza e que este é o objetivo do nosso desenvolvimento, o objetivo da natureza.

Quando feito de maneira diferente, quando criamos isso artificialmente, então isso não carrega nenhum valor! Pelo contrário, só traz prejuízo!

Uma união boa e adequada, quando ninguém é suprimido e todos tentam trabalhar pela comunidade, produz uma grande quantidade de energia positiva, e a pessoa não quer sair deste estado.

De repente, ela descobre que este estado não é chato, não é difícil, e é possível estar sempre nele. Ela dorme e acorda com ele. Ela começa a sentir que este estado contém todas as oportunidades de auto-realização dela com a sociedade e com este novo nível que ela está atingindo.

Ela começa a ver que, em comparação ao estado anterior, este é muito mais amplo e elevado; ele simplesmente revela diante dela toda a possibilidade de harmonia. É como quando um músico ouve algo fora de sintonia em relação a uma composição bem executada de Beethoven ou Mozart.

Esta é a maneira como a pessoa percebe a diferença entre sua vida privada anterior e a harmonia que ela revela. Ela não pode ir lá. No começo, isso geralmente a deixa cansada, porque ela ainda precisa fazer um esforço emocional interno, mas depois de algum tempo ela não pode mais ficar sem ele.

Então, isso se torna sua vida, uma necessidade. Ela revela que toda a natureza também existe nessa harmonia e nada mais existe!

Ela começa a entender que o nível anterior de sua existência consistia apenas em cuidar de seu corpo físico. Em outras palavras, este era um nível animal de existência. Ela concorda e entende isso. E o nível “humano” é a imagem coletiva que estamos construindo aqui.

Da “Discussão sobre a Educação Integral” # 9, 15/12/11

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Nas notícias (de Budget.ru): “Nós não permitimos que as crianças na escola sejam livres e felizes. Sem isso, a educação é sem sentido.

“Nós continuamos pensando que a principal tarefa da escola é encher o máximo possível a pessoa com conhecimento, ao invés de desenvolver as habilidades naturais. Mas as escolas devem olhar para as qualidades naturais e desenvolvê-las, e o mais importante, ensinar a pessoa como estudar. Hoje, as escolas forçam principalmente os estudantes a memorizar.

“O propósito da educação é ajudar a encontrar uma vocação, o próprio caminho da pessoa na vida. Caso contrário, ao invés de desenvolver aquilo que a criança tem interesse e o que ela precisa, ela tem que aprender um monte de informações inúteis de cor, que ela talvez nunca use. Se nós não mudarmos as escolas, não seremos capazes de construir um mundo feliz”.

Meu comentário: O problema é mais profundo: não se trata de uma vocação, de se tornar um especialista em alguma coisa, mas da compreensão do propósito da vida, que precisa ser alcançado como um resultado: a revelação da próxima dimensão, o mundo superior, de onde viemos e para onde vamos depois desta vida. Por mais estranho que possa parecer, esta é a realidade que Cabalá quer nos revelar.

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Pergunta: Se uma mulher possui uma mente crítica forte e afiada e vê que há um certo desequilíbrio no grupo dos homens, ela pode falar sobre isso?

Resposta: Nunca. Mas ela pode descrever e avaliar isso. A própósito, suas avaliações pode ser muito grave, muito mais grave do que a dos homens.

As mulheres vêem estas coisas de fora: elas as vêem corretamente. Não há nada que elas possam fazer consigo mesmas, mas elas têm uma grande capacidade de ver tudo o que acontece com os homens. Essa capacidade pode ser usada, não pelo grupo dos homens, mas pelos educadores.

Os homens nunca devem conhecer ou sentir isso. Eles só devem sentir uma influência positiva, um estado de expectativa de seu ato heróico, a subida acima de si mesmos.

Pergunta: Então, com quem as mulheres devem compartilhar sua crítica, com suas amigas?

Resposta: As mulheres devem ter um desejo interno para que as coisas mudem entre os homens. Elas também podem fazer isso discutindo entre si, mas devem ser de discussões positivas, como “muitas babás que têm um bebê”.

Da “Discussão sobre Educação Integral” #10, 16/12/11

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