Pergunta: Qual é a bússola que vai fazer o possível para estabelecer onde o “eu” é encontrado e onde não é? Onde está essa coisa estranha que descobri que me cobre como uma espessa Klipot (pele) que precisa ser descascada?

Resposta: Esta bússola é o grupo . Quando você discutir isso no meio dele, você alcança a forma verdadeira que existe em todos nós, homem ou mulher. Um jovem que está apaixonado simboliza uma falta pessoal para a conexão com o outro. No entanto, nesse meio tempo, esse outro é compreendido por ele no nível animal como um interesse no sexo oposto.

No entanto, quando você descascar toda a casca artificial e passar tudo para o lado esquerdo, apenas o desejo que você descobriu permanece no lado direito e, em seguida, com a ajuda dos dois Kelim (vasos) você se torna um examinador especialista que começa a examinar e a esclarecer. Você já pode olhar para tudo a sério, entender o que quer alcançar. Agora você procura uma conexão verdadeira, recíproca, a fim de preencher esse espaço que está descoberto em você.

Além disso, esta não é o mesmo espaço que então existiu no pequeno nível animado. Este é um espaço no nível do Adam (homem). Você entende e sente isso. Através do descascar, você expõe o espaço interno, e então você realmente entende o que está realmente à procura. Isto começa a ser esclarecido. Você não vai voltar a ser aquele menino ou menina. Em vez disso, você se transforma em um homem ou uma mulher ,entendendo o que você quer.

Você está à procura de uma verdadeira conexão interior, uma relação de reciprocidade, um desejo de preencher o outro, onde cada um pensa sobre o outro e é encontrado dentro de seu próprio espaço. Ele quer estar ciente do espaço para preenchê-lo. Ele sabe o que fazer, a fim de penetra-lo e preenchê-lo, e o outro abre o seu coração diante de mim e ambos atuam reciprocamente.

Você entende o que fazer e, juntos, você joga com as duas linhas. Todo o mal que você afastou de vós se transforma em mal compartilhado, e até mesmo as boas transformações são compartilhadas, e então você se transforma em uma única pessoa, com boas e más características. Juntos, você se torna um homem e uma mulher conectada em um único sistema.

De uma palestra sobre educação integral 20/06/13

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Pergunta: Em minha opinião, é muito importante que esclareçamos que o verdadeiro “eu” está especificamente dentro do grupo, pois muitas vezes nós podemos tentar esclarecer os nossos verdadeiros desejos só por nós mesmos, e nós nos enganamos. Nós descobrimos amanhã que já queremos algo diferente do que queríamos ontem.

Resposta: É impossível esclarecer isso sozinho. Só uma discussão compartilhada pode nos fornecer os valores avançados, corretos.

Pergunta: E aí? Será que vai haver um padrão único para todos?

Resposta: Cada um vai encontrar o seu próprio padrão, pois não há duas pessoas que sintam o mesmo mundo. É como se nós víssemos um mundo, mas cada um o compreende de forma diferente.

Pergunta: Como eu posso preservar minha individualidade se eu trabalho dentro do grupo e ouço os desejos de todo o resto?

Resposta: As outras pessoas me mostram as fases pelas quais devo avançar para descobrir a minha natureza, descobrir meu verdadeiro espaço. Especificamente, graças a tudo isso, eu ouço dos outros. Eu finalmente esclareço qual é o meu espaço.

Agora, nós queremos construir um relacionamento com um parceiro, mas depois, nosso casal terá que trabalhar em relações mais amplas com casais, com toda a humanidade. O grupo é o modelo de toda a humanidade e me ajuda a descobrir o meu espaço interior. Este espaço exige não só a conexão com um parceiro, mas, em última análise, o desenvolvimento e a conexão com toda a humanidade como uma família, transformando-nos numa única pessoa.

Sem o grupo, é impossível se dar bem, já que o Kli externo, o vaso, a força externa, deve me ajudar a abrir o Kli interno, meu sistema interno de conexão com alguém. Deve haver um nível superior adicional, com a ajuda do qual eu posso esclarecer o meu nível, como um pai e uma mãe fazem por um filho.

Todo o grupo fala e esclarece a necessidade interior da pessoa de estar em contato com os outros. O contato com os outros começa com aquelas pessoas que estão naturalmente mais próximas de nós, como um parceiro, mas nós não podemos construir uma verdadeira conexão entre os cônjuges, se não nos encontrarmos dentro de uma sociedade. A sociedade nos ajuda a descobrir essa deficiência da forma correta: se eu quiser olhar para a minha parceira corretamente, para vê-la por dentro, e ela quiser me ver para que nós dois realmente nos conectemos.

Se nós quisermos descascar todas as Klipot de nós mesmos e verdadeiramente estar conectados desta maneira, onde eu a satisfaço e ela me satisfaz, nós precisamos de um ambiente que nos sustente e nos ajude a encontrar todos os espaços e esclarecer a forma de preenchê-los. Tudo isto só é possível com a ajuda do ambiente.

Os amigos num grupo me ajudam a ver o que eu quero. Eles revelam isso em mim para que eu comece a ver isso, mas eles não veem isso. Eu sinto a mim mesmo; ninguém pode sentir outra pessoa.

Da Palestra sobre Educação Integral 20/06/13

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Pergunta: Como é possível escolher um parceiro para a vida sem repetir as experiências fracassadas do passado e aprender a construir uma boa, estável e correta conexão que irá perdurar?

Resposta: Em primeiro lugar, uma conexão verdadeira não é transitória. Eu estou interessado especificamente que ela continue o tempo todo, pois com ela eu posso ter uma conexão muito forte, “abrir-me” em amplitude e profundidade, de tal modo que através desta conexão eu serei capaz de ver o mundo de forma diferente. A construção da minha conexão com um parceiro torna-se o novo “Kli” para compreender a realidade, compreender o mundo.

Desta forma, eu abro e descubro a mim mesmo, tornando-se uma pessoa com novos “Kelim“, vasos. Graças aos novos espaços que eu descubro na minha relação com o meu parceiro, eu adquiro novas emoções. Portanto, eu não concordaria em perdê-la, eu preciso dela o tempo todo, para que dentro da conexão recíproca que estamos construindo e desenvolvendo eu adquira um ponto de vista diferente, mais interno, do mundo.

Nós começamos a interiorizar as relações mais profundas entre todas as partes da Criação, dentro das conexões entre as pessoas e toda a humanidade. Nossa conexão familiar fica melhor. Nós aprendemos que cabe a nós se relacionar com as crianças e as crianças conosco. Por meio das relações entre nós, nós começamos a entender o que é a natureza. Nós aprendemos que existem forças na natureza que são chamadas de “pai e mãe” e “filhos”. Todas as criaturas se casam para continuar a geração, o positivo está sempre conectado ao negativo na natureza inanimada, vegetal e animal, bem como na sociedade humana.

Relações polarizadas como estas são criadas não só entre um homem e uma mulher, mas também entre os estratos de uma determinada população, entre os vários grupos. Eu vejo todo o universo como um sistema de articulação recíproca. Dentro do meu entendimento, dentro de mim, eu já estou começando a ver todo o mundo no caminho certo. Você vê, a natureza desperta intencionalmente essas forças dentro de mim para que numa forma como essa eu possa estar ciente disso.

No início da minha conexão com uma mulher, eu vejo uma base para desbloquear o segredo da vida, o segredo da nossa existência. Eu serei capaz de compreender e ver tudo na minha vida de uma forma mais profunda e correta, e nunca vou errar! Aparentemente, o meu sucesso interno individual se transforma em meu sucesso social e existencial.

Por isso eu me relaciono seriamente com as relações familiares e procuro uma mulher que me entenda e sinta como eu, para que possamos operar na mesma frequência. Cabe a nós obter uma educação na nova sociedade onde todos os homens e mulheres solteiros estão reunidos e onde haverá uma infinidade de possibilidades para ser mais conscientes um do outro.

Durante os debates, workshops e outros eventos, cada um pode verificar e encontrar alguém que é mais adequado para si e mais próximo a ele em perspectiva, opiniões, atitudes e compreensão. Nós começamos a tocar como um acorde musical, como se estivéssemos tocando juntos com um único instrumento, nos completando o tempo todo.

É difícil expressar isso com palavras; isso pertence mais a uma emoção interna. O trabalho é feito em dois planos. Por um lado, nós retiramos todos os estratos artificiais que recebemos ao longo de nossas vidas das influências externas, todos os valores imaginários. Por outro lado, quanto mais somos libertados destes valores, podemos começar a tocar dentro disso, tal como com um instrumento musical.

Nós vemos como nos completamos e enfatizamos a área formada entre nós, onde eu a satisfaço e ela me satisfaz. Nós nos misturamos tanto numa imagem que é impossível diferenciar onde eu estou e onde ela está, e tudo se transforma numa única sociedade. Quais mais nós temos êxito na construção e expansão desta unidade, eu já não posso determinar o que é apropriado para mim e o que não é.

É necessário compreender que nos encontramos num campo de força natural onde tudo está ligado, exceto os seres humanos. Mas se nós continuamos a nos conectar, nós também começamos a nos integrar com a natureza no nível de Adão, o nível “falante”: chegamos à equivalência de forma com a natureza. Eu começo a examinar em que acomodação, em que equivalência de forma com a natureza eu alcanço junto com a mulher a quem proponho casamento.

Nós nos transformamos numa unidade composta de positivo e negativo que estão em equilíbrio com a natureza. Nós começamos a sentir que dentro de nós uma espécie de melodia começa a tocar. Este é o sentimento da nossa acomodação com a força geral da natureza, o poder de conexão, a doação recíproca e o amor. Esta força é descoberta dentro de nós e deve ser a prova de que somos aptos um ao outro e podemos continuar juntos.

Enquanto não chegamos a um sentimento como este, é impossível dizer qualquer coisa. Ninguém pode prever se somos apropriados ou não, nenhum sábio ou conselheiro. O casal deve descobrir isso. Nós somos como a harpa de David que estava pendurada na parede e tocou quando o vento norte veio e dedilhou em suas cordas. Portanto, também depende de nós tentarmos alcançar o vento e tocar nossa harpa compartilhada.

De KabTV “Nova Vida” 20/06/13

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Nas Notícias (do The Atlantic): “Por mais improvável que seja, pessoas que são mais capazes de resistir aos impulsos relatam ser mais satisfeitas com suas vidas”.

“Entre os bens mais valiosos da humanidade está o autocontrole, de acordo com Wilhelm Hofmann e sua equipe de pesquisadores da Universidade de Chicago. Eles o definem como ‘a capacidade de substituir ou alterar as respostas internas de uma pessoa e de se abster de agir em impulsos’”. …

“Quanto mais autocontrole as pessoas relataram ter, mais satisfeitas estavam com suas vidas. Ao contrário do que os pesquisadores esperavam, pessoas com mais autocontrole também foram mais propensas a ser felizes no curto prazo. Na verdade, quando eles analisaram ​​ainda mais os dados, descobriram que a alegria aumentada de tais pessoas era responsável em grande medida pela maior satisfação com a vida”.

“Na medida em que elas se ocupam de suas vidas diárias, as pessoas com muito autocontrole parecem geralmente estar com ânimo mais elevado; no longo prazo, elas são mais felizes com suas vidas. Para explicar por que isso seria assim, os pesquisadores realizaram outra pesquisa online. O que eles descobriram é que em vez de estar constantemente negando a si mesmas, as pessoas com autocontrole elevado são simplesmente menos propensas a encontrar-se em situações em que isso é inclusive um problema. Elas não perdem tempo travando batalhas internas sobre se devem ou não comer um segundo pedaço de bolo. Elas estão acima de tais tentações mesquinhas”.

Meu Comentário: Precisamente, a restrição (Tzimtzum Aleph) e receber depois de determinado cálculo com uma intenção específica (a tela e a Luz de Retorno) tonam a recepção aguda (Luz de NRNHY), até o ponto em que a pessoa consegue sentir a sua fonte, o Criador, em qualquer prazer! É assim que a sabedoria da Cabalá nos ensina a revelar o Criador, através da recepção de prazer Dele.

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Como será a sociedade do futuro?

Não há muito escrito sobre isso. Nós vamos descobrir isso aos poucos, por conta própria, ao construí-la e moldá-la. Os princípios descritos por Baal HaSulam deixam claro que será uma sociedade de pessoas iguais, de acordo com o mesmo princípio que atua no grupo, onde todos são iguais, todos são amigos.

Amigo ­(chaver em hebraico) vem da palavra “conexão” (chibur em hebraico). Literalmente, significa “entrar” uns nos outros, complementar-se ao contribuir com os nossos desejos e pensamentos. Nesta condição, nós estamos unidos. É por isso que a nossa única preocupação deve ser de como “reabastecer” outros.

Quando nos reunimos em “Grupos de Dez” para workshops, nós tentamos implantar este princípio. Nós só devemos complementar um ao outro, nunca discutir, e de modo algum “ser inteligente”. A única coisa que precisamos fazer é satisfazer nossos amigos e prestar apoio mútuo. Não há espaço para mais nada.

Isso esclarece os princípios de uma vida comunitária que Rabash fala. Este é um princípio que deve ser colocado no núcleo do grupo que estamos construindo. Não é aceitável quando um amigo machuca ou prejudica os outros. Para construir a sociedade do futuro, nós devemos primeiro construí-la entre nós, para que ela se torne um exemplo para os outros. Ela deve se basear exclusivamente na assistência mútua; não pode haver quaisquer “truques sujos”. A carta do grupo deve refletir isso.

No entanto, Baal HaSulam escreve que a sociedade, não o grupo, mas a sociedade como um todo, só pode ser construída depois que as pessoas sobem a este nível de desenvolvimento, tornam-se prontas para desistir de seu egoísmo, e criam um novo tipo de relações sociais no futuro. Nós precisamos levá-las a esta condição. Portanto, antes de tudo, é muito importante para nós agir extensivamente e abrir cursos abertos sobre educação integral sempre que possível.

Ao fazer isso, nós vamos criar uma sociedade de iguais, uma sociedade onde cada um vai tomar tanto quanto precisa e trabalhar para o bem de todos. Cada um vai receber tanto quanto necessita para a existência normal e o resto será redirecionado para criar as mesmas condições para todos no mundo.

Nada além das necessidades básicas será produzido. No entanto, não se trata de contrair ou de reduzir a produção de produtos de consumo a um mínimo! Não, nós estamos falando de condições normais de vida humana que não devemos ultrapassar. Não é nenhum segredo: se nós saímos do equilíbrio com a natureza, nós começamos a destruí-la e, por fim, na prática, destruímos a casa que nós vivemos.

Os princípios de construção da sociedade do futuro são muito simples. Nós sentimos fisicamente estes princípios quando estamos com nossos grupos. Aos poucos, conforme o avanço dos grupos e seus “satélites” (grupos não-Cabalísticos de pessoas envolvidas na educação integral), novas comunidades estendidas surgirão. Aos poucos, elas vão expandir seus “territórios”, estabelecer suas regras, começar escolas e outros estabelecimentos. Aos poucos, eles se tornarão mais conectados.

Por outro lado, este processo também pode ser dirigido de cima. Nós fazemos tentativas de cima, uma vez que qualquer crise começa a partir do topo e desde para baixo; tudo se deteriora desde a cabeça. Nós vemos que muitos países estão em situações totalmente desesperadas e acreditamos que, mais cedo ou mais tarde, os seus governos vão entender que existe um sistema de conhecimento que pode corrigir as pessoas, permitindo-nos corrigir nossa civilização.

Vamos esperar que isso fique claro antes que muito sangue seja derramado.

Resumindo: se quisermos avançar pessoalmente, isso só é possível se nos expandirmos. Se um grupo para de se expandir, se não se “amplia”, ele para de avançar. E isso não é porque não haverá novas pessoas entrando; nós só temos que trabalhar com o resto da população com o melhor de nossa capacidade. Para isso, antes de tudo, nós temos que nos organizar e preparar. É por isso que é tão importante se engajar na metodologia da educação integral.

Alguns de você a consideram um fardo, útil ou inútil, ou mesmo prejudicial. Mas este não é um fardo, é a mesmo Cabalá, o mesmo tipo de organização da sociedade, ou melhor, fragmentos da alma, numa única alma de acordo com o princípio do “ama o próximo”. Não há nada de novo aqui; é apenas uma explicação de todas as leis de conexão que existem entre nós. Essas leis são esclarecidas numa linguagem humana normal e são evidentes a todos, não apenas para os Cabalistas. Só isso, nada mais.

Mesmo nossos grupos estão seriamente empenhados em estudar e se concentrar nas partes da sabedoria da Cabalá que são mais fáceis de implantar. Da mesma forma, nós ensinamos aos outros as regras que são mais fáceis para eles aplicar à realidade.

Da Convenção em Krasnoyarsk 14/06/13, Lição 4

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Pergunta: Amor significa amizade, e amizade significa amor. Porque é que existe amor entre pais e filhos, mas não há nenhuma amizade?

Resposta: Basicamente, hoje em dia, não existe nenhum. Nós estamos num estado tão elevado de egoísmo quando os filhos e os pais não sentem amor um pelo outro. Nós não somos os culpados, e é exatamente assim.

Hoje em dia, muitas coisas estão mudando na humanidade. As pessoas não querem ter filhos, não querem criar uma família. Há aqueles que concordam em ter uma família, mas não querem ter filhos, pelo contrário, querem ter filhos, mas não querem ter uma família. Em geral, tudo não está certo.

Na minha juventude, tudo era um pouco diferente, e agora eu olho para os jovens e não o entendo. Eles têm uma natureza completamente diferente. É uma mudança brusca de geração, aceleração de tempo, e até mesmo mudanças maiores estão à nossa frente.

O fato é que há um aumento dos desejos que ainda não são expressos em nós de forma clara, mas estão separados do grau anterior, isto é, nós estamos nos afastando cada vez mais do mundo animal. Em outras palavras, a natureza humana, o egoísmo humano, manifesta-se cada vez mais em nós. Portanto, nós nos desprendemos do nível animal anterior, e perdemos os instintos naturais que visam criar uma família e filhos. Eles adquirem um caráter nominal.

Tudo isso nos leva à correção. Enquanto isso, as pessoas estão se movendo sob a influência dos novos desejos que são despertados nelas, que elas vão começar a reconhecê-los como prejudiciais. Como podemos corrigir isso? Somente corrigindo a nossa intenção, trabalhando nos erros.

Da Convenção em São Petersburgo, “Lição Preparatória”

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Pergunta: Depois que eu termino um estágio específico de trabalho com o grupo, há uma fase em que eu trabalho com um determinado parceiro?

Resposta: Sim, nós gradualmente chegamos a isso depois de descobrir o quanto precisamos de uma conexão recíproca e queremos amar alguém. Amar significa satisfazer alguém em um nível pessoal. Meu espaço interno começa a indicar que eu quero dar a ele, fazer o bem para alguém. Este é o chamado impulso de amor.

Isso é exatamente o que cada jovem sente quando está apaixonado pela primeira vez. Primeiro, ele quer chegar a uma conexão com alguém, doar a ela e receber dele. A conexão só pode ser uma conexão mútua; eu transmito-lhe alguma coisa e recebo algo dele. Eu não entendia isso, já que ainda não era um bom psicólogo. Agora, com o “descascar” do eu e o trabalho em grupo, eu começo a esclarecer qual era o meu verdadeiro desejo. Portanto, quando nós obtemos o estado natural de estar apaixonado pela primeira vez, isso não é compreendido. Mas na segunda vez que chegamos a uma deficiência como esta, isso já será compreendido.

Como resultado do esclarecimento interior do meu verdadeiro desejo, eu vou precisar descobrir esse desejo profundo dentro de mim; eu ansiava por encontrar alguém para doar a ele. Isso é porque eu sou feliz se consigo fazer alguém em particular feliz. E ele sabe disso, e devolve a mesma relação a mim. Cada um de nós satisfaz o outro.

Pergunta: Portanto, eu começo a procurar alguém a quem serei capaz de dar?

Resposta: Isso fica claro porque nós começamos a cantar com a mesma frequência, e eu sinto isso. Nós nos desprendemos do olhar externo mútuo e não olhamos para a atração externa, mas olhamos mais para as reações do outro, e essas reações se tornam mais e mais internas.

De repente, eu começo a sentir que a pessoa em particular atende minhas necessidades internas de uma forma diversificada. Nós verificamos tudo isso, falamos entre nós dentro do grupo, e começamos a entender com quem podemos nos conectar cada vez mais claramente. Este é um trabalho contínuo e mais preciso. De tal forma nós construímos novos Kelim (vasos) dentro de nós para doação mútua, um meio de conexão entre nós.

Da Discussão sobre Educação Integral 20/06/13

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Pergunta: Hoje praticamente tudo está se deteriorando em direção à gestão rígida e totalitária. Essas empresas realmente demonstram o máximo de eficiência e o mínimo de conflitos dentro da coletividade. Pode o método integral alterar a estrutura de gestão das empresas?

Resposta: É impossível ter apenas um tipo de estrutura, porque o sistema integral é circular, analógico. Isso só é possível numa coletividade onde todas as pessoas se encontram no mesmo nível e trabalham cooperativamente.

Numa empresa ou numa fábrica deve haver uma hierarquia que tenha o direito de comandar todos os elos, mas em cada nível as pessoas precisam estar organizadas em círculos integrais.

Portanto, uma coisa não contradiz a outra. Pelo contrário, grandes coletividades como estas devem ser construídas tanto com uma linha como com círculos.

Juntamente com isto, em todas as circunstâncias, sistemas de controle darão instruções, porque as pessoas que passaram por esse aprendizado único e que trabalham lá sabem, entendem e pensam sobre tudo, e estão no comando, porque elas têm sabedoria, força de vontade, desejo e a capacidade de assumir a responsabilidade para si.

Para o resto das pessoas, não; elas são especialistas em alguma área específica. Para se sentir como pertencentes ao nível do conhecimento superior da natureza, elas passam pela formação integral, e isso as torna capazes de se unir para um trabalho cooperativo sem prejudicar o outro.

Em coletividades como estas, a produtividade aumenta, elas começam a entender o outro com meia palavra, e a probabilidade de erro num projeto particular diminui ao mínimo, porque todos vivem em prol de um objetivo.

De KabTV “Através dos Tempos” 20/03/13

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Juízo e misericórdia estão presentes nas relações familiares e sempre precisam estar em equilíbrio. Por um lado, como um egoísta, eu quero usar a minha parceira, assumindo totalmente que minha esposa precisa fazer o que eu exijo dela e isso é chamado por mim de “juízo”. E “misericórdia” significa que eu me desprendo totalmente, levando em conta o que minha esposa quer de mim, e tento construir o modelo ideal. Como eu poderia me relacionar com ela se não tivesse o meu interesse egoísta e estivesse pretendendo apenas servi-la totalmente?

Agora eu preciso encontrar o equilíbrio entre estes dois extremos: juízo e misericórdia, que é chamado de “linha média”. Isto requer experiência, trabalho mútuo, um processo em que cada um ensina o outro. Mas nós já começamos a trabalhar com a nova criatura: com a pessoa em nós que está pronta para considerar o parceiro, para compreendê-lo, ser sensível a ele, e amá-lo como a si mesma.

Numa forma como esta você pode abordar não só a sua esposa, mas também começa a ser sensível a outras pessoas. Depois de um exercício como este com o seu parceiro, você sente que está preparado para se conectar com as pessoas e abordá-las: na rua, no trabalho, em todo lugar onde se encontram. Elas vão começar a se submeter a sua influência, porque você está se relacionando a elas com a “linha média”, com a proporção certa, na medida em que a pessoa se aproxima de você, assim como você também.

De forma automática você chega a um equilíbrio com o mundo e começa a sentir que pode controlá-lo. Você vê que a “linha média” é a lei fundamental da natureza, segundo a qual todo o universo funciona, com exceção da sociedade humana, pois o ser humano foi criado como um egoísta. E agora você corrige isso e equilibra o seu ego. Ao aprender a considerar sua esposa desta maneira, você começa a considerar todos os outros da mesma forma quando você constrói a “linha média” compartilhada nas relações com eles.

A primeira linha é chamada de “juízo”; é o que eu exijo para mim do outro. A segunda linha é chamada de “misericórdia”, o que significa que dou à minha esposa tudo o que ela quer de mim, quando eu me separo totalmente dos meus desejos. É como se eu a trouxesse comigo mesmo.

Nós somos dois egoístas que estão de frente um para o outro. Se eu satisfaço o meu ego, isso é chamado de juízo em relação a minha esposa, e se eu satisfaço o seu ego, isso é chamado de misericórdia. Eu preciso colocar essas duas linhas numa forma como esta para que uma terceira linha seja formada: a “linha média”. Isso significa alcançar a adesão, um pacto. Nosso objetivo é aproximar estes dois egoístas e levá-los à conexão. A primeira condição obrigatória, sem a qual é impossível começar a trabalhar, é a disponibilidade de cada um para sentir o desejo do outro.

O equilíbrio é baseado na medida em que cada um deles está preparado para se anular. Nós não podemos satisfazer esses dois desejos egoístas que estão de frente um ao outro até o fim. Apenas com a condição de que um lado reduza um pouco suas pretensões, nós poderemos satisfazer um pouco o outro lado.

Pergunta: Mas como você sabe o limite em que precisa ceder? Você vê, você disse que isso não tem que ser o amor absoluto, sem quaisquer limites. Eu devo mostrar que reajo à relação do parceiro e levar isso em conta?

Resposta: É necessário encontrar o ponto de equilíbrio, como se você estivesse dirigindo um carro com foco no objetivo que quer alcançar. É assim que nós precisamos verificar se estamos nos aproximando da meta: Nós estamos nos aproximando uns dos outros? Nós vemos que o parceiro reage aos nossos esforços para se aproximar da maneira certa?

Eu viro o volante da nossa família para a direita e tento inserir tanta compaixão quanto possível na minha relação, e vejo até que ponto isso funciona bem, e quando o desvio se torna grande demais, eu preciso ajustar o volante. E a minha esposa também vira o volante, ou seja, nós começamos a gerir, a nos “dirigir”. Nós já estamos trabalhando acima da nossa natureza! Nós nos tornamos seres humanos que se elevam acima de seus instintos naturais.

De KabTV “A Nova Vida # 46” 01/08/12

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Opinião (Francis Fukuyama, cientista e economista político norte-americano): “O tema que une os acontecimentos recentes na Turquia e Brasil, bem como à Primavera Árabe de 2011 e os contínuos protestos na China, é o surgimento de uma nova classe média mundial”…

“Na Turquia e no Brasil, como na Tunísia e no Egito antes deles, o protesto político foi realizado não pelos pobres, mas por jovens com níveis de escolaridade e renda acima da média. Eles são conhecedores da tecnologia e usam a mídia social como o Facebook e o Twitter para transmitir informações e organizar manifestações. Mesmo quando eles vivem em países que possuem eleições democráticas regulares, eles se sentem alienados da elite política dominante”…

“Um relatório de 2012 do Instituto de Estudos de Segurança da União Europeia, usando uma definição mais ampla de classe média, previu que o número de pessoas nessa categoria iria crescer de 1,8 bilhões em 2009 para 3,2 bilhões em 2020 e 4,9 bilhões em 2030 (da população mundial projetada de 8,3 bilhões de dólares)”…

“Nada disso é um fenômeno novo. As revoluções Francesa, Bolchevique e Chinesa foram todas lideradas por indivíduos descontentes da classe média, mesmo que seu curso final fosse posteriormente afetado por camponeses, operários e pobres”.

“Apesar de protestos, revoltas e revoluções ocasionais serem normalmente liderados por membros recém-chegados da classe média, esta última raramente teve êxito sozinha em trazer a mudança política no longo prazo. Isso ocorre porque a classe média representa raramente mais do que uma minoria da sociedade nos países em desenvolvimento e é, em si, dividida internamente. A menos que eles possam formar uma coalizão com outros setores da sociedade, seus movimentos raramente produzem mudança política duradoura”…

“Nenhum político nos EUA ou na Europa deve olhar para baixo complacentemente sobre o desenrolar dos acontecimentos nas ruas de Istambul e São Paulo. Seria um grave erro pensar: ‘Isso não pode acontecer aqui’”.

Meu Comentário: A questão é com o que eles vão às pessoas. O problema não é animar as massas, mas levá-las a mudanças reais. Mudanças reais só podem acontecer se ocorrerem de acordo com o desenvolvimento da natureza e da sociedade, isto é, em direção à integração da humanidade.

Portanto, a única solução verdadeira para todos os problemas urgentes da sociedade está na aplicação do método de educação e formação integral da população em geral. A reconstrução e redefinição da estrutura social são possíveis depois disso, baseadas nos conhecimentos adquiridos e nas novas habilidades da interação integral.

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