Pergunta: Uma ou duas vezes por mês, nós organizamos um evento integral com tópicos planejados na biblioteca pública. Nosso primeiro evento foi muito ativo e poderoso. Mas o segundo evento foi menos intenso. Por que isso acontece dessa forma?

Resposta: Este é um sinal de que vocês não têm nada para dizer às pessoas. Vocês devem acender desejos nelas, estimulá-las através de questões transversais, identificar “armadilhas” para lhes mostrar como este método não é simples, o quanto isso toca as camadas mais profundas da psique humana que ainda não tenham sido investigadas por nós.

Não é apenas abraçar, sentar e comer juntos. Vocês devem de alguma forma levá-las a um tal estado que elas vão entender que, se não absorverem este método ou o dominarem, não poderão viver em concordância e harmonia com ninguém, nem mesmo com elas mesmos. Tudo isso deve ser despertado nelas.

Eu, pessoalmente, não tenho o direito de fazer isso nas minhas aulas num método tão direto como faço com vocês, porque aqueles que estudam a sabedoria da Cabalá devem procurar dentro de si desejos pela espiritualidade. Eu não posso esticar uma mola nelas com uma chave, como num brinquedo com mola, de modo que elas vão saltar a partir de um estímulo, enquanto que com o seu público, na verdade, vocês podem. Por isso vocês devem.

Portanto, vocês devem ser um pouco astutos.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 24/11/13

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Pergunta: O público em geral gosta muito das regras gerais das mesas-redondas para  os workshops. Eles podem aplicá-las na vida e no trabalho, como uma forma de cooperação mútua entre as pessoas?

Resposta: Em todos os casos, se eles tentarem aplicar o método integral em casa, na família, quando problemas surgirem no trabalho, num coletivo, durante as discussões em reuniões, com isso eles certamente vão provar que o método funciona.

A pergunta é: será que eles mesmos podem alcançar a “bola de framboesa” no centro do círculo, ou seja, o despertar da característica geral de doação e amor? Eu estou certo de que eles não podem, porque não têm contato com o poder superior. O contato só pode existir para aqueles que aprendem a sabedoria da Cabalá. Por isso, eles precisam de nós.

Mas aos poucos isso vai se fundir em um único sistema. Afinal de contas, na Cabalá, quais são os nomes de todos os tipos de qualidades: “Sefirot”, “Partzufim”, “Mundos”? Trata-se do sistema de conexões entre nós.

Quando este sistema começar a ser descoberto, as pessoas de repente vão descobrir que isso é chamado assim, e que é aquilo é chamado de outro jeito. “De onde você sabe que isso é chamado assim?” “O que, isso não é compreendido” E não é porque uma pessoa lê isso em um livro; em geral, ela não pode abri-lo, mas vai simplesmente dizer: “Isso é chamado de ‘Arich Anpin‘.

Pois todos esses nomes aparecem a partir da descoberta das conexões internas entre as pessoas. Até então, elas não existiam. Adam HaRishon foi o primeiro que trouxe a linguagem dos mundos superiores. Em princípio, isso não é nem mesmo uma linguagem, mas um código, como em um computador.

Portanto, mais cedo ou mais tarde as pessoas vão perceber tudo isso. Mas, apesar de tudo, devemos guiá-las. Sem nós, nada será realizado.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 24/11/13

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Pergunta: Como podemos sentir a necessidade, o desejo, dos 99% da humanidade e preenchê-los corretamente?

Resposta: Você não precisa sentir a necessidade dos 99% do público. Cada um deles tem uma coleção completa de desejos inconscientes por: comida, sexo, riqueza, respeito, poder e conhecimento. E dentro destes seis tipos de satisfação que a pessoa quer, existem ainda centenas de pequenas necessidades.

Se você começar a esclarecer exatamente qual desejo domina em cada pessoa, então não haverá fim para isso. Ela vai dizer algo mais a cada minuto: “Eu quero isso, e isso, e isso…” Quando você leva uma criança pequena a uma grande loja de brinquedos, ela ficará deslumbrada com a abundância de brinquedos e pegará um e depois outro e outro. É a mesma coisa com a gente, também.

Portanto, não há razão para olhar para os seus desejos específicos, eles são compartilhados por todos, além disso, eles vagam mais ou menos dentro de determinadas gamas.

Nós temos que trazer as pessoas para o fato de que todos os seus diferentes desejos, sejam quais forem, devem ser resumidos em um desejo de se unir entre si. Em seguida, elas vão descobrir o poder que lhes preenche.

Não importa o que elas desejam! Elas não precisam expressá-los ou compartilhá-los com a gente. Elas precisam realizar ações e passar por estados que levam à conexão e unidade. Em seguida, uma sensação aparecerá nelas que não só irá satisfazer os desejos de cada uma, mas também irá criar uma unidade adicional entre elas. Assim, elas vão entender exatamente como podem ser preenchidas.

Na medida em que continuarem a participar dessas atividades, elas vão começar a ver que o poder da unidade que elas encontram num coletivo pode resolver todos os seus problemas materiais: saúde, finanças, preservação da família, a educação dos filhos, e assim por diante. Por mais estranho que possa parecer, a força positiva que é criada no momento da conexão entre egoístas está realmente pronta para curar todas as feridas pessoais e sociais se as pessoas forem elevadas acima do seu ego e se tornarem conectadas entre si.

Portanto, não faz diferença quem tem que problemas específicos. Nós nunca mergulhamos nas pessoas. Tente organizar uma enquete na rua onde as pessoas vão enumerar os dez desejos que são mais importantes para elas e você vai ver que elas falam sobre a mesma coisa. Elas falam sobre os filhos, saúde, família, trabalho, os problemas monetários… Com todas elas é a mesma coisa. Qualquer problema pode ser resolvido sentando-se num círculo, discutindo entre si, e com isso atraindo a Luz interior, de modo que ela irá ajudá-los. Isso é chamado de “oração coletiva”.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 24/11/13

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Pergunta: Há uma questão complicada sobre o contato entre o gerente e os subordinados. Como é possível tornar-se amigo do subordinado, se eu sou o seu chefe?

Resposta: Em primeiro lugar, nós preparamos os trabalhadores, discutindo com eles como é possível agir em relação ao gerente como com um amigo.

Além disso, o gerente precisa permanecer como gerente. A vida é construída de acordo com a hierarquia. Mas nós precisamos criar essas relações mútuas no coletivo, ou seja, que, por um lado, do lado do trabalhador, não haverá medo do gerente, visto que a assistência mútua é a garantia para o trabalho eficaz em nossa fábrica.

Vamos supor que você possa se aproximar do gerente como um amigo e dizer: “Olha, isso não está funcionando. Eu acho que seria melhor fazê-lo desta forma”. E ele aceitasse isso de você, entendesse, ouvisse o seu conselho, e gostasse de receber o seu conselho porque em seu nível, do ponto de vista do executor, você sabe mais do que ele.

Uma assistência mútua como essa vai criar não só um bom ambiente na fábrica, mas também econômico. Vamos começar a tornar o coletivo igual, atribuindo parte dos lucros para ajudar os mais necessitados. Aqui nós estamos falando de igualdade física entre as pessoas, entre amigos. Por um lado, eles estão trabalhando sob um gerente, e por outro lado, são amigos. E nós precisamos atrair aqueles que participam ativamente no processo de integração.

Pode acontecer que nós possamos descobrir pessoas no coletivo que não são necessárias e até mesmo causem danos. Se uma pessoa não participa no sistema integral e não é benéfica para o coletivo, não do ponto de vista de sua produção ou do ponto de vista da sua cooperação, então devemos nos livrar dela.

Criar um contato entre o gerente e os trabalhadores sob seu comando não é uma tarefa simples. É preciso fazê-lo com muito cuidado através de todos os tipos de jogos. Vamos supor que agora estamos jogando com os amigos. Todos são iguais, “John, como você está? Não Sr. John Smith, mas John, como você está?” Então, nós jogamos como o gerente e o trabalhador, e tudo muda instantaneamente.

Um jogo é um assunto sério. Desta forma, nós treinamos pessoas para trabalhar simultaneamente em dois níveis. É especificamente o que acontece com a gente com o estudo da sabedoria da Cabalá: há conhecimento e há “fé acima da razão”. Nós temos que fazer isso para que elas sintam estes dois níveis, sem que cada uma interfera uma com a outra.

Agora eles estão jogando como se todo mundo fosse igual, virando-se para o gerente de uma forma amigável, não sendo rude, mas de uma forma amigável. Depois disso, da mesma forma, de uma forma amigável, jogando o gerente e o trabalhador com ele, expressando, assim, por um lado, todas as queixas para com o nosso chefe no trabalho, e, por outro lado, sugerindo conselho, a fim de criar um bom ambiente para o coletivo, porque isso também depende da gestão.

Eles fazem sugestões adequadas para que a sua empresa se torne integral em termos de desempenho e em termos de atmosfera geral, pois se baseia nesses dois parâmetros. Eles vão começar a discuti-los tanto como parceiros iguais, e como gerente e trabalhadores.

De KabTV “Através do Tempo” 23/09/13

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Pergunta: Qual é o critério para avaliar a integralidade de uma pessoa, especialmente o gerente de uma fábrica, depois que ele passa por um curso de Educação Integral?

Resposta: Ele pode ser avaliado de acordo com vários critérios.

O primeiro critério é o grupo. Quanto é que uma pessoa anseia novamente pelo grupo em sua vida diária, e em seu trabalho regular, porque ela é recarregada a partir dele? O quanto ela é ligada mais fortemente com alguns de seus amigos, mas, principalmente, com todo o coletivo, porque junto ela se sente confortável e acolhida?

Subconscientemente, todos nós aspiramos a nos sentirmos seguros, como uma criança que corre para a mãe e enterra o rosto no seu colo, apenas expressamos isso de forma diferente. Um lance como este existe com todos: tanto para uma nação, como para um povo, e como para um indivíduo solitário, e também para toda a humanidade. Nós intencionalmente recebemos um imperativo como este de cima. Portanto, uma pessoa que anseia por conexão, para o aconchego, é naturalmente mais avançada. [Leia mais →]

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Pergunta: Como é possível manter a equipe integral em ascensão em várias condições?

Resposta: Exatamente como no grupo. Vocês percebem que precisamos nos apoiar. De cima, nós só recebemos uma Luz cada vez maior, e se nos tornamos como ela, ela nos atrai. Desta forma, em nossas características nós somos diferentes dela, nos sentimos distantes dela. Portanto, tudo depende do nosso trabalho; de outra forma, não recebemos qualquer ajuda de cima.

Nas pessoas há uma atitude que tudo passa, que tudo vai cuidar de si mesmo, o mal vai passar e tudo vai ficar bem. Nada vai passar e nada vai ser bom. No caminho espiritual é impossível dar uma satisfação à pessoa sem um Kli (vaso), sem criar o desejo correto do seu lado. Não haverá nada para dar. Portanto, ou vocês se preparam para descobrir a Luz Superior, e ela vai ser descoberta apenas entre nós, ou vocês simplesmente precisam sair disso.

É preciso cerrar os dentes, abaixar a cabeça e trabalhar em conexão e unidade. E quanto pior for e mais problemas existirem, melhor. Cerre os dentes com mais força e vá se conectar com um amigo, apesar de tudo; mostre a ele, mesmo por despeito, o quanto você anseia em se conectar e unir com ele, mesmo que ele se relacione com você com desprezo.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 24/11/13

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Pergunta: Suponha que os trabalhadores em nossa empresa passem por um curso de educação integral e trabalhem de acordo com esses princípios. De repente, vem um novo gerente. Será que ele vai ver que mudanças ocorreram dentro de nós?

Resposta: Certamente, ele vai ver que as pessoas nesta empresa estão trabalhando de acordo com outro princípio: pessoa para pessoa – um amigo, não um lobo. Vamos explicar-lhe que trabalhamos com bons psicólogos que melhoraram nosso coletivo, o tornaram saudável, e isso resultou em coisas mais baratas, mais eficientes e flexíveis do que antes. Temos custos mínimos, sem faltas, as pessoas têm menos lesões e doenças, porque cada um procura como pode ajudar os outros.

Em outras palavras, nós explicamos tudo, desde o ponto de vista do benefício para o negócio e isso vai ser compreensível para todos. Não é de admirar por isso que várias empresas têm treinadores, psicólogos e outros especialistas.

De KabTV “Através do Tempo” 23/09/13

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Pergunta: Qual é a marca de identificação da integralidade da pessoa num coletivo?

Resposta: O indicador de integralidade da pessoa é seu anseio pelo centro do círculo (o coletivo).

Por exemplo, eu tenho algum tipo de sentimento ruim, me confundo com algo, não entendo nada, estou de mau humor. A fim de escapar de todas estas sensações, eu realmente quero sentar junto com meus colegas no trabalho. A necessidade é criada em mim pelo meu coletivo. Entre eles eu encontro uma fonte de energia, confiança e ajuda mútua. Mesmo que falemos de outra coisa, o que importa para mim é encontrar o centro.

Se a pessoa é atraída para o centro do grupo (o coletivo) porque lá ela precisa estar conectada à fonte, ser carregada, isto é um sinal que ela já está se tornando um componente integral.

De KabTV “Através do Tempo” 23/09/13

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Baal HaSulam, “O Ensino da Cabalá e sua Essência”:  De acordo com a potência acima mencionada na Torá, isto é, considerando a medida de Luz nela, é certo que a Torá deve ser dividida em graus, de acordo com a medida de Luz que a pessoa pode receber por estudá-la.

A “Torá” é o meio de correção do desejo primordial. A Luz, “algo a partir de algo”, criou o desejo como “algo a partir do nada” e desenvolve este desejo para corrigi-lo ao estado necessário. Assim, toda a influência da Luz sobre o desejo durante o seu desenvolvimento é chamada de “Torá”.

Assim, a “Tora” é o método de correcção do desejo até que ele atinja o estado requerido. Luzes individuais “sacodem” os vasos do desejo, os alinham, conectam e desconectam, e tudo isso é a Torá.

Nós estamos falando sobre isso e nos coordenar na medida em que somos capazes de envolver e atrair a Luz. A parte que atraímos é chamada de Torá para nós. Nós podemos atraí-la de acordo com uma das cincos camadas de desejo (fases de Aviut), de zero a quatro. Assim, a Torá está dividida em cinco partes para nós.

Ao estudá-la, nós podemos estudar as relações dos fragmentos quebrados. Hoje, nós observamos sua interação egoísta, pois eles dependem uns dos outros, mas sua conexão é ruim, e nós estudamos como conectá-los corretamente. Para isso, nós precisamos da Luz que Reforma, para criar um bom relacionamento com os vários desejos, partes da criação, e todas as interconexões entre as pessoas nos sistemas que elas construíram. Nós queremos que a Luz nos organize na conexão correta; caso contrário, todas as conquistas da humanidade vão acabar em fracasso.

É por isso que precisamos da sabedoria da Cabalá, o meio que nos permite atrair a Luz. Ela vai nos levar de volta à fonte, e assim, a Luz geral, o Criador, será revelada em nossos relacionamentos corretos.

Quando eu estou estudando, eu alinho todos esses componentes: movendo-os desde o estado quebrado até o corrigido, da crise à unidade, da recepção egoísta aos relacionamentos altruístas gerais, à conexão e garantia mútua. Assim, a conexão correta, o sistema correto, serão revelados para mim.

Além disso, eles são revelados em etapas. Se eu atuo apenas na primeira camada do desejo, eu revelo o “segredo” (SOD). A segunda camada mostra “alegoria” (Drush), a terceira é a “dica” (Remez), e a quarta camada é aquela em que todas as conexões estão corretamente alinhadas, e ela me revela o “significado simples” (Pshat), onde tudo é simples, aberto, revelado.

Assim, a Torá é o meio para a correção dos vasos. A correção do ser humano é a quarta fase (Behina Dalet), pois contém todas as anteriores. Quando o ser humano é corrigido, todos os outros níveis também são corrigidos: inanimado, vegetal e animal.

Portanto, tudo depende do estudo da Torá. Isso significa que eu quero aprender os componentes e conexões corretos entre os vasos de várias formas, os quais me levam ao sistema correto, verdadeiro, onde todos os desejos estão conectados uns com os outros em doação mútua. E isso faz com que seja possível para eu revelar o Criador.

Assim, devido à conexão de diferentes desejos e sua interação, por meio da doação mútua, eu revelo o Criador. Por quê? Porque nos desejos que estão conectados corretamente, nos Partzufim espirituais, nos “círculos” e “linhas retas”, TANTA (Ta’amim, Nekudot, Tagin e Otiot) se manifesta, todos os detalhes de percepção, todas as descobertas que vêm a mim da Luz. Assim, eu revelo o vaso e a Luz apoiando um ao outro, e isso me permite sentir, revelar, a raiz de acordo com o princípio “de Suas ações, vamos conhece-Lo”. Isso se expressa na Luz e no vaso, na estrutura de TANTA, HaVaYaH, e assim, é manifestada em nós.

Este é o propósito da criação. Na verdade, eu sou capaz de revela-Lo apenas por adesão, que eu chego no final. Eu revelo o Criador nos vasos corrigidos; o TANTA principal, HaVaYaH, é revelado, e por isso eu Lhe dou satisfação da mesma forma como Ele o faz. Devido a esta reciprocidade, nós chegamos à adesão, o estado final.

Na verdade, todas essas facetas estão muito próximas, e a principal coisa para nós é tentar conectá-las. A crise, os problemas atuais, os inimigos que estão contra nós, e o Criador que nos salva deles, todo o processo que atravessamos, nós temos que trazer tudo isso junto e vê-lo como um único sistema.

Por enquanto nós nos voltamos à Torá como o livro escrito por Moisés. Nela, ele descreveu e apresentou o próprio processo que está diante de nós. Diz-se que, em cada geração, a pessoa deve ver a si mesma como se saísse do Egito. A história toda até a crise atual pode ser comparada com os sete anos de saciedade. Em geral, ficamos satisfeitos com nosso desejo egoísta, o nosso desenvolvimento, o “sonho americano”, que parecia prestes a se tornar realidade. Competindo uns com os outros, nós esperávamos subir mais e mais, a ter mais e mais, reinar sobre a natureza…

Então, de repente, os sete anos de fome chegaram, as recompensas prometidas não foram satisfatórias, pelo contrário, nos humilharam e desprezaram. O trabalho acabou por ser muito difícil, como a escravidão. O desespero é crescente; gememos sob o jugo insuportável, e não encontramos saída. O mundo inteiro está “afundando” em crise, e, em essência, esses estados anunciam a fuga do Egito. Nós estamos chegando mais perto da realização do desamparo completo, e a única saída é mostrar às pessoas a porta para a espiritualidade. Esta é verdadeiramente uma passagem através do muro para um novo mundo. No entanto, a condição para passar por ele é que não podemos ver o muro. Vamos tentar…

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Recentemente, graças às nossas atividades externas, nós sentimos que as lições estão tomando uma nova forma. A Cabalá já não nos parece como algo especulativo, teórico e distante da vida, pairando em algum lugar no espaço interestelar ou numa dimensão desconhecida.

Não, ela vem na forma da ciência prática, aplicada, que é dada ao nosso mundo para que nós revelemos o Criador aqui entre nós.

A crise atual destina-se a isso. Ela não vai acabar, não importa o quanto possamos tentar encobri-la, por um lado, legalizando drogas, e, por outro, distribuindo promessas de seu fim iminente. A crise persiste. Como os Cabalistas dizem, ela só vai acabar quando, da maneira fácil ou da maneira mais difícil, nós corrigirmos a natureza e chegarmos à fase de adesão com o Criador, ou seja, copreendermos o propósito da criação.

Neste processo, nós somos pioneiros, a vanguarda da humanidade. Tenham orgulho disso e deem toda a sua força para este trabalho. Foi-lhes dado a chance que nenhum Cabalista das gerações anteriores teve. Milhões de anos de evolução, todos os mundos e o nosso mundo, tudo o que foi vivido, tudo o que existe, é voltado para o presente. E vocês e eu estamos no ponto desta “seta” do desenvolvimento, que deve visar ao propósito da criação.

Todos devem estar orgulhosos disso e cheios de energia para realizar esta grande tarefa. Nesse sentido, nós devemos atribuir grande importância a todos no grupo, porque o Criador escolheu cada amigo entre bilhões de pessoas.

Vamos respeitar uns aos outros, amar uns aos outros, e d este amor entre nós, vamos fornecer ao Criador um lugar para a revelação.

Da “Convenção Virtual” Uma América 16/11/13, Lição 1

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