Pergunta: Há muitos grupos e comunidades em todo o mundo que perseguem todos os tipos de metas. Será que uma conexão sem os pontos no coração ajuda as pessoas a superar o desejo egoísta?

Resposta: O ponto no coração é o desejo de revelar a raiz; ele é uma parte do Criador proveniente do Alto. Eu tenho um ponto negro, a necessidade por algo que eu não posso definir. Nesta vida, falta-me uma sensação, um entendimento: Pra que serve a vida? Por que ela existe? De onde ela vem? Qual é a sua finalidade? Quem está me controlando?

Eu começo a ter dúvidas sobre o propósito da vida. É como se do Alto houvesse um fio ligado a mim, um canal de forças e o governo superior, e eu quero alcançá-lo, para saber a razão de viver. Eu faço perguntas que uma pessoa normal tem medo de perguntar, envergonhada de fazê-la.

Estas questões finalmente fundem-se em uma só: “Qual é o sentido da vida?”. Sem respondê-la, eu não vejo porque eu deveria viver. Eu preciso quebrar a fechadura desta “caixa de jóias”. E se a minha pergunta for até a própria essência, na fonte da vida, isso significa que eu tenho o ponto no coração.

Uma pessoa com o ponto no coração chega ao grupo que estuda com esta questão específica: “Como faço para encontrar o propósito da vida, a sua fonte? Como faço para descobrir o governo superiores e juntar-me a ele com tudo o que eu sou?”. A pessoa não pode desistir no meio do caminho, pois este desejo dirige-se a própria essência da criação, e nada irá detê-lo agora. Ela está pronta para enfrentar o Criador e não sucumbir a qualquer limitação. Não importa o quão duro os outros possam tentar segurá-la, não importa o que possam dizer, a pessoa simplesmente não se importa.

Essas pessoas chegam à sabedoria da Cabalá.

Também há outro tipo, aqueles que ainda estão pensando. Seu ponto no coração também despertou, mas ainda está “embrulhado” com todos os tipos de embalagem. Então, eles estão satisfeitos com o misticismo, práticas holísticas, filosofias orientais, meditação, vegetarianismo, naturalismo, e assim por diante. Todas essas tendências começam com a mesma pergunta, e é por isso que elas são tão populares em nossa época. No nível subconsciente, o homem sente que é hora de transcender um pouco, de mudar …

Assim, gradativamente, nós avançamos. Nós temos que esperar até que as pessoas verifiquem essas direções. Enquanto isso, o desejo delas cresce, de modo que, pouco a pouco, elas vão suspender suas buscas e chegarão à fonte, ao método que possa revelar-lhes essa fonte. Esse é o caminho.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/11, “A Liberdade”

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Pergunta: Em nossa disseminação, nós podemos descrever o Criador como uma força de união e usar a unidade dos órgãos do nosso corpo como exemplo?

Resposta: Não, a unificação é um meio, não o fim. Todos os órgãos do corpo estão unidos juntos, trabalhando em harmonia, e complementando-se mutuamente, e cada um se anula para unir e servir aos outros.

Devido a isso, o corpo torna-se um sistema integral, que desperta uma força especial que pertence à dimensão superior: a força da vida. Não é simplesmente uma existência material no nível animal, mas um estado superior de ser, a realização da totalidade e propósito do corpo.

De onde vem isso? Inicialmente, através das quatro fases da Luz Direta, tudo desce da fase da raiz até a quarta fase. Então, ao alcançar a união, o quarto estado sobe para a força que criou essa totalidade, para começar, ou seja, ele volta à fase de raiz.

Esta é uma lei universal: ao completar o nível inferior, você alcança o início do próximo nível. É por isso que quando nos unimos, podemos atingir uma força superior. A totalidade é o vaso, e a força que revelamos nele é o Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/11, Importância da Disseminação da Cabalá

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Nós devemos disseminar a sabedoria da Cabalá no mundo de forma muito mais ativa, para que as pessoas entendam isso em pouco tempo, influenciadas pelo pensamento comum e pelo desejo coletivo. Afinal, realização, entendimento, e pensamentos se movem de um para o outro. Assim, nós podemos acelerar nosso desenvolvimento através do ambiente e ganhar tempo.

Graças ao nosso esforço comum e assistência mútua, que é conhecida como “garantia”, nós alcançaremos o ponto em que iremos exigir mudança. A força superior será revelada, e com sua ajuda, subiremos acima do egoísmo, saindo do “Egito”.

Assim será para o grupo Cabalístico como também para a humanidade inteira. Se a força superior não se revelar no mundo, se não houver chance de nos corrigir com a ajuda da sabedoria da Cabalá, nós iremos atravessar o caminho da correção acompanhados de tremendos sofrimentos, incluindo guerras mundiais.

O Criador odeia corpos egoístas e está desejoso de fazer qualquer coisa para quebrar nosso ego, incluindo os eventos mais dramáticos que já aconteceram na história. O homem está diante de dois caminhos de correção para o desejo egoísta: o caminho da Luz (Achishena, acelerar o tempo) e o caminho do progresso natural pelo sofrimento (Beito, “a seu tempo”).

Nós também teremos que experimentar o quanto odiamos a natureza (o Criador), deixando nosso desejo egoísta, ou iremos desenvolver o mesmo tipo de ódio irreconciliável contra nossa natureza egoísta por nós mesmos, dentro de nós mesmos.

Nós precisamos alcançar o estado do “choro”, após o qual o Criador (a Luz) se revelará e corrigirá nossa intenção egoísta em altruísta. Até que esse estado seja alcançado, nós precisamos chegar à conclusão de que não existe pior estado do que este, e que nós não iremos ficar em nosso ego mais nem um momento. A questão é como chegaremos a esse estado: sofrendo golpes ou pela análise detalhada.

O resultado, porém, é somente um: eu não concordo mais em tolerar meu ego, e eu o odeio mais do que tudo no mundo: “Eu prefiro estar morto a viver esse tipo de vida”. Se me sinto assim através da profundidade do meu egoísmo, a Luz começará a trabalhar em mim.

Tudo acontece de acordo com as leis da natureza. Eu não posso só chorar alto e atrair a Luz através disso. Estamos frente a uma lei estrita, a Luz superior, e passando por estados específicos, estágio por estágio, quando a Luz começa a trabalhar de acordo com a ordem dos graus espirituais, as Luzes e desejos que se revelam neles.

Desta forma, é inútil sentar e esperar até que isso aconteça por si só. Isso nunca irá acontecer. Antes de qualquer coisa, precisamos do desejo de correção, do ódio total por nosso egoísmo. Nós chegaremos a isso certamente, ou pelo caminho da dor ou pela Luz, ou um ou outro. Então, o Criador Se revelará e nos corrigirá.

Houve um tempo em que somente uns poucos escolhidos foram capazes de tal correção, mas hoje todo o grupo, mesmo todo o mundo em geral, passará por ela. Mesmo assim, nós precisamos passar pelos mesmos graus e pelos mesmos estados.

Porém, quando existem tantas pessoas, elas podem dar assistência e apoio umas às outras e chegar à revelação coletiva. Como todas elas estão conectadas, tudo que uma sente e entende é passado à outra. Assim, graças à garantia, é possível rapidamente alcançar o entendimento geral e a experiência, e decidir que nós temos que subir acima do egoísmo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá04/05/11, Shamati No. 19

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Nós estamos no final do período de quatro exílios, no limite da redenção final e completa. Nós precisamos encontrar todas as pessoas com os pontos no coração que existem no mundo e dar a elas tudo que precisam para estudar e avançar dentro da estrutura de nossos grupos e atividades comuns.

Também precisamos sair para o mundo e disseminar a sabedoria da Cabalá para aqueles sem o ponto no coração. O mundo hoje está explodindo com um grande desejo, o qual está se manifestando de muitas formas diferentes. As pessoas estão se perguntando sobre o sentido de vida, embora mais no sentido material do que espiritual. Todavia, é suficiente para nós começarmos já a explicar a elas que a verdadeira satisfação só virá através da elevação espiritual.

Para nós, a elevação espiritual significa alcançar o mais alto grau. É para isso que o nosso ponto no coração é atraído. Mas, para elas, a elevação espiritual pertence ao nível corporal, como amor, participação mútua, unificação, doação, ou transigência em benefício de uma vida pacífica nesse mundo. É isso que a humanidade imagina como uma vida espiritual. E nós precisamos nos dirigir a elas de acordo com esse desejo.

Porém, na hora certa, graças à união conosco dentro de um sistema, as pessoas serão capazes de captar a verdadeira meta da correção. E mais, a Luz estará presente nas novas relações entre as pessoas, que transmitirão maior percepção e entendimento. Finalmente, o mundo inteiro se conectará com as pessoas com os pontos no coração, sendo capazes de se comprometer, rejeitar a si mesmas, e subir junto com o vaso de Israel.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/11, Importância da Disseminação da Cabalá

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Pergunta: Qual é a nossa mensagem ao povo norte-americano?

Resposta: Revelar a verdade o mais rapidamente possível: onde realmente estamos e como podemos salvar a situação. Eu repito que tudo depende de você. Desejo bons guias ao povo americano, e vocês são esses guias.

Pergunta: Os Estados Unidos têm um lugar especial. Será isto porque eles são a nova Babilônia?

Resposta: Sim, mas esse não é mais o mesmo lugar que os Estados Unidos tinham cerca de vinte anos atrás. Hoje, o mundo inteiro é a Babilônia. Antes, os Estados Unidos era o lugar de encontro de uma multidão de nações e culturas, e é por isso que era um lugar especial. Hoje, todos estão conectados uns com os outros. O mundo inteiro tornou-se a Babilônia.

É surpreendente que os sábios tenham escrito a milhares de anos atrás que isso aconteceria. Eu não acreditei quando o Rabash falou disso. Eu simplesmente sorri para ele. No entanto, foi há 20 anos e, de repente, nos encontramos conectados e dependentes uns dos outros.

As leis da natureza são invariáveis. Nós nos beneficiaremos se conseguirmos explicar isso para as pessoas e entender que não há outra escolha.

Da Lição 7, Convenção NÓS! 03/04/11

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Pergunta: Seguindo o seu conselho para expandir o meu mundo, tenho conectado tantas peças semelhantes a mim quanto posso, mas eu vejo o sofrimento das pessoas fora do nosso grupo, porque não estamos levando a sabedoria da Cabalá e o nível de conexão que existe entre nós a elas.

Resposta: Eu já lhe disse como disseminar a Cabalá. Ofereça o livro mais fácil que temos, Do Caos à Harmonia por exemplo, a uma pessoa, depois a outra, e depois a outra qualquer. Tenha uma pequena biblioteca, e desta forma, você verá se as pessoas estão interessadas nisto. Será que elas sentem que existe uma razão verdadeira por detrás de todo este caos? Percebem elas realmente que existe uma solução?

Esta é a melhor forma de agir, porque assim que você começa a falar-lhes, você arruína-se a si e a elas. O melhor método de disseminar é dar um livro.

Pergunta: Que mais posso eu fazer para reforçar a conexão entre as pessoas que estudam Cabalá?

Resposta: Esta é uma pergunta diferente. Você deve unir-se com outras mulheres para usar a sua força, desejo e preocupação para motivar os homens a trabalhar mais duro entre eles na destruição do seu egoísmo e no fortalecimento da sua conexão. Você não consegue sequer imaginar quanta influência as mulheres têm sobre os homens.

Vária vezes na minha vida eu recebi grandes conselhos da minha mulher, como se fossem enviados por Deus. Ela ofereceu-me frequentemente uma solução no mais crítico dos estados – falo sobre soluções espirituais. Vocês, mulheres, podem influenciar os homens, e vocês não devem evitar esta responsabilidade.

Da Lição 7, Convenção NÓS! 03/4/11

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Pergunta: Qual é a conexão entre disseminar a sabedoria da Cabalá e a realização espiritual?

Resposta: A realização espiritual vem somente através da disseminação. Sabemos da sabedoria da Cabalá que uma alma consiste de duas partes: GE (Galgalta ve Eynaim) e AHP (Awzen, Hotem, Peh), que são as minhas qualidades (Kelim), pelas quais permaneço em doação aos outros. GE obedece a lei da Restrição, onde apenas a Luz de Hassadim (Misericórdia) está presente. Não é a realização, mas apenas a correcção do Kli (vaso).

Contudo, se desejo atingir a Luz de Hochma (Sabedoria), preciso envolver o meu AHP, os meus Kelim (vasos) de recepção. Por outras palavras, devo doar aos outros; senão, não serei capaz de ativar o meu AHP. Devo receber MAN deles, que resultará em ser capaz de canalizar a Luz de Hochma a eles.

Portanto, é dito: “Aprendi uma grande lição com meus professores, mais com os amigos e ainda mais com os estudantes”. Afinal, os estudantes trazem-me os seus desejos insatisfeitos, e eu elevo-os para o Infinito, tiro de lá e canalizo através de mim a Luz de Hochma que eles pedem, e assim apreendo.

A pessoa nunca alcança a espiritualidade em seus Kelim, mas apenas adicionando os desejos dos outros aos seus próprios. Ela pode ativar o seu AHP apenas se dentro dele houver o GE de outro. E o AHP do último, por seu turno, tem de estar ligado a mais alguém, e por aí fora. Nenhum de nós está livre.

Assim, todos os Partzufim espirituais são formados até o mundo do Infinito. Tomemos o Partzuf da minha alma, por exemplo (veja o diagrama em baixo). A sua parte inferior reside dentro do Partzuf inferior, totalmente controlado por ela. E na segunda parte da minha alma reside a superior. Por outras palavras, com a parte superior da minha alma eu pertenço ao superior, e com a parte inferior, ao inferior. Então, onde está o meu Eu?

Bom, eu não existo. Não consigo existir por mim mesmo. A minha vida (e nós iremos em breve começar a ver isso no nosso mundo global) está ligada quer ao superior como ao inferior, a ambos, mas ela certamente não me pertence. Se na minha parte superior eu me entrego completamente ao superior, junto com ele, eu alcanço no meu GE e no AHP dele em mim as dez Sefirot completas. E por baixo, no meu AHP e GE do inferior, eu também alcanço todas as dez Sefirot. Desta forma, eu recebo vida.

Mas eu nunca tenho o meu próprio Kli, excepto na conexão com os superiores e inferiores. Eu não possuo as minhas próprias dez Sefirot ou, para ser ainda mais preciso, eu não tenho quaisquer Sefira de mim mesmo. A minha única parte superior está sempre totalmente ligada ao superior, enquanto que a outra, a inferior, está completamente atada ao inferior. E apenas no meio posso eu fazer uma decisão para me separar nestas duas partes.

É precisamente isto que revelaremos agora como resultado de uma crise mundial global. Não há outra ligação entre pessoas, nações, países, e todas as partes da natureza. Estamos todos ligados como células de um único organismo. E se fizermos um esforço para preencher esta condição, iremos achar uma boa vida. E se não, iremos sofrer.

Esta é a lei espiritual que define como os Partzufim estão ligados. Aprendemos isto no Estudo das Dez Sefirot.

Pergunta: Quanto tempo devemos dedicar à análise interna e quanto tempo à disseminação externa?

Resposta: Dedique 100% à unidade interna com 100% de disseminação ao mundo em cima disso!

Da Lição 7, Convenção NÓS! 03/4/11

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Pergunta: A minha pergunta diz respeito à disseminação. Na escola, eu falo com meus colegas sobre a Cabalá. Há uma impressão de que eles estão interessados nela, o que cria um certo contato entre nós, mas assim que eles vão para casa, a atitude de desprezo das suas famílias e ambiente em relação à Cabalá estraga tudo. O podemos fazer para que estas famílias percebam a importância da meta?

Resposta: Eu não tenho certeza, pois nunca lidei com isso. Afinal, estamos falando do amor dos amigos e do amor dos outros não com estranhos, mas com aqueles que já se juntaram a nós.

A sabedoria da Cabalá ensina que devemos disseminá-la passivamente, sem forçar ninguém a ela. Eu preciso fornecer certas informações à pessoa: porque o mundo está sofrendo, qual é a causa disso, para qual direção estamos indo, e porque as crises ocorrem.

Também tentamos explicar a ela que tudo isso está acontecendo devido ao programa da natureza, de modo a demonstrar-nos que a evolução egoísta da crescente curva exponencial atingiu o seu ponto final e agora estamos caminhando para a ruína. Isto significa que iremos sentir a dor e os problemas (possivelmente graves), visto que o nosso desenvolvimento egoísta acabou, e precisamos superar o ego.

Este é o tipo de informação que precisamos para disseminar ao mundo. Mas se eu começar a falar com as pessoas sobre isso, vai demorar muitas horas para explicar as coisas a elas, até que elas compreendam. É por isso que disseminamos a sabedoria da Cabalá de maneira passiva, através de livros ou pela Internet, e aqueles que se interessam por ela, e sentem que ela satisfaz certa necessidade neles, vão nos encontrar.

Nós estamos no campo da força superior, em um campo de Luz. E se a pessoa tem uma inclinação para a correção pessoal e um tipo de tendência à unificação, à espiritualidade, o que equivale ao amor aos outros, à doação ao Criador, ela encontrará as nossas fontes. Não há absolutamente nenhuma necessidade de chegar às pessoas, pressionar, e começar uma enorme propaganda.

Você pode conversar com os amigos sobre a Cabalá, o que não é proibido. Mas se você perceber que depois eles imediatamente se esquecem ou perdem o interesse nela, ou se eles mudaram rapidamente o pensamento, mesmo que inicialmente concordassem com alguma coisa, tudo isso é um sinal de que esta sabedoria provavelmente não é para eles.

Se eu estivesse no seu lugar, eu lhes daria um livro para ler que, em sua opinião, melhor lhes convêm. Tenha uma pequena biblioteca em casa. Eu sugiro que todo mundo faça o mesmo.

Todos aqueles que estudam a Cabalá devem ter uma coleção completa de nossos livros. Além disso, mantenha três ou cinco livros mais adequados para iniciantes e empreste-os a outras pessoas para ler um por um, e depois que elas terminarem pegue-os de volta. Então você vai ver se elas mostram algum interesse ou não.

Um livro tem um poder exclusivo. E mesmo que eu costume ler e trabalhar com um texto em um computador, eu ainda mantenho um livro na minha frente. Ele tem uma raiz espiritual, que o computador não tem.

Mas o que eu realmente aprecio neste jovem e o elogio por isto é seu desejo de disseminar a sabedoria da Cabalá. Ele é tão grande! E nós devemos seguir seu exemplo.

Cada um de vocês deve verificar o que pode fazer na disseminação, visto que quanto mais você dissemina a sabedoria da Cabalá, mais internamente enriquecido você se torna. Em correspondência, quanto mais pessoas recebem o conhecimento do mundo espiritual ou a realização espiritual através de você, o mesmo grau de realização espiritual também passará por você. É como se você desse a luz a elas, e elas se tornassem seus filhos mais tarde, o que estimula seu crescimento.

E a pessoa que não aproxima ninguém da sabedoria da Cabalá e não impacta ninguém espiritualmente neste mundo é semelhante a alguém que nunca deu vida a ninguém e não tem continuação. Cada um de nós deve se tornar um disseminador.

Da Lição 5, Convenção NÓS 02/04/11

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Pergunta: Centenas de milhares de crianças norte-americanas estão praticamente abandonadas, e vários serviços sociais, que deveriam cuidar delas, falham completamente. Há livros sobre este assunto que possamos oferecer-lhes?

Resposta: Até o momento, não existem livros, mas estamos trabalhando neles. Espero que dentro de três a seis meses você começará a receber uma série de livros que contém o método de criação dos filhos de diferentes idades: como formar grupos, conduzir discussões, influenciar o seu desenvolvimento e construir uma conexão entre eles.

Além disso, você não tem que esperar pelos nossos materiais; você deve se juntar a nós e junto conosco participar do processo de criação desses livros! Uma pessoa que não está envolvida na disseminação da sabedoria Cabalística não tem chance de avançar espiritualmente. Como a pessoa pode canalizar a Luz se não houver desejo de transmiti-la aos outros?

Tomemos o Centro de Educação Americano (antigo Learning Center) como exemplo: participe da disseminação ou não teremos sucesso e continuaremos a nos desenvolver muito lentamente. Precisamos da força, de muita força! Nós realmente precisamos da sua ajuda!

Da Lição 6, Convenção NÓS! 3/04/11

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Pergunta: Será que nós só devemos usar termos que falem das leis da natureza nas aulas para principiantes, e apenas mais tarde introduzir a terminologia Cabalística?

Resposta: Não, nós podemos falar abertamente com as pessoas que chegam até nós com o ponto no coração e avançá-las gradualmente. Mas se falássemos com elas sobre as leis da natureza, elas pensariam que estamos pregando física ou sociologia. Elas precisam ouvir sobre a estrutura do mundo espiritual. É para isso que elas se esforçam, e nós precisamos dar isso a elas.

Da Lição 7, Convenção NÓS! 03/04/11

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